导言：留存 × 遗存（Remain × Remain(s)）

约安娜·B. 尤坎（Ioana B. Jucan）¶

历史是不肯罢休的时间。

——苏珊-洛里·帕克斯（Suzan-Lori Parks）

在数百年技术与科学发展之后，在现代进步的种种历史——这同时也意味着剥夺、流离与剥削的历史——之后，留存下来的是什么？遗存（remains）与剩余物（remainders），以及留存（remaining）的过程，应当如何被理解、被介入、被建立关系？在一个不断追逐市场上下一件“新”东西的全球资本主义消费文化之中，遗存（remain(s)）处于何种位置？这种文化的残羹剩余是什么，又在何处？“我们”（新事物的消费者）如何与我们所遗弃之物共同生活？那并未过去的过去，既然它一直遭受着否认与抹除，又该如何被介入、与之共存——并穿行其中？遗存的物质与时间性是什么？而留存之物为何重要、又如何重要（matter）？〔译注：matter 兼作名词“物质”与动词“重要”，原文在此双关。〕¶

由于它们与多元而非同质的时间和空间之间复杂的关系，“遗存”（remain(s)）积聚了多重意义，并开启了思想与（再）相遇的多重可能。本书的两篇文章，分别出自丽贝卡·施奈德（Rebecca Schneider）与尤西·帕里卡（Jussi Parikka）之手，它们指向其中的一些意义，并实践着其中的一些可能。这篇导言意在指出二者之间一个开放的对话与交流的间隔（interval）。受施奈德与帕里卡文章的启发，我从一幅图示开始，它试图把围绕“remain”这一概念所聚集的某些思想可能性搬上舞台——这里的“remain”被用作动词、名词、召唤（呼唤、命令式）、状态，或生成的过程。¶

本书作者从各自本身即具跨学科性的学术领域出发来探讨遗存问题：剧场与表演研究（施奈德），以及媒介研究——更具体地说，媒介考古学（帕里卡）。施奈德（2007）曾在一次访谈中指出表演研究“抗拒确定的划界”，并提议把表演研究——尤其是与剧场及剧场性处于“&”关系之中的表演研究——思考为“一种让观念进入游戏的邀请”，以及“一个思考跨时间介入（cross-temporal engagements）的绝佳场域”。她在自己的工作中——以不同的形态、联系着广泛的关切——让之进入游戏的观念包括：“跨时间的现场性”（cross-temporal liveness）（Schneider 2007）；“介于现场之物与已逝之物这两个语域之间不可判定的空间”，剧场对这一空间有着“特殊的把握”（Schneider 2012, 155；另见 Schneider 2011）；以及——通过“内在互生”（intrainanimation）这一概念——“死者在生者的身体上演出、生者重演死者的种种方式”（Schneider 2017）。在《什么是媒介考古学？》（What Is Media Archaeology?）一书中，帕里卡（2012, 2, 4, 5）写道，媒介考古学（就其在该书中的进路与实践而言）“为如何在当代文化中以媒介考古学的方式思考提供了洞见”，并提出这种思维方式应以“过去与现在的缠结”为前提。在别处，他把媒介考古学描述为“被执行的时间的媒介哲学”，描述为“一种发掘被压抑者、被遗忘者或过去的方法”，也描述为“一种接近 DIY 文化、电路弯曲（circuit bending）、硬件黑客以及其他介入信息技术政治经济学的实践的艺术方法”（Parikka 2015, 7; Hertz and Parikka 2015, 142）。¶

〔图示（原书为一幅空间排布的文字图；以下按其各组成部分转录为列表，原文附于括号中，排列顺序仅为近似）〕¶

• （什么）是遗存？（What (are) remains?）／什么留存？（What remain(s)?）
• 方法论／实践／相遇／介入／关系的机制（Methodologies/Practices/Mechanisms of encounter/engagement/relation）
• 物质文化的物件／事物——例如罗德岛设计学院博物馆地下室里的骨盘（参见施奈德）（Objects/things of material culture — e.g. bone disk in the basement of the RISD Museum (see Schneider)）
  • “感知着的参与者”（"sensate participants"）（施奈德）
  • 伸出一只手（extending a hand）（参见施奈德）
• 什么被保存于／什么被排除于（What is preserved in / What is excluded from）→ 档案（Archives）
  • “记录”（"record"）
  • “痕迹”（"trace"）
  • “剩余物”（"remainder"）
• 习惯（思考与生活的习惯）（Habits (of thinking and living)）
• [使留存可操作化]（[operationalize remain]）（帕里卡）
  • 上手的认识论（hands-on epistemology）
  • 作为档案逻辑的殖民权力（colonial powers as archival logic）（帕里卡经由斯托勒［Stoler］）
  • “被付诸行动的情境”（"actioned situations"）
  • “情境化的实践”（"situated practices"）
  • 遗存的述行性（the performativity of remains）（帕里卡）
  • “思辨性馆藏”（"speculative collections"）（参见帕里卡经由诺维斯基［Nowviskie］）
• 拆解以下二元对立的划分（undoing binarized divisions between）
  • 现场的与被录制的／现场的与非现场的（live & recorded / live & non-live）（帕里卡、施奈德）
  • 有生命的与无生命的（animate & inanimate）（施奈德）
  • 新的与旧的／过时的（new & old/obsolete）（参见施奈德）
• 剧场（theatre）（参见施奈德）——过时之物（the outmode）
  • “媒介文化的遗存，在那里，‘处理、测量、收集并聚焦于……历史剩余物’（索布恰克［Sobchak］）的实践变得重要”（"the remains of media culture where practices of 'handling, measuring, collecting, and focusing ... on historical remainders' (Sobchak) become significant"）（帕里卡）
• 那流逝（传递）之物与被传承之物（what passes (on) & is passed on）
  • “沉积的行为”（"sedimented acts"）（施奈德所引巴特勒［Butler］，以及帕里卡所引施奈德）
  • “持续性”（"ongoingness"）
• 非线性的、多方向的时间（Non-linear, multidirectional time）
  • 多重时间性（Multiple temporalities）（参见施奈德与帕里卡）
  • “深邃的、海洋般的时间”（"Deep and oceanic time"）（施奈德）
  • 炸裂“在场”的观念（explode notions of "presence"）（帕里卡）
• 召唤 & 回应（call & response）
  • “并未过去的过去”（"the past that is not past"）（施奈德经由夏普［Sharpe］）
  • “间隔”（"interval"）
• 历史（Histories）
  • 遗产（heritage）（帕里卡）
  • 继承（inheritance）
• 可抛弃之冗余的全球资本主义体系（global capitalist system of disposable redundancy）
  • 废弃物（Waste）
  • 劳动与使用（Labor & use）（施奈德）
  • 可抛弃性（disposability）
• 物质（Matter）
  • 地质物质（Geologic matter）
  • 生物物质（Bio-matter）
  • 媒介考古学（media archaeology）（参见帕里卡）
• 如何（How to）与（什么）遗存（(what) remain(s)?）相遇（encounter）／（脱离）介入（(dis)engage (from) / with）／建立关系（form relationships with）？
• “内在-互-生”（"intra-in-animation"）（参见施奈德）
• 作为……的身体（the body as）
  • ……“媒介遗存”（... "media remain"）
  • ……“再生性过时的媒介”（... the "medium of regenerative obsolescence"）（施奈德）

〔图示完〕¶

帕里卡探索过去、现在与未来之缠结的复杂性的方向之一，是《媒介地质学》（A Geology of Media），在该书中，他聚焦于“媒介在矿山和稀土矿物中字面意义上的深时与深处”，并把地球视为各种技术与化学痕迹的“档案”，这些痕迹往往构成为残余/废弃物（Parikka 2015, 5, x）。这一对“媒介地质学”的探究与媒介生态学相交汇，后者指的是“作为技术的媒介与资源……及自然之间的具体联系”（Parikka 2013, 75）。¶

值得注意的是，帕里卡与施奈德对遗存的不同进路，在一种对时间与物质的思考——以及（重新）概念化——之中相交；他们似乎暗示，介入遗存在认识论与本体论上的复杂性，恰恰要求这样一种思考。“遗存并不是某种被整齐地放置在新旧线性标尺上的东西，”帕里卡在他的文章中写道。他没有采用这种新/旧的二元选项，而是提议把“剩余物的紧迫性作为一个问题来处理，可以在媒介理论中将其作为对异时性（heterochronia）的测绘来应对”。后一个概念使缠结于（什么）遗存周围的“多重时间性”以及遗存分散的“可定位性”成为焦点。施奈德把技术对新颖性的迷恋、“西方历史的线性时间机器”与现代性“所谓的进步行军”联系在一起（Schneider, this volume），她同样在新与旧的二元区分之外思考遗存。在（我所谓的）可抛弃之冗余的资本主义体系中，（被计划、被编程的）新事物的生产，同等程度上也是过时之物的生产。正如施奈德借温迪·春（Wendy Chun）之言所表述的，“每一个所谓的新，按照习惯，本质上都是新的过时之物。”尽管现代性怀有抹除旧物以建构（纯粹的）新物的幻想，过时之物却并不会消失——它只是去往别处。或者，用帕里卡（2015, 141）在《媒介地质学》中的话来说，“过时会回归”——并且留存。在该书的附录中，收有他与加内特·赫兹（Garnet Hertz）合写的一篇题为《僵尸媒介：将媒介考古学电路弯曲为一种艺术方法》（“Zombie Media: Circuit Bending Media Archaeology into an Art Method”）的文章，帕里卡在其中讨论了“计划性过时”（planned obsolescence）的概念，该概念最初由伯纳德·伦敦（Bernard London）提出，作为结束大萧条的一种方案。赫兹与帕里卡（2015, 142）指出，“丢弃与过时远非偶然，事实上它们内在于当代媒介技术之中。”¶

在帕里卡思想的基础上更进一步，丢弃与过时事实上更广泛地内在于资本主义的生产与消费方式之中，这种方式既生产出可抛弃性的习惯，又以之为食。这一习惯的范式性体现便是一次性塑料，帕里卡通过克里斯蒂娜·林德斯特伦（Kristina Lindström）与奥萨·斯托尔（Åsa Ståhl）的《塑料想象》（Plastic Imaginaries）唤起了它。施奈德同样把一次性塑料唤作“过时那个奇怪地不会消失的秘密”（经由“海洋清理”［Ocean Cleanup］首席执行官博扬·斯拉特［Boyan Slat］）。正如历史学家杰弗里·迈克尔（Jeffrey Meikle）（1995, 190）在《美国塑料》（American Plastic）中所解释的，到1950年，战争遗留下来的塑料“地方性的供应过剩”，“使生产者想到的不是耐用性，而是可抛弃性”，并把塑料作为一种毫无价值、只供有限次——往往是单次——使用的东西来销售，一种生产出来就是为了被丢弃的东西。可以说，自1940年以来，不仅是塑料，而且一切被卷入这一体系的事物都逐渐被当作可抛弃之物来对待。这包括人类（或“人力资源”），其主体性——以作为灵活性、适应性的可塑性以及对新事物（作为市场上最新之物）的痴迷为模型——作为无休止逐利游戏的一部分而被（再）生产、被出售、被购买（一次又一次）。¶

但可抛弃性有着一段漫长的历史，它的延伸远远早于20世纪30、40年代“计划性过时”作为消费市场驱动原则的出现。这段历史仍在运作。在这段历史中，资本主义与殖民主义——二者都是对土地与劳动进行占有和剥削的体系（另见 Wolfe 2016）——一直不可分割地交织在一起，正如施奈德在她的文章中援引格伦·库尔撒德（Glen Coulthard）提醒我们的那样。这种交织的核心，是奴隶制度以及对原住民的剥夺、驱逐与消灭。帕特里克·沃尔夫（Patrick Wolfe）（2016, 3）在《历史的痕迹》（Traces of History）一书中主张“种族是历史的一道痕迹”，他追溯了不同的种族体制和种族化逻辑，以及与之相关联的不同却彼此关联的历史。更具体地说，这些历史在被奴役人口的情形中是“一部身体剥削的历史”，在原住民人口的情形中则是“一部领土剥夺的历史”。在这两条历史线索中，“种族化的有害逻辑”一直致力于使“全球无数个体与人群”成为可抛弃的——并且它仍在以白人至上的名义继续这样做（Weheliye 2014, 15）。这些历史，奴隶制的历史以及殖民剥夺与抹除的历史，仍然留存。它们以不同的方式——存在的、行动的与思考的方式——留存着。¶

在现代性那种线性的、向前行进的时间观之外/之旁思考遗存，其一个相关推论是：“过去于是并未过去，未来也并非未来”（莫里斯·梅洛-庞蒂［Maurice Merleau-Ponty］，见施奈德在本书中的引用），以及“并未过去的过去重新显现”（克里斯蒂娜·夏普［Christina Sharpe］，见施奈德在本书中的引用）。克里斯蒂娜·夏普（2016, 53）在她的著作《在尾流中》（In the Wake）中问道：“如何纪念动产奴隶制及其仍在展开的后续生命（afterlives）？我们如何纪念一个仍在持续的事件？”这一观念——关于持续性，关于一个并未过去的过去的展开——是思考（什么）遗存的关键，它以不同形式显著地出现在施奈德和帕里卡的文章中。¶

施奈德上演了一场与罗德岛设计学院博物馆（Rhode Island School of Design Museum）地下室中一件骨盘器物相遇的“持续的、深时的、现场的场景”。用施奈德的话说，这是一个“延展流通的场景”，它经由“跨时间的交换”一直延伸到罗马帝国；再用她的话说，这是“一个具有重大绵延的场景，跨越数千年，在其中，这一小块骨头被一手传一手再传一手，而在其中，一双双手伸出去接住它”。施奈德通过“伸出一只手”这一修辞、姿势与实践来展开这一场景。把延伸思考为“在手”（in-hand），使人关注那从手上移开之物，以及跨越时间与空间间隔、从一只手传到另一只手的东西。它还关注通过这种与“可重复性”（iterability）不可分割地联系在一起的“手工”（handwork）而发生的重复、保存与呼唤的模式。它也关注“以间隔性的共鸣编织过去与未来的召唤与回应”，以及随之而来的“回应-能力”（response-ability），这既是在召唤“过去出场接受清算”的意义上，也是在被“过去召唤以作出交代”的意义上。¶

非线性、多方向的时间的作用在物质之中、并通过物质而发生，而物质体现着时间的作用——或者（换种说法）承载着时间的重量。在这里，“物质”是复数的、异质的，分化为多种存在者与存在方式——而且它是一个关系的问题（a matter of relation）。施奈德所理论化的“伸出一只手”，关注时间通过/在复数的物质之中的作用，关注流通与关系的问题。施奈德挑战了有生命与无生命、现场与非现场、人类与非人类之间的二元划分，将“伸出一只手”的概念与“内在互生”（intrainanimation）的概念结合起来（后者源自弗雷德·莫滕［Fred Moten］和约翰·多恩［John Donne］，也源自凯伦·巴拉德［Karen Barad］和唐娜·哈拉维［Donna Haraway］）。这一概念把重点“从一种关于万物皆有生命力的泛化主张”（某些新物质主义著述中提出的主张）^[1]，“转移到在召唤与回应中相互介入的各种异质存在者之间的间隙性关系这一观念上”。在我看来，施奈德的文章从与骨盘相遇的场景转向《星际迷航》（Star Trek）第三季的《野蛮帷幕》（“Savage Curtain”）一集（并以各种方向和意义折返），恰恰实践了这一观念。这一观念具有伦理与政治意涵，施奈德在发问时指向了它们：“我们如何才能以尊重的态度对待内在互生性（intrainanimacy）的问题，尊重在我们所有人之间流通的一切生命方式，跨越广袤的时间、广袤的空间，也存在于一片颤动的叶子或一小块骨头碎屑的最微小的增量之中？”¶

在与帕里卡“转向作为媒介之地质遗存的矿物与化学物质”以及他关于“媒介在成为媒介之前很久就已开始”的说法对话时，施奈德特别聚焦于她所谓的“媒介的表演遗存”——更具体地说，是“生物物质”（“现场的身体”）以及作为“媒介之史前物质”的“地质物质”。她的兴趣在于“媒介的在手性”（the in-handedness of media），在于现场的身体、“血肉与骨骼”，以及与之相关的“劳动与使用”（后者被理解为包括“仪式、习惯与相遇”），如何作为媒介组件与媒介性遗存，或许还是“史前”的遗存。在这种思考媒介与身体的方式中，媒介并非“人的延伸”（如马歇尔·麦克卢汉［Marshall McLuhan］［2013］所宣称的）；相反，身体“本身就已经是媒介性的”，本身就是一种“延伸的手段”，因而也是一种关系性与流通的手段。¶

帕里卡从媒介考古学的方向介入（什么）遗存的问题，他同样以关系性来思考遗存。他强调生成是一种留存的模式，这种模式“既处于特定的制作/思考空间之中，也处于历史情境之中”（Parikka, this volume）。他特别关注档案与归档，关注在档案的构成中什么被保存、什么被排除；他的进路是“使留存可操作化”（operationalize remain），把它视为“一种主动的形构，一种情境化的实践”。再用他的话说，通过这一进路，“遗存与其说仅仅是一件有待分类的物，不如说更是一个召唤新的关系与潜能的事件；它溢出自身的陈列柜、分类与索引系统，扩展到它所由来的历史、考古沉积层与广阔的户外。”¶

帕里卡把“媒介考古资料库”（Media Archaeological Fundus）作为“一个上演与遗存之关系的场所”的例子加以强调。这一资料库由媒介理论家沃尔夫冈·恩斯特（Wolfgang Ernst）在德国柏林洪堡大学（Humboldt University）主持，是“一批随时间推移发展起来的各种机电与机械人工制品的收藏”；资料库的目标是“提供一种视角，或可激发对技术与媒介的现代思考，关注其超越单纯历史编纂学的认识论意涵”。^[2] 这批收藏中的人工制品应当被“上手”（hands-on）介入，其方式与“批判性制作的工作”相共鸣。帕里卡以“上手的认识论”（hands-on epistemology）（强调为引者所加）来指称这种对收藏的述行性介入模式。正如帕里卡所指出的，“那些操作着、指点着、打开某物之遗存的手，成为这场游戏中的部分能动者”，也成为资料库视频中的部分能动者。以与施奈德对手与身体的理论化相共鸣的方式，帕里卡把手视为某种“过时的剩余物”，把“身体视为某种门槛——不是对人类身体的颂扬，而是动员其可能性，使之成为跨越尺度移动的门槛与界面的一部分，使身体已然成为不同于其自身的某种东西”。然而，即便它们共享一种对档案性之物的动态理解，即便它们都“超越现场与被记录、现场与被录制的对立，走向作为一种具身情境的档案性之物的生产性现场性”，“上手的认识论”与施奈德的“伸出一只手”仍有显著不同。如前所述，对施奈德而言，“伸出一只手”关乎在交换与流通的场景中从手上移开之物，这些场景发生在跨越重大绵延的时间与空间间隔之中。这不同于在实验室空间中操纵遗存的观念，哪怕那是“被技术‘感染’的人文学实验室”（Höltgen，见帕里卡在本书中的引用）。¶

帕里卡借助恩斯特思考，写道：在这种把收藏作为“学习、理论以及在某种程度上收集的混杂场所”来上手介入的方式中，人工制品“不是书写历史叙事的道具，而是在原地被执行的历史之生产”。对恩斯特而言，人工制品不是书写历史叙事之道具这一观念，意味着通过媒介考古学的进路来“彻底地去历史化档案”（正如他一篇文章的标题所示）。在数字化档案的情形中，一种媒介考古学进路的例子，是运用“创造性的算法，去试验在海量档案信号与数据中导航的新形式”（Ernst 2016, 10）。恩斯特所提出的这种去历史化，其目标是把现代档案与“领土民族国家”以及与叙事脱钩（11）。然而，在我看来，由于它专注于技术—数学运算，他所提出的这种去历史化有可能掏空社会性，并参与到（进一步的）对历史的抹除之中，而那正是“官方”（殖民者的与被殖民者的）档案一直无情地施行的。¶

档案中的抹除、空白或沉默，也（是）遗存，是那并未过去的过去的形式。例如，赛迪亚·哈特曼（Saidiya Hartman）就大西洋奴隶制档案书写过“档案中的沉默”，以及这一档案的暴力。人们该如何介入这种沉默以及这一档案构成性的暴力？哈特曼（2008, 11）在她的文章《两幕中的维纳斯》（“Venus in Two Acts”）中，“竭力抵抗档案的界限，以书写俘虏的文化史，同时又恰恰通过叙述的过程，展演再现俘虏生命的不可能性”，提出了“批判性虚构”（critical fabulation）的方法。哈特曼写道，这一方法，就她的实践而言，涉及“玩弄并重新排列故事的基本元素，……在相互分歧的故事中、从相互争执的视角出发，再现事件的序列”（11），但又并不完全放弃叙事。再用哈特曼的话说，“这一方法的结果是一种‘重组叙事’，它把不可通约的诸种叙述的线索缠绕在一起，在重述那个女孩［维纳斯］的故事、并把奴隶制的时间叙述为我们的当下之时，编织起现在、过去与未来”（12）。¶

帕里卡从恩斯特出发而又有所偏离，同时仍把恩斯特的立场视为使遗存可操作化的一组可能性；他继而朝着“思辨性馆藏”（speculative collections）的方向思考上手的认识论，这一概念借自贝瑟尼·诺维斯基（Bethany Nowviskie）（2016），而她又从“非洲未来主义（Afrofuturism）以及其他形式的思辨艺术与设计的理论与实践中，从契机（kairos）与时间建模的概念、加勒比的‘另类可能’（otherwise）、对‘不可能的档案想象’和‘可用的过去’的追求中，以及从解放性研究、‘档案现场性’的观念和关怀伦理中”汲取了灵感。与哈特曼的“批判性虚构”一样，“思辨性馆藏”认真对待档案之中以及档案本身的“空白与不确定性”（Nowviskie 2016）。哈特曼（2008, 3）关注的问题是：“如何把一则被预言、被预期的死亡的编年史，改写为一部已逝主体的集体传记，一部人类的反历史，一种自由的实践。”与此相关但侧重略有不同的是，正如赛博文化批评家马克·德里（Mark Dery）（见 Nowviskie 2016 中的引用）所表述的，非洲未来主义的驱动性问题是：“一个其过去被蓄意抹去的……群体，能否想象可能的未来？”诺维斯基在数字学术与数字文化遗产领域工作，她从“非洲未来主义的这样一种观念中——即文化遗产不是有待接收的内容，而是有待使用的技术”——汲取灵感，并问道：“你如何把数字馆藏和数字学术项目定位为不是关于曾经是什么的陈述，而是面向可能是什么的工具集与资源？”¶

在本书的文章中，帕里卡把“文化遗产不是有待接收的内容，而是有待使用的技术”这一观念引向不同的方向与实践领域——具体而言，即（媒介）艺术与设计的领域——尤其关注基础设施的问题（以及建造基础设施所需的劳动），也关注“一种更广泛的遗存生态”。在追问这些问题时，他尤其提请人们注意“技术文化可能的有毒遗产”以及“材料再利用的可能性”。毒性在空间上和时间上都会扩散（污染），它留存着，并在其留存之中扰乱所谓有生命物质与所谓无生命物质之间的任何二元划分。施奈德也触及了这一观念，她联系的是陈美雅（Mel Y. Chen）在《生命度：生命政治、种族化物质与酷儿情动》（Animacies: Biopolitics, Racial Mattering, and Queer Affect）中讲述的“汞中毒”经验里矿物与现场身体之间的“酷儿亲密”。因此，毒性是持续性的另一种形式，是遗存跨越延展的时间与空间间隔和尺度而上演的“展开”（重复一个帕里卡常用的词）。跨越这样的间隔与尺度，还有许多（其他的）东西有待思考、回应、处理、关怀、与之建立关系。接下来的文章将展开其中的一些遗存。¶

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注释