3 集体表达：激进语用学

无可否认，我们能够设想：一个没有开端、相继出现的言说者序列，可以在一段很短的时间里各自完成其工作；一个没有终点的解释者序列也可以如此。不过，大概也不会有人否认，在某些情况下，言说者序列和解释者序列都并不构成一个无限集合。在这种情况下，就必定有一个没有言说者的符号，以及一个没有解释者的符号。……言说者，甚至也许解释者，都不是符号的必要条件。……这促使我探问：是否存在言说者的某种成分，以及解释者的某种成分，它们不仅是如此不可或缺的，而且比言说者或解释者本身更能表征符号。

C. S. 皮尔士（1998：403–404）

一种技法

1. 选择一篇具有生成力的文本。
2. 选择一个穿行于这篇生成性文本之中的微小概念。
3. 请小组中的每个人按一、二报数。
4. 告诉报“一”的人，他们是“定点”。

1. 告诉报“二”的人，他们是“流动者”。
2. 请定点者找一个定点：在房间里选一处自己愿意在那里交谈的位置。
3. 请流动者各自找一个定点者结成一对。
4. 引导所有人翻到文本中这个微小概念出现的某一页。
5. 请参与者讨论这个微小概念的功能，尽可能贴近文本，细致留意它是如何构造的。
6. 告知参与者，整整五分钟后，他们会听见一个信号；听见信号时必须立即结束交谈，哪怕一个词只说到一半。
7. 五分钟的信号响起时，请所有流动者沿顺时针方向移到下一个定点。
8. 重复八到十次。
9. 让小组重新聚在一起，召开全体讨论，交流有关这个微小概念和这篇文本的发现。

这就是“概念速配”。这项技法已经在 SenseLab（感知实验室）实践了十年，并被若干参与者改用于课堂。SenseLab 引入这一技法，^[1]是因为大家对指定文本的全体讨论感到失望。全体小组讨论往往促使参与者展演自己——展演自己已经获得的知识，或自己娴熟的诠释能力——代价则是牺牲当下真正富于探索性的共同思考，牺牲集体向后续活动的推进。自我展演很快就会使那些实践并非主要面向文本、或以语言为基础的人沉默下来；SenseLab 大多数参与者的背景是舞蹈与运动、以材料为基础的创造过程和媒体艺术，他们正属于这种情况。自我展演还会使参与程度沿着性别界线、以及羞怯之类的个性特征而发生偏斜。互动的质量也往往受到交谈的一种先天缺陷所损害：普遍性的祸害。要让一大群人始终聚焦于眼前文本的具体特性，并不容易。如果不能有效地把讨论锚定于文本所体现的那个思考过程的独特性，讨论很快就会滑向比较。由于参与者背景各异，这些比较性的引述不可避免地会涉及只有少数在场者才知道的文本或知识体系。为了弥合这一分歧，讨论总会开始围绕某些枢纽词语打转：它们似乎既提供了理解的共同基础，又能够照亮眼前文本的某个方面——“历史”“文化”“自然”“生命”“物质”“空间”“时间”。这种词几乎可以是任何东西，但“主体”和“客体”总会出场，并且拖带来一大群其他词。问题在于，这些术语的效力，在不同学科之间，甚至在同一学科的不同文本之间，实际上都有重大差异。这些差异悬置于背景中，没有被说出来；它们沉默的在场制造了一种幻觉，仿佛发言者的论述确实彼此交汇。然而，只要稍稍刮开表面，就会发现这些论述只是在普遍性的以太海洋里擦肩而过，像低价邮轮航程中的幽灵船一样。相遇落空了。未被承认的相互不理解表现为意见分歧，而落空的相遇被体验为辩论。真正完成的，是一堂现身说法的课：为什么德勒兹总是说，思想最大的敌人是交谈——这里的交谈指个体思想与意见的交换。一个词，就是交流。“概念速配”这一技法的目的，就是处理全体讨论形式在群体动力方面的问题，同时使那种默认退回到语言展演的交流模式、以及随之而来的普遍晕船症的倾向失效。¶

概念速配技法假定，正在研读的文本具有“生成力”。这意味着，没有哪一次阅读能够穷尽它产生意义的潜能。每一次重返文本，即使是同一位读者的重读，也都会凝结出新的思想。思考这种生成能力的一种方式，是把文本的关键概念视为一些结点：多条概念线在其中进入重心各异的星丛，而其中某些线会在那些作为关键段落而凸显的地方，显现出鲜明的轮廓。这些段落的特殊力量具有综合性：它们作为诸条贡献线的共同效应，从文本的织体中跃出。随着文本推进，这些星丛不断解散、重组，并围绕彼此的重心重新组成星丛。在关键段落中凸显出来的东西，或者在同一个、于接连数次阅读中吸引注意的关键段落中凸显出来的东西，都在移动和变化。这种变化与许多因素有关，其中并非所有因素都在文本内部：读者的注意程度，他或她的理解如何受到当天经验的预激，自上一次阅读以来积累的知识和经验如何参与塑造此次阅读，甚至还包括——或者，如我们将会看到的，尤其包括——阅读或讨论所处的情境如何调节注意与关切。生成性文本在其构成上就向外部敞开。它不只是传递意指。它欢迎变调。它款待新的思想。这使它的意义永远处于制作之中，也就使意义不可穷尽。生成性文本永远没有完成。¶

生成性文本向其外部的敞开，不能被归结为接受问题。读者并不是在向一篇已经完成的文本添加意义。他或她进入的是文本的未完成性，并从中引出一种新的确定性。文本的变化能力，既从外部获得变调，也在内部得到构成。在某一给定星丛的综合性意义效应中，各条作出贡献的概念线，其相关程度各有高低。许多线显现得不那么明显，有些几乎完全没有显现。还有更多线根本不显现——然而，它们仍然作出了积极贡献，因为对它们的避让给了其他概念线一个发光的机会。为了概念速配的实践，我们把这些处在阴影中的概念线称为“微小”概念。¶

为练习选取的概念必须是微小概念，这对概念速配技法的成功至关重要。关键段落中凸显出来的东西，以这样一种方式从文本织体中突现，以至于人们可能误以为它脱离了文本，声称具有普遍有效性。如果“自然”或“主体”之类的危险词出现在该段中，哪怕只是被暗示出来，讨论驶入普遍性水域的风险就极高。这一旦发生，微小概念就取得了“重大”的地位。重大概念，也就是那种普遍化、随时可以用于交流的概念，如果希望这一技法奏效，就必须不惜一切避免。与此同时，必定也总有一个微小概念在场。读者很可能没有注意到它。可是，注意一旦被引向它，就会切实感到它对这一段落何等不可或缺，而段落如果没有它，就不可能产生它所产生的效应。微小概念也必定总会在其他段落中再次出现，或显或隐；因此，它是整篇文本经纬的一个根本性贡献者，尽管往往没有得到充分赏识。分析这个微小概念及其在文本中的编织方式，就为接近文本整体提供了一个独特角度，从这个角度更容易涌现新的思想。对微小概念进行工作的过程，增强了文本对于外部的敏感性，特别是对于阅读和讨论情境的特殊性所带来的调节的敏感性。这是因为重大概念带着死重。它们背负着种种包袱，以惯性的阻力抵抗有效的变化。微小概念一旦被注意到，就会自行浮升。一旦普遍观念的压舱物被抛出船外，微小概念对外部的敏感性，与它们对构成文本的编织过程的亲密关系相结合，便使它们升起。¶

在 SenseLab 的实践中，最具生成力的概念是哲学概念。只要以生成性来接近它们，即使最抽象、貌似封闭自足的文本，也会升起、飞翔。SenseLab 用哲学文本进行概念速配，是为了集体地“激活”微小概念。集体性是关键。SenseLab 的计划，是实验以事件为基础的创造性协作模式，跨越既有的学科界限，也跨越“理论”（语言工作）与“实践”（以运动、材料或媒体为基础的工作）之间的界限。要让这一点发生，协作就不能被理解为既成方法的会合之处，甚至不能被理解为个体的会合之处。参与其中的个体，以及他们带到事件中的一切已经获得的知识、技能和方法，都必须进入一个关系空间；这个空间的面貌并不先于事件而存在，而是从相遇中涌现——这意味着，事件的“空间”是为它所独有的时空。事件的时空不位于个体行动之中，而位于它们之间的间隙中。它作为互动的环境被栖居，同时也从互动中涌现。它是第三种、处于间隙中的空间，不能还原为个体投入的总和。在 SenseLab 的语境中，“集体性”并不意味着个体行动的集合。它意味着，无论将个体行动分开考虑还是合在一起，都无法归属于这些行动的东西——可是，没有它们，这个东西又不会产生。¶

在概念速配中，对文本细读的专注，加上对情境的“微小”敏感性，有助于创造条件，使一个主动关系的时空得以涌现。细读不可或缺。对微小概念提出的问题是：它如何参与制作文本，又如何帮助文本言有所指，而始终超出任何学科式阅读可能赋予它的固定意义。通过微小概念接近文本，就是向文本提问：它做了什么，以及就构成方式而言，它怎样做出它所做的。如果讨论不从这些微小的问题出发，而是过快地转入比较或批判，主动关系的潜能就会丧失。比较首先假定，文本之间存在某种共同性。而这又假定，存在某些统摄性的概念，同时适用于两篇文本，并且可以据此评估每篇文本是否充分。比较的出发点是概念上已经给定之物的相同性。微小阅读着眼于文本产生差异的潜能：它超出观念之给定性的能力——尤其是超出它自己的观念的给定性的能力。批判则首先把读者与文本分开，使他或她能够以裁判者的姿态，凌驾于文本之上、置身文本之外。从判断之巅的高处望去，文本的少数性肌理消退为一片特征贫乏、被均质化的广袤地带。视野中只剩下被望远镜般拉到普遍层次上的显眼概念。这使文本之思的潜在运动尚未开始就已被扼杀。SenseLab 的阅读小组在一种先行的同情式阅读的标志之下展开；伯特兰·罗素的一段著名论述表达了这种阅读方式（这确实是一个字面意义上的标志——房间里经常悬挂着这段话的大幅打印件）：¶

研究一位哲学家时，正确的态度既不是崇敬，也不是鄙夷，而是首先给予一种假设性的同情，直到能够知道，相信他的理论究竟是什么感受；只有在那以后，才重新采取批判态度，而这种态度应尽可能类似于一个人放弃自己迄今一直持有的意见时的心境。（Russell 1996：47）

引导参与者细致地、着眼于肌理地阅读文本如何产生意义，有助于使比较和批判这些默认立场失效。它也有助于减轻另一种可能出现的沉默效应——背景、性别以及社交自如程度的差异所造成的沉默——因为它让每个人真的翻到了同一页。当讨论朝向文本中的细节，而每个人面前都摆着文本时，一个人要作出贡献所须跨越的门槛就显著降低了。在细读实践中，第一个问题不是“这与我更熟悉、但别人未必熟悉的其他思考方式相比如何？”，也不是“考虑到我的出发点，我该怎样在与它的关系中确定自己的位置？”第一个问题是：那在第几页？哪些概念在那里共同出现？它们又在哪些页上再次出现？它们在那些段落中再度共同出现时，是仍然组成同一个星丛，还是各循自己的轨迹，只不时与另外一些概念聚成的群落碰面？如果是后者，那些另外的轨迹又通向哪里？¶

在相当多的情况下，结果会发现，它们并没有通向任何地方。有一条概念的发展线嵌入了文本，而文本不愿意或不能够沿着它走到底。这等于发现了一颗播种于文本、却未能在其中充分萌发的思想种子。这些萌芽性的思想线并非无谓之物。它们是文本织体中不可缺少的贡献者。文本以某种方式肯定了它们，尽管并没有完全承担起它们。它们是文本所需要的思想倾向——但是，为了继续成为作者通常所理解的那篇文本，文本需要不去追随它们。它们是文本播种在自己土地上的思想潜能，却需要新的土壤才能繁茂。少数性细读抓住这些思想潜能的种子。如果承担起其中一条轨迹，充分激活它，并追随它直到其逻辑结论，它会把我们带向哪里？它们通向新的思想领土，超出文本作者本人所能知晓的范围。探索这些倾向，是彻底忠实于文本字句、避开比较与批判的陷阱，同时又不被文本框住的一种方式。这里发生的既不是比较，也不是批判，而是文本经由自己的思想倾向发生的一种内在转换。吉尔·德勒兹论其他哲学家的著作，是这种内在转换过程的突出范例：由于对文本肌理过度忠实，而把文本带往作者无法带它前往的地方。例如在德勒兹论柏格森的著作中就可以看到这一点：在柏格森思想的某一片段里，物质与记忆（心灵）不再彼此对立，而是作为同一种变化的不同程度，把自身置于同一个连续体之中。德勒兹抓住这一时刻，将其视为一种萌芽的倾向，然后把这种倾向推至其逻辑结论，从而产生了一个此前没有人预想到的柏格森，不同于所有其他的柏格森，包括柏格森自己的柏格森；但他并不因此较少具有柏格森的性质——恰恰相反，反而更加柏格森化。¶

概念速配技法旨在安排一群读者与一篇文本的集体相遇，使这种相遇发生在双方都超越自身的那个点上：参与者被带出个人意见、预先确立的立场以及专家身份，同时文本则凭借自己的倾向超出自己的步伐。在这一点上，一股思想之力作为一个向量被释放出来；这股力量既不能还原为文本，也不能还原为作为个体集合的读者——它是一个朝向新思想的创造性向量。不借助速配技法，也能够做到这一点：例如，通过持续的阅读小组实践，投入于“假设性的同情”，以一种这种阅读的文化作为保障——一种由所有参与者共同培育的精神气质。¶

正是在文本与读者相互超越自身的那个点上，概念被激活了。在 SenseLab 的实践中，“激活”概念意味着，以一种方式超越它们，使它们从文本家园飞出，迁移到其他主要媒介并非语言的活动模式中，从而跨越那个所谓的理论／实践分界。我们在“舞动虚拟”（Dancing the Virtual，2005）活动中第一次使用这项技法时，研读的文本之一是威廉·詹姆斯《激进经验主义论文集》（Essays in Radical Empiricism，1996）中的《纯粹经验的世界》（“The World of Pure Experience”）。我们没有集中讨论“经验”或“意识”这样的重大概念，而是选择了“终点”（terminus）这个微小概念。据我们所知，在关于詹姆斯和激进经验主义的文献中，这一概念此前从未作为一个完整的哲学概念受到集中关注。在詹姆斯的文本中，终点是过程的结束，它以预期的方式在过程中在场。换言之，它是位于一项运动极限处的吸引极，却作为运动趋向之物，从内部赋予运动动力。虽然它对过程施加一种塑形力，在过程内部内在地运作，但在过程抵达它、并使自身完成之前，终点实际上并不为过程而存在。终点由过程实现，而且只有作为朝向它的那项运动本身所实现之物，才实际存在。终点实际上是由趋向它的运动创造出来的，这赋予它一种奇特的“未来—过去”地位。把终点作为一种倾向加以把握，会带来一个不同于所有其他詹姆斯的詹姆斯，包括不同于他自己的詹姆斯。对于这个经由终点重新激活的詹姆斯而言，虚拟——一种尚未成为现实、却施加着塑形力的东西——成了理解实用主义的关键（对于詹姆斯，激进经验主义正是实用主义在形而上学上的对应项）。当实用主义被看作围绕虚拟的塑形力、而不是围绕实用性的义务展开时，一切都变了。一切都变了，而变化最大的莫过于我们对“实践”意味着什么的感受。¶

在“舞动虚拟”活动中，围绕终点概念进行的速配，激活了这些观念：内在的塑形力、向吸引极趋向性地展开、这一倾向实际创造其自身终点的能力、这种创造性的未来—过去性，以及向该终点运动的动力之抽象性（虚拟性）。在随后以材料为基础的实践环节里，这些作为种子播下的概念被践行出来：它们以具身互动的形式重新回到小组中。终点在舞蹈即兴中如何运作？它在日常知觉中如何运作？当终点概念成为具身行动的内在塑形因素时，会发生什么？各个小组围绕这一点发明了若干变式。随后，小组被邀请把实验结果带回全体参与者之中。要求他们不要报告发生了什么。不要远距离地描述。不要交谈。不要比较或进行（自我）批判。要求他们以适合更大群体的方式重新表演出来：再次重新激活它。这点燃了一连串持续展开的重新践行，而这些践行自身也成了内在于这个为期三天的活动轨迹的塑形力。终点成了这场事件的叠句。它一系列的行动演出，参与塑造了小组共同研读其他文本时的阅读。终点从文本迁移到具身行动，又迁移回来，最终从事件中旋出，开始拥有自己的生命。这个概念成了若干 SenseLab 参与者（包括我自己）写作实践中的塑形因素，而朝向它的倾向至今仍不断返回，参与塑造 SenseLab 那些将语言之外的媒介置于前景的活动。一种塑形的潜能被播种下来，并继续生长和变化。¶

正如这一例子所表明的，激活概念不只是带来新的思想，也延伸至新的行动，以及新的行动使之得以展开的新的知觉。如何以言行事……如何让基于语言和不基于语言的活动进入共生，而不让任何一方凌驾于另一方。如何将寓于语言之中的概念力量转导为一种全身参与、能够以行动演出自身的践行潜能。反过来也一样。一旦转导回路启动，赋予形式的运动就是双向的。从优先使用语言之外某种材料的制作出发，继而产生后续的概念形成效应，与从文本性的概念工作出发、进入其具身演出，同样都是可能的。这种双向的过程性互惠，正处于 SenseLab 的“研究—创作”话语／实践的核心（“研究—创作”是加拿大对以艺术为基础的研究的称呼）。¶

概念速配的体验本身就是一堂课。最初的一两轮五分钟交流，往往用来辨认概念问题的方向，研读最初指定的段落以寻找线索，并向上、向下浏览，以把握文本地势的大致状况。从一轮交流转向下一轮，会造成一个间歇， 提出如何重新开始的问题。一方可能会问，对方上一轮交流得出了什么。或者，某一方因一项意外的领悟而受到鼓舞，会立刻提出议程，急于在铃声响起之前再取得一些进展。更换伙伴的信号总让人觉得响得不合时宜：不是因为交谈双方还没建立起良好的连接，它就响了，就是恰恰相反，因为双方已经建立起强烈的连接，却没有时间让它走完自己的弧线。几轮伙伴更换之后，交流之间的间歇开始越来越不像中断。一缕缕讨论悬在空中，并未失去效力，而是以不同程度的迫切性催促着继续。一种奇异的感觉渐渐形成：讨论之连续性的肌理填满了这些间隔，人们模糊却执拗地感受到它，仿佛各条思想线在共同施压。在间歇中，它们亲密地交缠在一起。然而，一旦跨过门槛进入下一轮交流，它们显然又会分开，然后再次交缠。每个间歇都充满了许多思想线的共振，它们相互推挤，各自争着进一步沿自己的轨迹前行；有时相互增强，有时彼此干扰。有些会落入间隙，未能在下一轮交流中重新涌现，陷于沉默。沉默，却不惰滞。它们会在某处以某种方式留下一个印记；而它们不会在以后——也许在别处——重新活过来，从来不是既定的结论。没有繁茂的东西，仍然播下了自己的种子。¶

就我个人而言，在练习进行到一半时，我进入下一轮交流所说的话，已经不再让我觉得，它来自我单独作出的决定。我说的话，仿佛被一条格外迫切的线所具有的必然性推动着；那条线搭上我的舌头，乘势而行。结果常常令我自己惊讶。我发现自己在说一些未曾打算说、或者此前一直没能说出来的东西。有时我甚至不确定自己是否同意它们。但这种感觉并不令人疏离，反而强化了身处讨论之中的感受。在个人意义上拥有一个思想、表达一个意见，已经不再是此处的关键。关键是一种思想的运动，它穿过一轮轮交流，随一个个间隔翻滚前行。感受到的要求，是忠实于这种运动，而非忠实于自己：帮助它反复展开，朝向一个终点；这个终点的轮廓在细节上尚不可知，但它的在场是有效的——既有促动力（促使又一次迭代），也有定向作用（提供方向感）。终点的模糊性并不让人觉得是一种缺失，而让人感到创造性。无论哪一系列交流进一步朝着它的方向前行，都必须构造自己将循此前往它的道路。到最后，我会有一种奇异的感受：自己经历了一次充满思想的经验，却说不清这些思想究竟是谁想出来的。回想某个曾经出现的具体观点，我常常无法记得，是我自己产生了那个思想，还是别人把它传给了我。我觉得，仿佛是我置身于思想之中，而不是思想置身于我之中。^[2]最后一轮速配交流之后的全体讨论，弥漫着这种感觉，使每个人的话语都带有间接引语的意味——而在这些条件下，根本不可能单独指出所转述话语的作者。¶

是谁在说话？我、我的交谈伙伴，还是文本本身？在这场事件中，思想从哪里开始，又在哪里结束？最初提出那个将要讨论的微小概念，并不真正是思考的起点。“生命”——思想的生命，以及活生生的思考——“只有在话语与话语交叉之处才开始”（Vološinov 1986：145）。换言之，它始于个别言说之间的间歇。思考起源于它在速配中多重地重新开始。事件生成了自身有效的起源，这一起源内在于事件的发生。最初的提议只是这一内在起源的引子，而这一内在起源与事件的各个衔接是一回事。这就是西蒙东所说的“绝对起源”（Simondon 1969：57）。最初的姿态为将要到来的思想提供了引子，却不过是它的起跳点。思想的起源在于事件的那些衔接：在那里，话语与话语交叉，在接连的迭代中相互交缠。起源不是第一次：它是一次又一次。它把事件分节为各个单独的片段，并在每一间歇落入寂静时升起。它栖居于事件之中，内在于事件的发生；而事件发生的总体效应，不能归属于某一个姿态或某一位参与者，甚至不能归属于按其个别投入加以考虑的全部参与者的总和。这一切合起来，就是思想充满事件性的自我述说；它与思想由多重作者共同参与的发生不可区分，从思想那个分布式的“绝对”起源中升起。¶

一次成功的概念速配，与后续环节之间的关系，会和构成它的各轮交流彼此之间的关系相同。那些曾经繁茂的东西和那些自行播种的东西，将共同栖居在间隔之中；而从间隔中向前推进的东西，将受到某个起始姿态的性质的制约，这个姿态会成为下一场事件的起跳点。如果下一场事件的发起条件通过运动而非语言来设置，思想线就会推动全身的践行，由同一个终点激活并定向，在不同的物质性中延续同一种倾向；思想在语言中的声音运动，便被转导为运动中全谱段的具身思考。从下一次集体练习中产生的运动，将已经受到先前语言中思想运动的赋形，仿佛受到了某种内在塑形力的作用。往后再回到语言时，便会反过来为语言赋形，由运动重新激活它、重新为它定向。到了这个点上，就再也不能把语言或运动中的任何一方指定为这一展开的起源了。思考已经超越了自身。它已经沿着倾向蔓延开来。¶

这就是自由间接引语在跨实践层面上的对应物。思考交叉着述说自身。它多重地“说出”自身，横跨词语与运动（也横跨图像与声音；身体姿态与语言表述）。然而，贯穿这种多重性，它述说的是自身作为一种“绝对”原创的衔接过程：一种创造性运动，就其发生而言，它是单一的。对于 SenseLab 来说，这种转导的接力，这种独特的、跨越不同衔接方式的思想表达——思想以事件性的方式述说自身——最能够表征研究—创作所能做的事。¶

皮尔士在本章开篇的引文中说，我们可以设想，一个没有开端、相继出现的言说者序列，可以在短短一段时间内各自完成其工作；一个没有终点的解释者序列也可以如此。但他继续说，真正有意思的情形，是言说者序列和解释者序列都不构成无限集合的时候。当集合有限时，就会出现没有言说者或解释者的符号。正是在这些点上，表达彰显出自己的自主性。思想（或者，从践行思想所必需的符号的理论角度出发，皮尔士称之为“符号作用”的东西）将成为它自身自我创造的运动。¶

一种语用学

皮尔士在谈及思想的自我传播能力时强调有限性，而这种能力在自主地交叉接续自身方面又似乎毫无限制；乍看之下，这似乎是一个悖论。但只要考虑到以下一点，它就完全说得通了：如果言说者与解释者构成一个无限序列，那么每一个言说者的下游总有一位解释者，而每一个解释者的上游总有一位言说者。在接连出现的每一次言说中，表达仍然以个体为枢纽。沿着这条没有开端也没有终点的线，思想运动始终是个别言说者与解释者之间的双边事务。实际上，这并没有打开表达，反而通过把个体主体的中心地位无限化，而更为彻底地把表达封闭起来。表达被无休无止地禁锢在说话主体的内部世界之中。反过来，如果言说者和解释者的集合是有限的，那么就会出现悬而未接的线头。会有一个截断点，在那里，某个言说者的言说没能找到解释者，落入了间隙——这也就是某种解释仍处于潜能状态、还没有人将其沿线传下去。间歇。“如果一个符号没有解释者，它的解释项就是一种‘会是’；也就是说，它是某种东西，假如有一个解释者，它就会规定这个解释者”（Peirce 1998：409）。一种对解释者的将会作出的规定：一种潜在表达。赋形。表达潜能的开启，以言说者集合的有限性为前提。表达不再是双边事务。它向一种“第三性”敞开，而这个第三者就是潜能。^[3]¶

一个没有终点的言说者与解释者序列的观念，把起源的概念无限推延了。但表达的自主性，并不来自起源的单纯缺席。它来自对绝对起源的肯定，而这个绝对起源存在于悬而未接的线头处。正如速配技法使我们切实感到的，潜能正是在这些地方：在表达的间隙中，在那些悬而未接的线头中。言说者与解释者序列的无限化，实际上最终会使表达丧失潜能。沿着这条无限的线走得越远，就越难想象还能有什么新的东西可说、可想，因为序列越来越接近这样一个理想极限：所有可能的排列都已被穷尽。尽管这一极限是理想性的，因为它在现实中永远无法抵达，但这种无穷闲谈的观念本身就使人筋疲力尽。它没有以变化之丰富的感觉来鼓舞人，反而以新颖性即将耗尽的沉重感来击倒人。皮尔士为我们接种的预防针，是要防止我们把思想的敞开性误认为话语的理想无限性，也防止我们把表达的起源与某个序列的开端混淆起来（而不是把它理解为一种不断形成序列的重新开始）。^[4]¶

皮尔士说，当交谈者的集合是有限的，而没有言说者或解释者的符号之现实性肯定自身时，有一种思想—表达的“成分”便凸显出来；那是什么？在思想—表达悬而未接的线头处，什么东西能够无需言说者或解释者而存在，充当“它们的某种替代物”，履行“几乎相同、却更为根本的功能”？¶

就言说者而言，这一根本成分，就是皮尔士所说的符号的“对象”（Object）；这个符号构成一次话语，并经由这次话语践行一种具有表达性的思想运动。这是一个特殊的对象概念。这个词通常具有的含义必须悬置起来。在这里，“对象”实际上只是符号的意义或意涵的另一个说法：即符号所“代持”的东西。这种代持不能理解为“再现”的同义词。它必须在更强的意义上来理解，像“占据……的位置”，甚至“承担”“携带”或“承受”。因为话语的意涵／对象，并不是符号所表达的东西，而实际上是“在符号中必然未被表达出来”的东西（Peirce 1998：407）。¶

皮尔士解释说，意涵只能来自“一个旁侧来源”（404）。它寓于周围的情境中：就是情境本身，而不是被再现于言说者或解释者头脑中的情境。对象所替代的，恰恰是个别言说者或解释者的头脑——他或她思考的内部性；而且对象作为替代物更加根本。意涵来源于符号旁侧的情境，这一观念把思想带到环境之中。在《什么是哲学？》（What is Philosophy?）中，德勒兹和瓜塔里谈到艺术作品“站立起来”（Deleuze and Guattari 1994：164）。他们的意思是，作品所表达的东西具有自身的现实性，不依赖于作品在艺术家头脑中被如何构想，也不依赖于它在观众头脑中被如何接受。作品所表达的东西具有“感觉存在体”或“感觉块”的地位，作品让它在世界中站得住。苏珊·朗格用“客观感受”这一矛盾修饰语，来表达关于艺术意蕴的大体相同的观念（Langer 1953：19–20）。所有符号的“代持”，都以构成艺术作品的符号布局“站立起来”的同一种方式运作。一个符号的意涵／对象，是一个思想存在体、一个思考块：一种通过言说而在世界中取得立足之地的客观观照。^[5]¶

一个思考“块”并不是一个简单的统一体。它代持的是多个东西。皮尔士选取动词作为理解符号如何站立的优先例子，同时充分意识到，这一选择对于理解思想—表达这一符号过程（“符号作用”）的性质有何含义。他给予动词以优先地位，就是在断言：必须以事件为模型来接近符号作用。他说，一个动词并不指称特定的东西。它指称一组“部分对象”。首先，这些对象并不是日常意义上的物件。它们是构成动词所代持之事件的各种角色。动词“跑”指称某个人，由他或她来体现一次跑动。动词“给”指称某个给予的人、某个接受的人，以及在他们之间传递的某个东西。这两个动词各自都是一个词——但所代持的都不止一个，而是构成行动的若干者。它们的对象尚未被具体规定。抽象地说，有无限多的跑者，也有由给予者、受赠者和赠礼组成的无限序列。然而，这两个动词从来都不是在抽象状态下使用的——这里的抽象指缺乏一个周围情境；无论那个情境是什么、在何时、在何处，情境总是在的。话语的意涵从来不纯粹是普遍性的。从来不是那些在抽象的普遍意义上可能与之对应的无限对象。话语的意涵是一种提示：在所指示的情境中，将会有某些人或某些东西，体现动词所代持的事件所需要的那些角色。究竟是哪些人或东西，动词没有具体规定。动词的话语通过以自身替代它们，启动了思想—表达的过程：动词的符号力量，恰恰就在于它不能确切地规定所需的是哪些对象。它把这些对象留待情境来确定。符号指向对它们的具体规定。它代持的是接下来可能出现、并导致它们得到确定的那些行动。符号的力量，在于促成一个确定过程的发生。这个确定过程必须向旁侧移动，进入话语的情境——朝向它所指的地方——并以后续行动补充话语。因此，符号的力量是语用性的。皮尔士这一讨论所在的文章，标题就简单地叫作《实用主义》（“Pragmatism”）。¶

一个符号并不是把抽象意义印入头脑。更根本地说，它向情境提出了一个问题。某些：某个人、某个东西。但究竟是哪一个（或哪几个）？符号所指向的不是一件东西，而是一个事件，它“引导我们去寻找”这个事件（Peirce 1998：406）。动词为这种旁侧的寻找行动提供动力（皮尔士称之为“旁侧观察”）。符号的意涵——它的意义、意蕴、言说效力——正是这样一种推动作用：它推动一种表达运动，邀请这一运动接续到旁侧观察之中，也接续到一种具身的探索运动之中，以补充动词的行动。¶

符号的对象是“必求之物”（quaesitum，“必须被寻找的东西”；Peirce 1998：406）。必求之物是表达运动的终点，它为符号所推动的过程定向。它是一个吸引极，位于意义生成运动——符号作用，也就是思想—表达的运动——的极限处，却同时作为运动趋向之物，从内部赋予运动动力。它对过程施加一种塑形力，在过程内部内在地运作。¶

作为思想—表达运动的内在塑形力，必求之物是意义生成的“求索对象”（requaesitum，“根本成分”；Peirce 1998：404）。这一符号的对象必然未被表达于符号之中，因为它是通过符号所推动的那个过程的展开而得到实现的。它实际上由主动趋向它的思想运动创造出来。符号所“代持”的就是这一切——这一朝向现实实现的展开。它在过程初起之际以自身替代的，就是这一切；而使过程启动的，正是这种代持本身。符号所承担的、过程所携带和承受的，正是这一点——必求之物作为必须被寻找的根本成分所具有的坚持力。简言之，符号的对象在抽象意义上不被具体规定，正是为了能够由过程来确定。¶

寻找——但你未必找得到。情境中可能并没有所需要的跑者，甚至任何地方都不存在这样的跑者。^[6]然而，动词仍然具有表达功能。它“表达”一个过程，是在“以压力挤出（如水果的汁液）”的意义上表达（Merriam-Webster，《韦氏词典》）。为了给思想—表达的过程加压，符号不需要一个现实对象。所需要的只是一个必求之物，一个足够汁液丰沛、能够吊起胃口的“必须被寻找的东西”：一个“会是”的终点；一个吸引子，以自身被寻找的形式承担起符号的表达力。“会是”：思想—表达的对象指向条件式。条件式：属于潜能的秩序。归根到底，那才是根本成分。潜能——由一个在情境压力下把思想向外推动的过程，确定为有待确定的东西（这是对皮尔士另一种说法的转述^[7]）。¶

当某个现实的东西被找到，足以承担动词的某些人或某些物的角色时，过程仍然没有结束。终点是滑移不定的东西。“哪一个？”这个问题，只不过为随后的问题“还有什么？”搭起了舞台。要完成所要求的确定，还需要什么？还存在什么能够更为确定地规定符号的意涵——例如补上细节，或者充实它的背景？或者具体说明它在事件中如何发挥自己的作用。“还有什么”是以什么方式共同规定所发生之事的？因此，问题不只是某些人或某些物是否实际在场，也是它们在场的方式，或者本来会在场的方式。皮尔士坚持，思想—表达的对象作为必求之物，必然是“独特的，而非普遍的”。当对象确实存在时，它不是普遍的，却也不是一个特殊的“此处这个”。它是一个“以这种方式处于此处的这个”，连同一切使它如此的其他东西——以及可能使它变成别样的东西。“还有什么？”不是一个能够控制的问题。“我们不可能完成我们的旁侧观察”（Peirce 1998：409）。寻找在哪里停止？每两个可能的“此处这个”之间，都潜在地有另一个。在极限上，“它们之间有一个连续体”。对象“虽然是独特的，却仍可以是多重的，甚至可以无限地如此”（408；着重为引者所加）。¶

这不是一个矛盾吗？整个讨论始于这样一个问题：当言说者和解释者的数量无限时，表达运动便停顿下来，仅仅想到自身就已精疲力尽。可是现在，我们一路追问“还有什么”和“以什么方式”，又回到了无限。区别在于，我们此刻抵达的这种新的无限，绝不是一种纯粹抽象或理想的无限。它是在“完足的存在中”无限的（Peirce 1998：408）。它是一种以语用方式铭刻于情境中的潜在无限。它是一种有效的无限，因为它有所作为：它要求进一步寻找；它召唤旁侧行动，并使之成为可能。^[8]它绝不是普遍的，而是独特地成为情境的一个成分。它是情境的超出部分。无论我们怎样努力寻找，它都永远不会被穷尽。为免耗尽自己，我们总得在某个时候就此作罢。我们必须判定，我们的旁侧观察已经足以满足情境在对象层面提出的要求；就一切语用的意图和目的而言，这让情境得以结束自身，让生命继续进入新的情境，让表达进入新一轮迭代。¶

必须注意，这种有效的无限，位于对象的环境性一侧，而非主体的个体性一侧。同样必须记住，它溢出了任何双边关系，因为这里的问题是：两者之间总还有另一个，一个第三者。这种第三性插入相关主体之间，充溢着他们话语之间的间隙。它也是超出情境中各个个体主体的有限性而剩余下来的东西。它超越了他们，因而必定会存在一个没有言说者或解释者的符号——并且，有某种对思想以语用方式向外进入过程而言不可或缺的东西，来替代他们。那个可以替代表达的个体主体的根本之物，就是一切潜在地需要向旁侧寻找的东西。它是表达的对象，永远不能被充分表达出来；但没有它，表达就无处可去，只能进入普遍性。它是寓于情境肌理之中的对象，充满着各种“会是”：一切潜在地需要向旁侧寻找、以便把情境聚为“某些”的东西。环绕着符号的“某些”的一个“全部”：对象变成了环境，在一个扩展的领域中处处运作。这个根本成分，即“对象”，就是皮尔士所说的环境性的“事实形式”（Peirce 1998：408）。它是情境之中的四面周遭，经潜能构成三角关系。¶

皮尔士再次以动词为模型，建立他关于符号和思想—表达的语用阐述。他选择“表达”作为模型动词。“表达”是一个十分特殊的动词。他说，它在表达某物的同时，也“表达它在表达某物”（Peirce 1998：408）。它述说自身。然而，正如“给”这样的动词以其单一性包裹着某些东西——多种角色和潜在对象——一样，“表达”也包裹着许多动词。实际上，它将自身缠绕进所有动词，也将所有动词襁褓般包裹起来。因为“表达”难道不正是所有动词的性质吗？不正是所有符号的性质吗？“表达”难道不是符号的自然环境吗？每一个符号，难道不都具有一个述说自身的表达维度吗？难道不正是通过它们对自身代持活动的述说所施加的压力，它们情境的事实形式才得以在对象层面表达自身——通过那些“会是”和旁侧行动，而情境正是用这些来对符号作出语用上的补充？¶

这样看来，符号话语中的那些“部分对象”，在事实形式中就是符号所推动的思想—表达过程的部分主体。它们通过那个过程的展开，集体地述说自身。皮尔士说，言说者与解释者是“非根本的”，因为 情境的语用“事实”能够替代他们，其形式就是那些受到旁侧压力、被推入自我述说并争相自我述说的部分主体——而且，通过它们的自我述说，情境的全部潜在地被带入表达。这里再次要强调“潜在地”。对象在根本上是思辨性的。作为自我述说，它的无限性的事实形式，几乎与表达的主体合而为一；它以环境的方式被包裹在情境之中，而情境又以过程的方式，将所需的、可能的“某些”襁褓般裹住。¶

必须注意，在这段讨论的皮尔士术语中，已经发生了一次滑移。分析不知不觉地从能够履行言说者角色的某种更为根本的东西（对象），转向了与之相应的、能够履行解释者角色的某种更为根本的东西：皮尔士所说的解释项。严格地说，对象为符号的话语赋形，并为它所开启的思想—表达运动定向。对象就是符号所代持的东西。而解释项则是符号站立所朝向的东西：同一个对象，被符号的行动转化成一个被寻找的终点。这一转变发生在必求之物那里；必求之物就是作为情境中必然要被寻找之物的对象。对象为符号赋形，并为符号所触发的思想—表达运动定向，因而具有命令式的力量：在符号被说出时，它必然把自身施加于情境之上。解释项则是这同一个命令式转化成了条件式，转化成了一个“会是”：某种必然被寻找、也可能被找到的东西。^[9]¶

对象和解释项严格地互为补充。作为同一个过程不可分离的两个方面，它们相互预设。^[10]它们在必求之物中彼此接续，必求之物如同它们各自模式之间的变速装置或铰链。它们在必求之物中重叠，使得从命令式到条件式的顺畅过渡与不易察觉的转化成为可能。对象预示着解释项，而解释项再奏对象。它们彼此交缠，成为同一种意义生成倾向展开时不可分割的脉动。正因为它们作为思想—表达展开过程不可分离的两个方面而相互预设，前面的讨论才能够不知不觉地从对象转入解释项。皮尔士坚持，它们作为不同的方面，具有逻辑差异和实在区别。但他也特意说明，解释项——与文献中几乎所有二手解释相反——不必是“一种意识的改变”（Peirce 1998：411）。毕竟，情境中的各种“会是”，与它所包含的各种命令一样，都是情境现实性的一部分。并不需要个体解释者的意识发生改变。所需要的只不过是“一种与意识的改变足够接近的类似物”（411）。¶

这意味着，从对象到解释项的转变，并不是通常所谓的从日常意义上的客观转向通常理解的主观，尽管人们太常把它说成这样。此处关涉的是完全不同的东西：“为了让任何交流发生，言说者和解释者的心灵都必须融合起来”（Peirce 1998：478；着重为引者所加）。皮尔士为此取了一个颇为神秘的名字：“共心”（Commind，commens）。它“由这样一些东西构成：为了让所涉及的符号履行其功能，在一开始，言说者与解释者之间已经并且必须充分理解这些东西”（478）。鉴于皮尔士说过，言说者和解释者并非根本，这个定义需要修订为：共心“由这样一些东西构成：言说者和解释者之间已经并且必须充分理解这些东西——假如他们在场，或者，在过程没有向旁侧退入间隙、也没有来到悬空线头的那些点上……”在别的地方，它则以一种更模糊的方式可以被理解。即使有一个充分理解的言说者和解释者，共心也不只是“在知觉中被强加于心灵的东西，而是包含了超过知觉所揭示之物的更多东西”（478）。在知觉为自己寻找可能的解释项时所进入的潜能间隙中，这一超出部分只能更加如此。因此，当皮尔士说言说者与解释者“之间”时，必须以最强的意义理解这个“之间”：它涉及那个潜在地栖居于情境间隙中的连续体，必求之物正退入这些间隙。这实际上将共心大大扩展到了最初“充分理解”之物以外，扩展到情境的过程性超出部分：扩展到那些同时也是部分主体的部分对象。共心在本性上就超出了知觉的个体主体。它逐渐融入情境内在之全部的超出部分——而无论在什么情况下，它在那里都始终“已经虚拟地在场”（Peirce 1998：403）。它融合的不只是言说者和解释者——假如他们在场；更有甚者，它还融合了那些部分对象和部分主体的有效无限，而它们处于充满情境的、潜在完足存在的连续体上。在共心中，表达的对象几乎与一个集体的（共生共食的）主体合而为一；这个主体的环境性不可还原。正是情境之中及其周遭的这一切，始终在虚拟地思考自身。在每一种情况下，从根本上说，通过符号作用过程述说自身的，都是情境对于自身的虚拟思考。¶

据我所知，在皮尔士那多得令人难以置信的著述中，“共心”恰好只出现过一次。它是所有皮尔士概念中最微小的一个，是他因为“对使我自己更宽广的构想得到理解感到绝望”，而只将其留在倾向状态中的一个概念（Peirce 1998：478）。沿着它的倾向走到底，就是产生一个比皮尔士更皮尔士化的皮尔士；但愿也正因此而更加忠实于皮尔士（就像德勒兹忠实于柏格森那样）。这不只是一件令封闭的皮尔士追踪者圈子感兴趣的注疏工作。它对于符号与表达的理论，对于全部符号学，以及由此产生的一切，都有巨大的意义。它断言，一种集体表达的理论——以及实践——绝对必要；由此，它把那些在很大程度上参与建构了二十世纪后期符号学的皮尔士规范性解读，翻转到其环境性的一面。它还凸显了把再现当作思想—表达的奠基范畴的不可能性。把皮尔士引向共心的同一推论，也要求解释项（符号实现了的意涵）“不对应”对象（对象的命令性赋形为意义生成过程提供动力；Peirce 1998：410）。这是因为，尽管对象与解释项是相互预设、实际上无法分离的过程性互补项，它们仍然具有不同的逻辑地位，并且正因此而具有实在区别。^[11]这种“对应上的缺陷”植根于“它们本性上的根本差异”（410）：其中一个处于命令式，与符号触发过程的时刻重合（因此，过程展开时便把它留在了过去）；而另一个处于条件式的“相对未来时态”中（410）。^[12]基于这两个理由——共心，以及符号再现理论的根本缺陷——与皮尔士的幽灵进行速配，必定会以富有挑战性的方式扭转思维；对此，我们极力推荐。¶

最后一点说明：用动词之类的词类来模拟表达过程，就像前面所做的，虽然有启发性，却是任意的选择。当然，并不是每个符号都是语言性的。一个姿态就是一个非语言符号。一个姿态涉及看，或许涉及触碰，肯定涉及动觉感受。解释项（共心）“在一切情况下都包含感受”，同时还包含“某种可以模糊地称为‘思想’的东西”（Peirce 1998：409）。之所以说模糊，是因为思想—表达过程在对象层面上寻求它自身可能的实现，而在抵达终点之前，它无法清晰而分明地知道那种实现是什么。然而，一百次里有九十九次（借用詹姆斯的说法；1996：69），终点并未被抵达，过程因而必须以虚拟方式继续。或者，为了进入下一次迭代，它也只好就此作罢，越过一个间歇；这个间歇充满了许多潜在思想线的共振，它们相互推挤，争取那些能够实现自身的“还有什么”，往来于各部分对象之间的连续体；这些部分对象在旁侧作为部分主体述说自身，而它们的无限融合构成了共心。这种语用性的寻找—行动，是一种模糊的思考—感受，被复杂地规定为有待由环境来规定，在集体的、共生共食的表达中展开，而这种表达构成“现实经验”（Peirce 1998：478；着重为原文所加）。现实经验：情境对自身的虚拟思考，以语用方式进入表达，述说自身。¶

现实经验是表达自主性的造物。¶

激进教育学

概念速配是一种语用技法：在一个给定而有限的言说者与解释者群体所处的特定情境中，使集体表达的自主性得以上演。在 SenseLab 的具体语境中，它是为潜在协作者而设的一种技法；这些人寻求把他们与生成性文本的相遇，转导为后续即兴探索，转入文本之外的其他模式。在这些模式中，语言表达与其他感官活动，在思考—感受中进入亲密关系。参与这一实践的个体，本身也携带着旁侧之物：他们的心境、习惯、技术与社交技能、已经获得的知识，以及不计其数的其他东西。实际上，这些东西形成了一个有效的无限。它们也是所发生的思想—表达的部分对象，以自己的方式寓于情境之中。不论它们是否被寻找，不论群体是否决意去确定它们，它们都属于情境的事实形式，并为其潜能赋形。无论是否被寻找，它们都会述说自身：在个体为应对练习的赋能约束——尤其是时间限制——所采取的策略中，以及在集体思想—表达运动如何随这些策略发生变调之中，它们都述说自身。不论是否被寻找，这一系列表达的部分对象，也都是言说的部分主体，因为它们调节着情境之全部的自我述说。虽然它们通常被认为是说话主体的“内部”因素，速配技法却在与其他通常会被归为“外部”的情境因素相同的基础上激活它们。简言之，速配把通常被视为个体参与者个人特征的东西，作为正在起作用的环境因素的一个子集来激活。这样做是为了表达思想；这里的表达采用前面使用过的含义，即把思想挤出来，就像挤出水果的汁液一样，从而润滑思想集体运动所处的情境，遍及情境的所有维度，把一切旁侧之物都牵涉进来，让它们在同一个思辨—语用的平面上运作：一种现实经验中表达的“平面本体论”。¶

不把这些“内部”因素当作这类因素来专门寻找，是 SenseLab 的一个特点。这是贯穿 SenseLab 活动的一般原则，适用于它们所有的事实形式和阶段。去寻找这些因素，会把它们压印到个体之中：将它们从潜在的环境性中抽离，并把它们限定于言说者／解释者的个体主体性。这将再次把表达个人化，其代价是牺牲思想—表达运动所能调动的无限潜能：只要按照皮尔士的思辨意义，经由自由间接引语的第三性，给这一运动施加语用压力，它就能够调动这种无限潜能。在极限上，自由间接引语的过程，就是表达的自主主体，几乎与思想的环境性对象合而为一，而这个对象又延伸进潜能（共心）。把这一过程个人化，就会削弱符号作用之符号力量的环境效力。只有当这种表达的自主性得到重视，在情境中得到照料，并通过技法跨情境地得到培育时，它那种“确定为有待确定”的力量才可能释放出来。个人性是对这种自主性的一种内在化限制。沃洛希诺夫曾指出，无论如何，表达都只有在次生意义上才是个人的。个体说话主体的内部性，是符号被特定的权力技法“向内推动”的结果（Vološinov 1986：153）。在这一点上，他预示了福柯的信念：个体主体的内在化和个人化是某些历史上特定的权力策略的产物。只要我们以第一人称说话，而不是以自由间接引语中未具体规定的第三人称说话，我们所表达的就不是主体自由，而是表达遭受臣属化的历史。¶

SenseLab 的一个关键命题是：最强烈的表达是非个人的、集体的，这里的含义就是本文所阐释的环境意义。在这一意义上，“集体的”不再是个体集合的同义词，而成为一种符号功能，指向情境中的有效潜能；这种潜能既超出了群体中的各个个体，也超出了他们合计的人数——但又必须通过他们的有限性才可能进入表达，没有他们便无法表达。在这个意义上，“集体的”就是必求之物：在任何表达事件中，如果要实现其对象，就必须寻找这个东西（使它以语用方式几乎与表达的共生共食主体合而为一）。¶

对 SenseLab 而言，激进教育学在于承认：这个必求之物，正是它本来就是的那个求索对象，即表达在最强烈的思考—感受中，把自身提升至潜能最为充分的平面所不可缺少的根本成分。SenseLab 提出：激进教育学是一种集体的寻找，它尊重表达的自主性，并培育表达强烈的非个人性，以十分精确的思辨—语用技法做实验，使表达得以上演，并照料它的过程。这就是激进教育学与单纯学习的区别；它也有别于在我们的机构中占主导地位的学习模式——这些模式把思想—表达的对象，误认成有待一个个体主体获得的知识客体（这个主体由构成当代学习机构的种种臣属化的限制性权力所推动）。激进教育学在知识的间隙中运作。它的过程把思想—表达向旁侧移入情境中的未知之处，在那里，情境实际上无限的潜能述说自身。¶

一种激进教育学：¶

1. 通过技法严谨地推进。
2. 运用技法，启动一次表达事件。
3. 对事件的启动制定策略，使一组有限的言说者与解释者进入思想的集体运动。
4. 使表达向旁侧展开，从而让事件的情境进入独特的表达。
5. 以这样一种方式使情境进入独特的表达：让情境的实在潜能，作为潜能，取得完足的存在，在对象层面上无限。
6. 留意每一次表达如何同时表达它自身的表达，并在此基础上，以一种表达之表达，使情境中在对象层面上无限的潜能加倍；这使事件能够参照它自己的过程，从而修正、完善并改变它自己的技法。
7. 留下悬而未接的线头，释放并留存潜能，使潜能自行跨越间隙，递送到以不同实践模式展开的下一场事件中，将表达事件接续到超出它自身的情境与技法之中。
8. 把这种超越自身作为它的内容，坚决抵抗任何把知识理解为一种内容的观念——仿佛这种内容能够与它自身表达性自我生产的事件分离。
9. 转导，而非传送。

注释