第三章：危机时代的抵抗：如今我们全都成了非法者

危机的常态化也为人们拒绝现有治理形式打开了具体的机会（Lorey 2015, 4）。危机国家资本主义之下，组织与抵抗的可能性，其立足点不同于福利国家时期的制度安排。在危机国家时期，“一个新的人群呈现出来，它要重新肯定自己以民主方式表达自身的能力，以反对正在到来的战争，反对以新型极权主义媒介来组织社会的方式，反对被推行的不稳定化”（Negri 2008, 94）。这包括通过直接行动与直接民主，超越政治代表制，而不经过选举主义和议会主义的中介。它还包括直接表达需要与欲望，包括利用自行制作的表达手段（行动者媒体、独立媒体等）。¶

对资本和国家的某些最具挑战性的冲击，来自形形色色的处于不稳定处境者的集体抵抗。这些抵抗包括穷人的起义、反对拘留与驱逐出境的运动，以及原住民运动。值得注意的是，反抗危机的新一轮起义与动员，是由他们的需要所驱动，而非受制于合法性和所谓文明抗议的界限。它们超出了把异议视为公民身份的实践，或视为现行权威所允许之行动的边界。 这些新运动奉行一种以参与者的需要，而非国家的偏好或优先事项为指引的非法主义。它们不让当局像对待象征性抗议或公民不服从那样，界定或限制自己的行动。¶

与计划型国家之下以管理方式寻求纳入，以及对既有关系的拘守法律式服从不同，这种抵抗必须表达处于不稳定处境者的不服从。这些拒绝，这种非文明的不服从，对于重新思考抵抗变得至关重要。¶

没有回程的时光机：计划型国家及其怀旧者

计划型国家对不安全状态的管理，构筑了一道防范反抗或起义的屏障。计划型国家的一个重要作用，是削弱工人阶级的自主性，并把其阶级组织纳入拘守法律的框架。这一点在工会获得承认的法律框架中也许最为突出。在计划型国家的安排下，工会的承认与地位，完全来自这样一种立法框架：围绕特定形式的劳动合同与所谓集体谈判开展合法协商。其中一项作用，是确保劳工诉求被限制在技术官僚所处理的问题之内（而非工人阶级社区的社会性考量）——例如时薪、工作职责、某些裁员条件等等。合同形式从根本上也确认了资本对工作场所及其产品的所有权与控制权。关键在于，工人阶级放弃了自身对所有权和控制权的要求——久而久之，甚至忘记这样的要求也是自身历史和应有权利的一部分。¶

更进一步，工人阶级放弃了停止工作的根本力量——放弃了发动野猫罢工（不预先通知、不受规管的罢工）的权利。罢工，这一撤回劳动的权利和能力，被缩减为事先宣布、事先安排、事先排定时间、获得许可的事件，其持续时间、地点和强度都受到限制。这恰恰使老板能够提前为罢工做好准备（储备 物资或积存产品）。罢工在形式上被法律化——规定它们可以在何时、何地发生，以及哪些人可以参加。这重塑了集体行动和劳工力量这一观念本身。而劳工在这种重塑（一种投降）中，并未得到任何相称的回报。¶

但不止于此，计划型国家的制度安排还使工人阶级依赖资本主义国家，以获得必要而基本的资源——医疗保健、教育、老年照护、儿童照护、住房等等。无政府主义者科林·沃德（Colin Ward）曾详细考察这一依赖过程。正如艾伦·西尔斯（Alan Sears）所指出的，工人阶级抵抗基础设施衰落的主要因素之一，正是工人阶级所谓的成功（在有限且拘守法律的意义上）。¶

尽管太多左翼仍然满怀渴望与惆怅的怀旧之情（尽管从加拿大的新民主党（NDP），到巴西的劳工党（PT），再到希腊的激进左翼联盟，已经一再遭遇失败与失望），计划型国家仍已无从回归。没有回到未来的路。正如洛蕾（Lorey）所说：“不再存在一个中心或中间地带，可以被想象成一个足够稳定、能够接纳那些被推向边缘者的社会。在当前经济与政治危机的背景下，仅仅要求一个建立在共和主义基础上的平等、多元社会，已不再足够”（2015, 60–61）。之所以如此，既是因为在危机国家的背景下，资本显然不会允许这种安排，也是因为这种安排甚至根本无法满足被支配者的社会或环境需要。和解的条件已不复存在，资本既没有意愿（也没有理由）去追求或接受类似福利国家妥协的东西。当代运动也没有理由把目标设得如此之低，走上一条错误的道路。¶

认为资本主义可以得到公正而平等的管理，正如奈格里（Negri）所言，始终是一种疯狂的想法。没有剥削，资本就无法生存。社会主义者曾错误地以为，剥削可以有一个公正的尺度。他们留在社会民主党派、社会改革运动 和非政府组织（NGOs）中的余部，如今仍如此认为。这正是他们在新自由主义的三十年间徒劳追逐的目标。¶

西方的社会主义者与社会民主主义者仍然是斯大林主义者，却不再是社会主义者。他们从对苏联的拜物式崇拜，转向完全放弃改变生活和社会的任何可能。他们曾对“现实社会主义”的思想及其表现形式作出官僚主义的解释。如今，这已转化为犬儒主义（Negri 2008）。¶

众所周知，从1968年起，西方的人们“开始考虑同时生产财富与自由的可能性”（Negri 2008, 23）。社会主义者到1989年才走到同一个位置，但他们被事态压倒，转而成为毫不含糊的资本主义辩护者（Negri 2008, 25）。¶

社会民主主义的弗兰肯斯坦试图让一具死尸复活，这表明左翼依附于危机和支配的内在逻辑。形形色色的国家都害怕任何断裂的意味。它们偏爱过渡。国家关注的是治理，而非政治。¶

“我们无法被治理”：拒绝的条件

危机国家之下数十年的紧缩治理清楚表明，社会民主主义与资本之间的和解已经终结。条件已经改变，且大体有利于资本；对被支配者而言，其社会后果是倒退回早期自由放任的境况。但与此同时，“这种倒退带来了贫困率的大幅上升、社会两极分化以及广泛的人类苦难，也催生了反抗”（Dyer-Witheford 1999, 102）。这就是不稳定的资本主义，以及反抗不稳定处境的运动所处的领域。¶

最引人注目的抵抗形式，包括各种“从20世纪80年代末到今天出现的新穷人运动；它们在一定程度上是对社会安全网遭到日益严重破坏的回应”（Dyer-Witheford 1999, 103）。在西方自由民主国家的背景下，某些最具启发性、最值得借鉴的例子包括：移民与难民的反边界运动，反对住房驱逐和房屋止赎的运动，以直接行动反贫困的运动，以及贫困的种族化社区中反对警察暴力的运动。从加拿大的安大略反贫困联盟，到西班牙的“愤怒者”（indignados），这些力量几乎在北美和欧洲的每个国家都得到了表达。反抗原住民社区遭受殖民式贫困化的起义，在所有定居殖民国家内部爆发，并以这些国家为反抗对象。¶

重要的是，这些运动拒绝被约束在被认为适合“负责任公民”的行动／行动主义范围之内。这些新穷人运动超越了许多新社会运动所特有的公民不服从，发展并实践了一整套多样的“非文明实践”。这表现出人们愈发认识到：在不稳定的资本主义和危机国家的背景下，以国家为中心、拘守法律的行动存在局限。正如德尔雷（Del Re）所说：“使用权利语言来抗议，显然意味着向国家请求保护的许可。‘权利’被援引、争夺、分配和保护，但也受到法律的限制与赋予”（1996, 107）。在新穷人运动中，象征性的行动和游行，已被“多次、小规模、‘当面挑衅式’的行动”所取代（McKay 1998, 269, n.4）。麦凯（McKay）在谈到新自由主义较早时期直接行动政治的兴起时指出：¶

行动主义意味着行动：在过去几十年里，反对某个建设项目或某种工业污染物，可能意味着一群人站在大门口发传单；今天，这种反对更有可能通过闯入办公室、打断工作、砸毁电脑、把文件扔出窗外来表达。（1998, 5）

值得注意的是，超出国家和资本主义允许界限的行动，为理解 彼此交织的剥削与压迫体系，并采取行动反对它们，带来了重要的可能性。各项具体斗争可以相互连接，“成为对整个资本关系进行实践批判的一部分”（Aufheben 1998, 105）。它们揭示出一组矛盾：被支配者的共同体价值观（体现于关怀）与国家与资本追求价值的动力（体现于剥削）之间的矛盾。¶

这样的斗争既可以凭其自身而成立（也就是说，它们满足的是我们眼前的需要，而非资本的需要），也可以直接指向更高层次的斗争；一次胜利可以创造新的需要与欲望（人们于是感到有信心着手满足它们），以及新的可能性（使这些以及其他需要和欲望更有可能得到满足），如此等等。（Aufheben 1998, 105）

直接行动与扰乱性政治把反抗建立在被支配者自身自主行使的力量之上，而非某种想象中来自别处的代表力量（以现行权威或专家的形式出现）。“左翼立场与生态改良主义立场的共同之处，是两者都到我们自身及我们的斗争之外，去寻找真正的变革行动者、真正的历史主体：左翼分子寄望于‘党’，生态改良主义者则寄望于议会”（Aufheben 1998, 106）。直接行动者主张一种我们自己动手的精神。扰乱性政治的政治意义，与其说在于特定行动的直接目标，或在于它给资本和国家造成的直接代价，不如说“更多在于我们创造了自主、不服从与抵抗的氛围”（Aufheben 1998, 107）。这就是通过经验来建设斗争的能力，以及实现替代方案的能力。¶

正如英国自主主义刊物《扬弃》（Aufheben 1998, 107–108）谈到占屋时指出的：“此外，在一种摆脱了房租、工作、账单等等枯燥强制的处境中，人们获得了创造和重建共同体的基础，而共同体又激发了其他想法。”总之，这种贯穿日常生活的彻底斗争，同时既是一种否定性的行动（阻止修路等等），也是对另一种可能存在的社会关系的肯定性指引： 没有金钱，交换价值的终结，共同生活，没有雇佣劳动，没有对空间的所有权（Aufheben 1998, 110）。任何代表制的或拘守法律的政治形式，都无法接近这样的能力建设与经验：在日常生活的物质现实中，把切实的替代方案变成现实。¶

对于既定的治理机制来说，这些新运动变得无法控制。它们不可预测，也自主行事。这使国家感到恐惧。那些不可控制者唤起了断裂、分裂的幽灵。它们提出了最令国家恐惧的前景：脱离。这些群体具有推倒整个社会结构的潜力（Castel 1995）。¶

民众行动与起义，按其定义，就是非法的。在全球各个不同地点的占领行动中，人们集体解决了“无法解决的问题，而不求助于国家”（Badiou 2012, 111）。他们自由联合，在没有国家的情况下构成自身，构成自己的创造力量。亲和关系取代了强制。¶

关于暴力的说明

骚乱之所以带来希望，是因为它们把事物的现状、当前的条件，看作无法容忍、无法改革、无法补救、无法接受的，并且（对各色当局而言最危险的是）不可妥协的。实际上，就目前而言，更重要的是使警察无法行动，展现抵抗戒严状态的能力。对戒严状态的抵抗，提出了需要加以处理的重要战略问题。正在形成的抵抗基础设施必须做好准备，并且有能力保卫自己，既抵御身体上的袭击，也抵御收编或吸纳。国家的回应关乎治理，而非公共安全。¶

至少在西方自由民主国家，街头示威中的黑色方阵（black bloc）战术，或许提供了骚乱式反抗与起义冲动最鲜明的例子。黑色方阵迈出了超越改良主义 或抗议政治的一步，也超越了拘守法律的公民不服从所依赖的权威许可。在黑色方阵中，所有参与者都身穿黑衣，遮住面孔以躲避监控与犯罪化，并采取他们认为将统治当局推入危机所必需的各种行动；它们在视觉上展现了多样性中的统一和行动中的团结。它们根据自己的需要与欲望行事，而不受警察所认定的可接受“抗议”惯例或仪式的限制。¶

在奈格里看来，黑色方阵犯了错误。他认为，它们代表一种尼采式的孤独反抗，这种反抗虽然在道德上有效，却总在政治上失败（Negri 2008, 96）。他所关切的并非它们的反抗本身，而是它们并未与运动中的其他人一道反抗。相反，“它们以纯洁性自居，以一种将自己孤立起来的个人主义高度，反抗其他人。在这种个人孤立式的反叛中，我看不到重建”（Negri 2008, 97）。从某种意义上说，即使它们的行动或许正确，它们也是孤立的。它们无法促成反抗性战斗力量的积极重组。在奈格里看来：¶

我反对反叛行动中的个人主义，正如我反对占有性个人主义一样。我认为，运动的更新，在其重组的任何形式和任何运动中，始终是集体性的。产业工人、无产阶级、受剥削工人的形象，若非以集体形式，就根本不存在。从来没有人是独自受剥削的。（2008, 96）

黑色方阵的实际影响同样有限。它们也代表着个人式、孤立的愤怒与激愤的呐喊。它们并不构成无产阶级起义所具有的广泛而反体制的力量，甚至也不具备一场工作场所罢工的力量。必须把黑色方阵造成的破坏放在适当的背景中考量：既要与国家和企业的暴力相联系，也要与近来的无产阶级暴力形式相联系。巴黎的事件，郊区（banlieues）的起义，显示了黑色方阵行动的实际规模：“热那亚三天毁坏三十辆汽车，而巴黎一场城市民众暴动（jacquerie）仅仅一夜就毁坏一千五百多辆”（Negri 2008, 97）。这里的要点十分重要，它触及了城市起义的性质：起义以被支配者在自身街区、为自身需要而开展的行动为基础，而非以抗议者或行动者愤怒的不满为基础。¶

然而，运动内部围绕黑色方阵的争论意义重大，而且代表着更多东西。更重要的是，围绕黑色方阵的论战表达了一种将暴力逐出运动的主题。在热那亚，运动中使用暴力的不只有黑色方阵，但一些人仍然主张非暴力或“被动暴力”，就像他们在魁北克城时一样。有一种强烈的看法认为，运动不应表现出超越被动抵抗的暴力。对奈格里而言，这“在理论上与历史上、道德上与政治上都是错误的”（2008, 98）。没有暴力的抵抗这一观念，是对历史的歪曲，是一种反过来强化权力的权力效应。¶

这些非法主义时刻与运动，受到各种压制和收编实践的作用。各方作出种种尝试，“把那些令人震惊的‘禁入区’现象重新纳入制度框架——那些蔑视警察和市场逻辑，并要求首先在物质和象征层面得到承认与合法化的行为或领地”（Illuminati 1996, 177）。这包括道德规训，以及针对各种不服从者制造道德恐慌的景观。当然，它也包括警察在街头行动中实施的道德训诫式惩罚（通过对反抗者施暴，来驯服他们以及那些观看并以其他方式受到他们鼓舞的人），以及随后警察新闻发布会上居高临下的说教。¶

它也包括另一种也许较少被认识和论及的东西：其他运动参与者那种自命道德高尚、沾沾自喜的行为。这体现为对运动的“内部警务管制”；它对抵抗的致命程度，至少不亚于警察从外部施加的管制。因此，几乎每一次直接行动或扰乱性示威之后，人们都能听到“和平抗议者”和公民不服从原教旨主义者的谴责。这些“理性的行动者”扮演国家与 资本的公关专家，力图在公众眼中剥夺直接行动者与起义者的正当性，同时把法律与秩序、拘守法律的框架，呈现为表达异议唯一恰当而可接受的条件，从而把正当的反对永远限定为忠诚的反对。¶

正如奈格里有力而正确地指出的：“一个设想运动不具备以暴力方式表达自身之能力的左翼，歪曲了现实，也遮蔽了运动的本质”（2008, 98）。暴力就是会发生。它是人类关系的物质存在的一部分。奈格里说：“我为暴力所作的辩护，绝不是为犯罪行为、或那些蓄意伤害他人的人辩护。我只是说，把暴力从政治辩论中剔除，是一种陈腐之见，就像以为人可以不吃不喝一样。暴力是人类现实的一部分”（2008, 99）。社会关系是暴力性的，却不一定因为人们希望如此。这并不是说，在建设一个替代性社会时，必须把暴力作为必要元素来提出。与此同时，对奈格里而言，在出走中，始终需要一支能够在必要时投入战斗的后卫。¶

奈格里提出了一个关键观点，今天那些把自己视为历史戏剧中角色的准革命者，往往对此认识不清：在当前背景下，政变，即由一个施暴的少数派推翻国家，并不是共产主义计划的一部分。在当前永久例外状态的背景下，消除社会关系中的暴力意味着什么？那些想把暴力从阶级关系中驱逐出去的人，不是反动派，就是修正主义者。对奈格里而言，左翼从未成功地对暴力作出“现实主义的分析”（2008, 100）。然而，作为现实之改造的共产主义，并不是主要通过工具性暴力构成的。奈格里说：“只有在最激烈的革命时期，它才显示出喜悦的面貌，因为它的力量在于使死亡远离”（2008, 100）。也就是说，被支配者的暴力所针对的，是一种已经常态化、甚至不再被视作暴力的暴力。这可以包括未被指名的阶级暴力， 例如饥饿与无家可归；也可以包括更显眼的阶级暴力，例如警察杀戮与军事化。¶

行动的时代已经改变。正如奈格里所言：“今天，攻占冬宫已与共产主义计划毫无关系。在我看来，问题似乎是另一个。它存在于共有之中，也存在于共有的实践之中”（2008, 99）。这是一种积极而有建设性的实践，是建设基础设施、保障生存，而非一种破坏性的实践。新的暴力普遍化了，而且无所不在。作为回应，抵抗以出走的形式出现，即“离开这个世界”（Negri 2008, 101）。但不可能通过假装暴力不存在，来建造新世界（Negri 2008, 101）。¶

随着社会主义独裁者的出现，暴力再次进入“权力的悲哀”：社会主义政党理解暴力的方式，与资本家及其政府解释暴力的方式，已不再有区别（Negri 2008, 100）。在任何历史分析中，至关重要的是强调抵抗的力量，而非支配的疯狂（Negri 2008）。¶

走到一起：新的重组

另类运动支持集体行动。破坏性的反复呼声需要一个革命过程。不稳定处境、紧缩与危机，为新的联盟提供了基础。这些联盟正在确立共同体关怀的关系，并拒绝一种分化逻辑：依据等级关系，为某些人提供保护与安全，却不给另一些人（Lorey 2015, 91）。在新自由主义资本主义生产过程中受到强调的情感劳动，如今被重新运用，成为与他人建立联系的起点，从而打破危机条件下的孤立。¶

处于不稳定处境者无法通过传统政治形式得到统一和代表。就其定义而言，处于不稳定处境者是多样 且分散的。他们在自己劳动的诸多生产领域中就是如此。他们来自各不相同的移民背景，在不同领域工作。他们从事临时工作。他们在生活中也同样分散。他们常常必须为工作长途奔波（在同一地区之内，或前往其他地区）。家庭与工作生活之间，往往相隔遥远。他们往往被社会服务机构排除在外，或不为这些机构所知（这里指社会福利机构，而非将人犯罪化的机构）。¶

而从工会到政党，传统的代表组织已经抛弃或忽略了很大一部分处于不稳定处境者（移民、无家可归者、服务业工人、小型工作场所的劳动者等等）。新的政治与政治形式已经表明，它们避开了传统的代表制政治形式。正如洛蕾指出的：“显而易见，当代不稳定化的常态化，对既定的政治形式构成了实质性的挑战。陷入特殊危机的不只是资本主义生产方式；政治代表模式的根本危机也变得显而易见”（2015, 61）。不稳定处境如今被视为政治动员与联结所依据的现实。人们不再假定，摆脱不稳定性的解脱已近在眼前，并将由社会福利国家的机构予以实现。¶

新的运动正在改变政治行动的基础。力量的重组，是在参与式横向组织与去中心化的基础上发生的。它超越了福利国家纳入／排除的条件，并指向新的团结关系。奈格里认为：“另一个事实是日益显现的激进平等主义，它从基层开始，要求移民的权利，或不稳定劳动者的社会工资。简言之，就是边界的开放，以及隐含其中的世界主义”（2008, 27）。在奈格里这样的评论者看来，这些诉求是一种新启蒙的基础。这是一种生命政治的启蒙，揭示出理性的新概念。它并不是一种功能性或工具性的‘让资本主义秩序退役’，而是在“生物学视角中实现团结”的具体转变（Negri 2008, 28）。奈格里认为：¶

然而，新的劳动力，以及那些在生活中从共有之中解读自身幸福欲望的人们（我指的是当今非物质的、不稳定的、认知性的与情感性的劳动无产阶级），将暴力感受为支配他们的人所挥舞的武器，感受为对其知识持续不断且越来越缺乏正当理由的剥夺，感受为割裂灵魂与一切生命实质的权力。（2008, 101）

当前时期是阶级以及帝国一般治理形式的过渡期。对于全球诸众而言，“移民运动与诸众结构”之间将如何衔接，尚不确定（Negri 2008, 101）。处于社会不稳定处境者与移民之间，有什么共同基础？“把处境不稳定的知识分子、旧的大众工人和移民汇聚到一起”，意味着什么（Negri 2008, 101）？奈格里认为：“在极端情况下，它们可以代表两个相反的端点：移民是空间流动性的英雄，而不稳定劳动者是时间灵活性的英雄。但把他们带到一起的，是资本”（2008, 101）。这种统一是一个否定性的交汇点，并未为这两种处境提供明确的政治衔接（Negri 2008, 102）。¶

另类全球化示威表达了诸众（作为多样性与独异性）的重组。奈格里认为，“独异性要么被共享，要么就成为个人主义，而那是一种消极的东西”（2008, 97）。每一种受支配处境的特殊性，都通过不稳定性的普遍化产生共鸣。新的平等主义不在于抹平差异，也不在于不加区分。正如奈格里所说：“恰恰相反，它向在这一共有网络中生活和生产的独异性开放。平等，就是拥有平等的可能性与表达能力，这些能力是有效的，并且存在于诸众的全部活动之中”（2008, 28）。对奈格里而言，“生产与自由诞生于网络之中。网络始终是独异性、表达以及差异之生产的网络”（2008, 28）。这同样也是共鸣联结的生产。¶

魁北克城与热那亚是分水岭式的时刻（即使不久便被9/11遮蔽）。它们都代表全球北方“运动之运动”的一次重组、一次革新。谈到热那亚时，奈格里指出，它既不是宣告一种阶级运动，也不是宣告一种学生运动，而是宣告一种“新的杂色主体”（2008, 93）。魁北克城也是如此。这些都是正在形成中的空间。对一些人来说，它们标志着一种新无产阶级左翼的可能性，这种左翼是“诸众式的、知识性的、不稳定的”（Negri 2008, 93）。20世纪60年代的热那亚，曾是大众工人（工人主义，即operaismo所说的大众工人）、港口工人，以及钢铁业和汽车业移民工人获得承认的地方。来到热那亚的激进行动者在卡尔利尼体育场聚集；在那里，发展起来的是分享的实验，而非领导或技术的实验。那里出现了“组装体体制”的实践（Negri 2008, 94）。由此产生了随后抵抗镇压的群众行动，因为对八国集团（G8）的保卫，已经变成一场“低烈度战争”，或一种“预防性战争”（Negri 2008, 94）。¶

在重新兴起的不稳定处境运动中，显露出重组迹象的是一个新的无产阶级左翼。新的动员提出了这样的可能性：抵抗可以超越那些使其得到公开表达的短暂起义。¶

必须以新的民主（参与式）形式，来对抗危机国家的生命权力。不过，正如奈格里指出的，必须在群众性解决方案之中理解参与。当然，这涉及许多过渡与层次（Negri 2008, 155–156）。对奈格里而言，“因此，政治构成的两极，是在摆脱剥削的解放和共有的建设之中被界定的”（2008, 156）。这正是共有主义（commonism）的动力，也是通过捍卫共有资源而形成的新型政治汇聚的动力。¶

走向斗争中的肯定性

阿兰·巴迪欧（Alain Badiou）认为，这个“骚乱的时代”标志着的，不啻历史的重生。在他看来，当下统治阶级更容易感知这一时代的紧迫性。这反映在他们持续的焦虑中，也反映在他们近乎执迷地扩充司法与军事武器的做法中（Badiou 2012, 5）。统治阶级的活动，使工人阶级发展自身崭新未来的任务变得更加迫切。¶

在突尼斯与埃及，那些表面上的早期胜利，对于构成起义的民众来说，很快又变成了他们自身的危机。在利比亚，起义很快被帝国主义入侵和本地恩庇依附关系（clientelism）的恢复挤到了边缘。在叙利亚，起义的一面（ISIS和政府的战争罪行）是灾难性的，另一面（罗贾瓦，以及科巴尼的无政府主义战斗）却蕴含着丰富的历史可能性（预示着一种新的背景）。而在这些地方，动员的战斗性与广泛程度，都超过西方自由民主国家。¶

起义最为鲜明地表明，即使在恶劣环境下，民众行动也始终是可能的。如果当前西方自由民主国家中反抗危机的起义受挫，那在一定程度上是因为，它们迄今仍以否定性的语言来表达（不要紧缩、某某下台、反对这个或那个，等等）。一种肯定性（或多种肯定性）尚未出现：它应当表达一个可行的替代方案，民众起义可以围绕它凝聚和前进。否定性永远不够。它无法取代肯定性及其组织。它无法点燃激进想象力。¶

即使是占领运动，虽然确实以有限的形式提供了某种理念的结晶，但它在清楚表达自己反对什么这方面，也远比在提出一个引人信服的替代方案——一种有说服力的肯定性——这方面更为出色（可悲的是，只有极少数人认为，坐在帐篷里、靠最低限度的物资供给——通常由加入工会的工人送来——来维持，是一种振奋人心、肯定性的替代未来愿景）。¶

不幸的是，即使像巴迪欧这样在其他方面目光清醒的评论者，也过于迷恋那些表面上新颖的占领形式。他们也许从占领行动中看到了太多东西，希望这些行动能把多样的主体统一为一种历史力量（它也许确实以极其有限的方式表达了这种统一）。但这种密集的地方性在场，从未对统治当局构成实质威胁（尽管它们也许会威胁其中的某些特定人物——而这些人可以被牺牲掉，体制及其危机却不发生任何真正变化）。¶

摧毁一家银行，是起义喜悦的一次迸发。摧毁银行体系，则是另一回事。奈格里说：“但首先，我们需要理解一个没有银行的社会如何运作，我们需要为自己发明一种新的现实”（2008, 97）。这就是斗争的肯定性特征。¶