第五章：从社会化劳动到社会化福利

对马克思而言，资本主义最主要的异化，是物——商品、死劳动、死亡——对生命的支配。今天，在不稳定的资本主义背景下，生命本身的问题处于争论的中心，尤其是因为福利在得到实现之后，又遭到了击败（Negri 2008, 208）。准确地说，是某一种特定的福利形式——由计划型国家主持管理的国家主义福利——遭到了击败。但另一种从社会领域内部生长出来的形式正在出现，尽管它仍不确定，仍不充分。奈格里说：“福利代表着国家对生活的干预；在某个时刻，它被新自由主义拆散了，但其自身的官僚化冲动也促成了这一结果”（2008, 208）。人们希望国家退出自己的生活，却不希望它以新自由主义政权那种恶毒、贬抑人格、刻薄无情的方式撤回社会保障。谈到国家提供的福利，奈格里说：“它曾经遭遇过人民的某种拒绝”（2008, 208）。正如他所论述的：“简言之，福利的终结不仅仅是因为工人阶级的失败，还因为工人阶级和国家的官僚机构走向了枯竭与腐败”（2008, 208）。¶

关键在于，福利国家的终结确认了一片共同自主的空间。它“在诸众的社会自主性之中，为共有领域的重建”留下了巨大的空间（Negri 2008, 208）。然而，面对这一机会或空间，左翼组织却不知道如何前进。在奈格里看来：“生活的物质实在，激情的自由，不会 被任何人支配”（2008, 206）。新的起义申明了这种不愿被治理、不愿被统治、不愿被支配的愿望。而它们对支配的拒绝，不仅针对国家与资本，也针对传统左翼政党。¶

社会化福利与社会主义？

人类的生存始终依赖于互助、社会交往和照护。因此，照护居于社会化（集体）福利的核心，也是个体生活的基础。尽管撒切尔曾作出那样的断言，事实却与之相反：不存在孤立的个人，也不存在完全的自主。抵抗以亲和与情感为基础，建立为一个共有领域。无政府主义者始终把互助视为抵抗的基础；互助形成了共同斗争的关系。面对危机国家关于安全与风险的话语，新的亲和群体主张共同体照护和社会化福利的实践。它们提出了一个照护的共有领域。这也包括提升某些照护活动的地位，例如洛蕾（Lorey 2015, 91）所说的性工作；这类活动历来使左翼中的许多人感到不安。¶

我们在不稳定处境中具有共同性。我们受到的召唤，是在彼此共有且承认的脆弱性中相互照护，而不是彼此逃离，各自到资本主义市场中寻找个人保护。这同样打破了资本主义对生产与再生产的传统分隔。¶

资本主义为追逐剩余价值而进行的生产，始终在抽走照护关系与照护活动所需要的时间和精力。生产剩余价值所耗费的时间和劳动，使人在资本主义工作日结束之后疲惫不堪，或者根本无法抽出时间照顾自己的共同体。当雇佣工人同时从事或寻找多份工作，或者往返一处或多处工作地点又占用额外时间时，这就进一步延长了他们的不稳定处境。互助中的照护，使生产与再生产重新走到一起。¶

这就是我们有些人称之为“共有主义”（commonism）的基础。在共有主义中，我们共同创造集体的未来。互助与照护的共有领域，站在警察式安全的对立面；后者以带来威胁的“他者”和恐惧性身份的生产为基础（Ramadan and Shantz 2016）。¶

从社会化劳动到社会化福利

在危机国家管理的后福特主义框架下，生产方式已超出传统劳动形式，涵盖了一系列生活活动。这种社会化劳动的理论家，关注沟通、认知和情感能力，以及对这些能力的灵活运用。思考、说话、感受。这种社会化劳动把整个人格纳入其中并加以剥削，而不只是福特主义生产模式中的某些特定劳动任务。值得注意的是，这种社会化生产溢出了雇佣劳动的空间与时间边界（Lorey 2015, 75）。这是一种没有终点的劳动。¶

在这里，生产与社会交往相互嵌合，劳动与社会生活都由此变得相当不稳定（Lorey 2015, 75）。作为服务工作的劳动，把沟通和情感——同情、共情等等——纳入其中。这种劳动把完整的人带入资本主义的生产过程（Lorey 2015, 83）。而且，具有根本意义的是，资本主义生产过程如今在社会中流转。主体性与社会关系也在这一生产过程中形成（Lorey 2015, 84）。¶

社会化劳动模糊了私人领域与公共领域的界线。新的公共领域出现，生产成为社会性的。人类的一切经验都被纳入生产过程。占据霸权地位的劳动形式消耗的是完整的人，而非某些特定而有限的行动。这种劳动具有情感性，以照护、沟通等社会交往形式为基础。这就是为什么涉及不安全处境的自我治理与主体性问题变得重要，也说明了为什么社会化劳动的形式成为关键。¶

一方面，正如海迪·里姆克（Heidi Rimke, 2003）所讨论的，自我治理的作用，是使人变得可治理，甚至卑顺。危机推动了集体福利体系的拆解——不只是国家主义的福利体系——与此同时，一股以市场增殖为导向的力量，推动福利和风险管理的私有化与个人化。正如洛蕾所说：¶

不安全性的新性质，尤其通过以下变化而产生：劳动者权利受到侵蚀，社会、医疗和教育体系被重组，直至个人必须自行负责预防疾病，并防范工资与养老金的丧失。因此，新自由主义式的个人化自我治理与自我负责，部分地以一种新的方式直面生存层面的不稳定性。（2015, 89）

认为更好的生活取决于个人责任、而不是共同体行动，是一种幻象。然而，在危机条件下，人们被置于相互竞争之中，以保障自己及其社会生活领域。这进而削弱共同体行动，并以一种由国家管理的社会达尔文主义形式，强化个人主义的应对方式。¶

生活与政治完全交织在一起。归根结底，问题在于福利。在新自由主义之下，政治一直想要退出生活事务，因为资本家散布了一种怀疑：政治没有足够的钱来管理生活事务，于是便有了紧缩等等（Negri 2008, 207）。¶

在奈格里看来，一个婴儿就是共有领域的开端，“因为它使整个社会围绕着它劳动。从这个角度来看，弃婴始终是一个非常美的形象”（2008, 207）。这体现了人们通过共同劳动，创造并维持生命，让生命蓬勃发展。然而，在资本主义之下，连这一点也受到威胁，因为育儿劳动变得私人化，并且得不到充分支持。而且，这通常遵循着性别化的支配关系。¶

这也说明了自主增殖与资本主义增殖之间的区别。奈格里说：“我们投入生命的钱，会留在我们生育的孩子们的身体里”（2008, 207）。 然而，在资本主义关系下，这一点变得不确定，并成为斗争的焦点。¶

奈格里认为，社会化工人的运动，将打破面对重组时的防守姿态，转而挑战危机国家对社会的管理式控制（见 Dyer-Witheford 1999, 83）。社会化工人的运动“受一种伦理的启发，这种伦理‘强调社会劳动之间的联系，突出社会合作的重要性’；它们以一种分散却清楚无误的形式，表达了这样的愿望：‘合作生产可以由基层来领导，后工业经济的全球整体性可以由社会主体来承担’”（Dyer-Witheford 1999, 83）。社会化工人运动的关键方面，包括对自主性和替代性社会结构建构的强调（Hardt 1996）。¶

在向后福特主义过渡的过程中形成的新主体性，“远非被动接受生产灵活化的场域，而是把社会场域据为斗争与自主增殖的空间”（Vercellone 1996, 84）。它们根据自身需要提出战略与策略，而不是遵循预先给定的行为准则。正如迈克尔·哈特（Michael Hardt）所说：¶

自主增殖是这些运动中流传的一个主要概念，指的是相对独立于资本主义增殖循环、并构成其有效替代方案的社会形式和价值结构。自主增殖被视为建造一种新的社会交往形式、一个新社会的基石。（Hardt 1996, 3）

自主主义者把这些在“国家权力及其代议机制之外”蓬勃发展的激进、参与式民主形式，称为一种建构性权力（constituent power），即“构成性社会力量的自由联合”（Hardt 1996, 5–6）。运动内部的社会化照护，既具有防御的一面，也具有建设的一面。正如哈特所说：“自主增殖是理解那些构成另类社会交往的循环的一种方式，这种社会交往独立于国家或资本的控制” （1996, 6）。这些运动所从事的项目，是在政治代议与等级制之外，发展民主而自主的共同体／社会关系。¶

一些理论家力图识别能够在国家控制之外构成替代网络的社会福利形式（Hardt 1996；另见 Vercellone 1996 和 Del Re 1996）。对意大利的激进政治理论家来说，社会运动的经验“显示了替代性福利形式的可能性：援助和社会化体系脱离国家控制，转而置于自主的社会网络之中。这些替代性实验或许能够表明，社会福利体系将如何渡过福利国家的危机”（Vercellone 1996, 81）。¶

在这些斗争之中，存在着“以国家控制之外的自主自我管理和社会团结为基础”的替代性福利形式的可能性（Vercellone 1996, 96）。正如德尔雷（Del Re）所说，变革的新参数之一，包括“提出超越福利的主张：把改善生活质量作为我们的目标，并从重新组织我们生命中的时间着手”（1996, 110）。我赞同哈特的断言：政治理论首先而且首要的任务，是“识别、肯定并推进社会力量的现存实例，因为它们预示着一个新的替代社会、一个即将到来的共同体”（1996, 7）。我也赞同哈特的看法：意大利的激进理论家“不断提出不可能之事，仿佛那是唯一合理的选择”，这样做是对的（1996, 7）。正如他所说：“我们的任务，是把这种革命潜力转译出来，使不可能之事在我们自身的处境中成为现实”（Hardt 1996, 7）。伊卢米纳蒂（Illuminati）认为，在当代背景下，“政治已经扩展到一些传统上将其排除在外的领域，因此，在那些地方，政治必须得到重新解释”（1996, 167）。脱离新的不稳定处境和社会化劳动形式，而把以往的政治重新演一遍，是无法挑战剥削、压迫和镇压体系的。¶

建构性权力，也就是瓦解既成权力（constituted power）的那种力量，其处境“是贫乏的经验，被削减到规则的赤裸状态，并面对抽象力量； 而它的冲突性表达，则要求一种非代议的、不会把公民身份同质化的结构”（Illuminati 1996, 173）。建构性权力的行动结构“要求多个彼此有别的统一体、行动者和反思；它既摒弃‘私人语言’的唯我论，也摒弃意志的内部辩证法，同时摒弃社会或制度代表把主体性熔合在一起的倾向”（Illuminati 1996, 173）。这里所针对的，特别是政党的结构：过去的社会主义者，曾在其中寻找将被剥削者和被压迫者的多种力量组合／重新组合起来的空间。¶

那些以“S”开头的词：社会化劳动与……社会主义？

对许多社会评论者而言，新的沟通形式、情感劳动和社会化福利，对于社会变革和资本主义关系的替代方案，带来了格外值得期待的可能性。正如奈格里所解释的：“我只是想说，我相信，那些发明新的沟通性生活方式的人，与其说是资本主义者，不如说更是社会主义者；他们与团结观念的联系，远远超过与利润观念的联系”（2008, 23）。工业主义与极权主义不能共存，因为人们已无法再被迫像奴隶一样劳动（Negri 2008, 201）。解放就是夺取认知资本，掌握沟通工具，并以积极的、社会性的方式管理它们。没有自由，就没有后现代生产。¶

社会主义的一个真实问题，是沟通问题。对需求的管理过于官僚化、集中化和专制化。如果管理与信息传递能够更加灵活、分散，就可能进一步简化官僚结构，而不必让信息通过一套中央集中的指挥结构（Negri 2008, 23）。¶

在奈格里看来，“社会主义”这个词仍有政治空间。它仍将继续在当代 意识形态的边缘流转，正如波拿巴主义的残余仍然存在一样（Negri 2008）。对奈格里而言，社会主义、法西斯主义、斯大林主义或极权主义等范畴，都过于笼统，无法为理解历史现实增添多少东西。更值得关注的是，穷人与富人、无产者与资产者之间的斗争，如何进入这些概念并赋予它们具体性质（2008）。¶

奈格里认为，与教会的历史不同，共产主义已经摆脱了它自己的君士坦丁，也就是斯大林主义，摆脱了对权力滋味的迷恋（2008, 26）。共产主义的范围更加广泛，包括女性主义、后殖民研究、信息文化等彼此相当不同的文化语境。它正在以自由意志主义或无政府主义的形式重新出现；自俄国革命以来，随着国家主义形式的崛起，这些形式曾遭到边缘化、压制和遮蔽。¶

新的理解正在形成，把社会照护与共有领域的观念重新推到前台。共产主义正在被重新理解为“对那些被迫劳动的主体作出彻底改变”，以及“建构‘共有’，也就是自由地生产和再生产社会关系的共同能力”（Negri 2008, 260）。这正是我所称的共有主义的一种表达（Shantz 2013）。奈格里说：“它内部包含着一种共产主义和激进平等主义的理想，这种理想已不再带有任何类型的限定，例如无政府个人主义式的限定”（2008, 27）。在反紧缩运动中，一种新的社会（非）代表形式正在出现，超出了遭到击败的议会外左翼所留下的残余；这些残余存在于宗派派别、微型毛主义团体、托洛茨基主义崇拜团体，以及其他在学习小组中重演1917年道路的群体之中。¶

这是一次巨大的转变：原本分离的诸众正在出现，并在政治和社会层面重新组合（Negri 2008, 94）。它以有效的方式、而不是技术化的方式组织起来，依托情感或亲和关系的网络，而不是政党。各类群体试图表达一种连贯的大众抵抗与防御力量。运动使权力实践失去稳定性（Negri 2008, 96）。领导性团体当前面对的挑战，是既不让诸众偏离走向起义可能性的方向，也不对其加以组织。如何让由众多主体构成的大众维系下去，仍是一个难题 （Negri 2008）。奈格里说：“就示威而言，我们并不知道自己究竟在做什么，因此我们把自己交托给一种务实的、而非理论性的行动方式”（Negri 2008, 101）。这倒形成了一个好习惯：避开旧习惯，打破以往的偏见。¶

我把这些新的动员与社会照护形式称为共有主义。这意味着一种存在于等级制形式之外、以互助和分布式参与为基础的共产主义。这对于即将出现的反资本主义共有领域，具有启示意义。¶

社会化劳动、共同体合作和互助，与危机资本主义的生产关系分离开来。许多分析者借助保罗·维尔诺（Paolo Virno）的“出走”概念来解释这一点。对维尔诺而言，这种合作性的社会交往发生在远离主权、远离国家的地方（2004）。在他看来，这种出走是一场集体脱离国家的行动，它表达了“一种非国家管理的公共领域”，或者说我们可以称之为社会化福利的东西（Virno 2004, 68）。这既是拒绝资本主义对社会生活的增殖化，也是尝试新的生活形式，对不可控制之物进行实验。这是一种“分裂”的运动，其含义如革命工团主义者乔治·索雷尔（Georges Sorel）对这个词的解释。这是一种建构性权力，是亲和关系的重新组合。¶

值得注意的是，奈格里在《再见，社会主义先生》（Goodbye Mr. Socialism）中，对自己的语言作了一些调整。他不再谈论“一般智力”（general intellect），而是谈论共有领域；前者是一些自主主义理论家偏好的说法，也是奈格里本人近期有关“帝国”的著作中的一个关键概念。除此之外，这一转变重新强调了智力的具身性质，超越了在理解认知劳动时陷入二元论混淆的倾向。它也强调了全球不稳定无产阶级的几个关键组成部分之间的联系，而这正是奈格里关注的核心：一边是流离迁徙、从事体力劳动的移民，一边是处于不稳定处境的技术阶层。¶

奈格里确信，激进民主如今为各国人民提供了“解放的武器”（2008, 124）。这不是那种把民主视为美国出口品的新保守主义愿景。那种愿景连同它的权力形式和 秩序再生产，“意味着维持一种阶级结构和无耻的剥削，并不会改善当前局面”（2008, 124）。奈格里说：“相反，存在着另一片场域，那就是真实而绝对的民主的场域；我们应当在其中毫不怯懦、毫不迟疑地斗争”（2008, 126）。当奈格里谈论团结时，他指的是“共有领域内部主体性的联结与表达”（2008, 28）。这不是以中央集中的方式吸纳身份，也不只是把彼此分离的主体位置联结起来。共有领域既不是预先给定的，也不是命定的。它在反危机斗争中表达出来。¶

没有保证

然而，并没有任何保证，能够确保危机与不稳定处境会催生抵抗，或者对国家与资本构成真正的挑战，更不用说提出另类生活方式。尽管存在着令人信服的抵抗实例，以及以团结为基础的替代形式，它们却还没有危及现存社会秩序。¶

相反，北美和欧洲的广大人口似乎已经顺应了危机与紧缩的条件，与之达成了妥协。不同地位的人，出于不同原因，作出了这些让步。¶

这部分地源于对不稳定处境本身的恐惧——它是不安全性的私人化，以及害怕掉队或被抛在后面的结果。另一部分则源于与之相关的恐惧：自己很容易被别人取代，而那个人可能处境更加不稳定，更深陷危机，更孤立，也更愿意顺从。¶

警务管控与镇压的增加，一直伴随着新自由主义治理，也不能因为关注社会化就加以忽视；它们很好地服务于上述目的。在危机国家的实践中，社会福利被置于警察与军事安全的框架内。因此，它包含了不断加强的监视、 监控和控制。身处不稳定处境，也意味着更全面地被纳入规制体制。¶

组织

一如既往，悬而未决的问题仍是组织问题。这就是政治本身的问题。起义的振奋感遮蔽了基础设施建设这项不可或缺、却可能枯燥的工作；也遮蔽了为持久战扎下根来、为摆脱今日危机国家状态的持续斗争准备资源的工作。一些追逐时髦的无政府主义者喜欢宣称，这样的政治“他妈的无聊透了”。的确，建设抵抗基础设施和任何事情一样，都可能有乏味、甚至平庸的时刻。但比这项工作更加无聊的，是一再失败。¶

而且，说真的，把积累资源、分享经验、发展较长期的供给以支撑斗争中的共同体这些行动，竟然看作无聊，实在相当奇怪。与什么相比呢？与追求自我满足且排斥他人的亚文化相比吗？建设抵抗基础设施，就是形成共同的照护能力，就是为喜悦配备武装。这正是共同生活、共同学习所带来的激动人心之处。¶

谈到这种超越国家的组织工作，巴迪欧说：“两个世纪以来，唯一的政治问题始终是：我们如何让运动共产主义的那些创造持久存在？”（2012, 112）¶

大多数劳动者，那些处于不稳定处境的人，对于影响其生活的关键事务几乎没有、甚至完全没有控制权。从共同体资源的分配，到邻里的照护，再到社会与自然环境的状况，他们在影响自身生活机会与现实的决策中，都没有真正的发言权。多数人存在于这个世界，却缺席于关于这个世界的决策（Badiou 2012, 55–57）。近来的运动与起义表明，那些缺席者、那些被排除在决策之外的人，正在坚持由自己来作出决定。¶

政治中所谓的组织，就是“新真理的劳动”（Badiou 2012, 63）。运动必须争取到能够决定自身命运的场所。¶

在当今持续不断的战争中，人会失去始终在场并积极行动的能力（Negri 2008, 123）。这是运动始终面对的威胁；人所共知的“耗竭”、士气低落和方向迷失，都是实实在在、也再人性不过的问题。国家及其制度机构，并不会像运动那样面对这些威胁。正如奈格里所指出的：“但这属于权力在面对运动的力量时所运用的那种时间上的不对称性：当它无法立即在现场击败运动时，就借此在长期中将运动熄灭”（2008, 123）。这正是抵抗基础设施之所以对运动如此至关重要的迫切原因之一。这些基础设施提供时间与空间上的支持，超越任何特定地点或时刻直接参与其中的个人（Shantz 2010）。¶

论及组织，巴迪欧说：“我坚持认为，组织的时间，也就是在暴动之后为理念建构一种经验性持续时间的时段，是至关重要的。否则，我们最终就会认为，国家必须永无止境地保有界定政治时间的垄断权”（2012, 90）。¶

这是起义主义者经常忽略的一点。起义、甚至仅仅是暴动所带来的狂喜，为直接参与者，也许还有某些满怀希望的旁观者，提供了一种或许必要的释放。但它远不足以改变力量对比和／或斗争条件。暴动与起义中有着太多安全阀的作用；涂尔干这样的保守社会学家曾经指出并称赞这一点，认为它有利于现状的长期维持。¶