导论：非/文明工程（Introduction: Un/Civil Engineering）

托马斯·普林格尔（Thomas Pringle）¶

在特德·姜（Ted Chiang）（2002）的科幻短篇小说《七十二个字母》（Seventy-Two Letters）中，年轻的主人公以一个思辨性的十九世纪英格兰为背景，使用名号式的代码（epithetical codes）为类似魔像（golem）的自主机器人编写行为程序。当他发现了一个名号，能够借以造出可以制造其他简单自动机（automata）的自动机时，这个类似工业革命时期的社会便陷入了危机。主人公的发现本意是通过自动化地生产廉价的机器引擎，把无产阶级劳动者从可怕的工厂条件中解放出来——这些引擎有可能让被手工工场（manufactories）吞噬的家庭手工业重新生长起来；然而，真正能够自我复制的机器这一前景，却无意中激起了一个强大的雕塑师工会的愤怒，他们的职责正是手工雕制这些自动机。可复制机器所构成的威胁是一种矛盾：那些带着声望、亲手精心雕制自动机的劳动者，所拒斥的恰恰是这样一种技术发展——它许诺将他们自己所偏爱的劳动条件，重新赋予那些受压迫、受贬抑的纺织工人。工会成员援引歌德（Goethe）的诗作《魔法师的学徒》（The Sorcerer’s Apprentice）来支持自己的主张，重述了那个警世故事：一群能自我繁衍的拟人化扫帚，原本只承担打水装桶、清扫地板的简单机器性功能，最终却酿成了一场失控的混乱。¶

小说主人公把“自动机可以在没有人类协助的情况下自我复制”这一警告斥为过时的反对意见，并坚持认为，与劳动人民并肩工作的新型民主机器仍蕴含着激进的政治潜能。歌德笔下自动化的毁灭，以及学徒恳求魔法师来收拾失控局面的故事，是一个被广泛套用的陈词滥调；但特德·姜所设定的政治情境，却让我们洞见到：将机器视为劳动、美（beauty）、知识与游戏之对象的感知方式，何以始终是一个社会问题。机器对一些人而言可能是救星，对另一些人而言则可能是诅咒；而无论如何，它的大规模制造都许诺要重塑整个社会结构。今天，问题已不太在于全面机械化的危险——科幻小说与反人道主义的噩梦式预言——也不太在于在缺乏足够知识或经验的情况下运行系统，因为对技术的使用权正依据人类持续存在的歧视与等级预设而被衍射式地（diffractively）管控，而在资本主义下运作的机器往往会再生产并强化这些预设。相反，在我们已经接受机器作为社会中无处不在、有益且必要的要素之后，问题变成了：机器的实施对于不同的人群集体（collectives）而言，何以意味着截然不同的许诺？工程师的世界与劳动者的世界相同吗？与机器的世界相同吗？我们常常从机器的视野中学习，那么我们应当用何种框架来描述我们对机器的亲近与憎恶？¶

在一个机器普遍而大量地运作、在宏大与微小的尺度上同时运作的政治气候中，人类作为操作者、用户或指挥者的确切角色，以及人类与机器并存时相应的社会形态，仍悬而未决。社交网络政治的意识形态弥赛亚主义、对大数据（Big Data）之力量的信仰、算法治理、伴随大规模生产的设备而形成的个人习惯，抑或技术基础设施的物质性及其不平等的可得性——每一种情形在政治上都并不陌生，却都要求一种新的批判，以提炼出个体如何在一个彻底技术化的景观之中被网状联结（reticulated）为集体。于是，规模化的机器既提供又要求一种社会性思考，去思考那些可见与不可见地运作、被无意识地具身化又被主动感受的人与技术之集体。大规模生产的、宏观或微观尺度的机器，迫使我们将那些把个体与熟悉的群体——如主体与民族——联系起来的社会分析范畴，与在单数与复数之间进行思考的新模式相交叉，乃至以后者取而代之。例如，对于那些为新款 iPhone 发布而激动不已的众多苹果粉丝，“民族主义狂热”是一种恰当的描述吗？生物识别数据库与技术如何同时侦测并创造集体？这些机器是有用的、起保护作用的，还是仅仅是歧视性的？在一个拥有高频交易、谷歌 Spanner（Google Spanner）的统一性、Runtastic 开发改善梦境的 iPhone 应用、以及 Netflix 涉足可在你睡着时暂停电影的可穿戴技术的世界里，“昼夜节律”又是什么？当工厂变得可移动、预制化和自主化，或当社交网络从人际关系的网状构成中开采价值时，劳动又是什么？对以高速和大规模运作的机器进行批判性探究日益必要，因为并非所有工程师都是文明的（civil）。¶

本书从不同视角承担起这一课题，将机器的当代地位作为个体与技术、个体与集体之间的一种政治构型来加以追问。格特鲁德·科赫（Gertrud Koch）聚焦“赋活”（animate），考察人与技术之间发展出的病理性关系。她质疑人与机器之间的本体论区分，将电影中当代的“表演捕捉”（performance capture）实践置于一段更长的技术史之中，这段历史把连接人与机器的技术接口描述为在本体论上具有操作性的。通过从技术区分转向功能性，世界的技术性赋予生命（animation）便与人的动态发展联系在一起。在概念上，科赫将赋活的人构想为一种形式性的感知媒介，它通过一种多价的交换而实现——这种交换存在于个人对机器的使用与世界的自然表面之间的关系之中，而技术思维将这一表面作为公理呈现出来。然而，这留下了一个悬而未决的问题：在机器的功能中，美扮演着什么角色？¶

在对“自动社会”（automatic society）的阐述中，贝尔纳·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）辨识出一种随数字媒介网络的历史性建立而来的“超控制”（hypercontrol）治理。在数字技术中被外化的数学自动化过程，取代了以往由心智承担的功能，在没有人类指引与监督的情况下运作。这种将以往内在的认知操作外化的过程，通过由社会技术所中介的共享心理经验，自动地将每个用户同时呈现为个体与集体，从而补充了广大人口的思维。在斯蒂格勒看来，在这一单一而又交织的社会图景之中，出现了一个新的知识工作者无产阶级，他们在记忆技术上（mnemotechnically）被俘获，并被工业化地自动化。依据这一智力资本与信息资本的范式，出现了作为自动社会之后果性症候的概念生产新格局：人类世（Anthropocene）以及克里斯·安德森（Chris Anderson）的《理论的终结》（The End of Theory）。然而，其中也潜藏着一种疗救，因为斯蒂格勒将互联网设定为一种可能具有救赎性的药（pharmakon）。在结尾处，他对重新夺回人类能动性的潜能进行了沉思，描述了一种替代性的“负熵”（negentropic）社会范式，这种社会有潜力将网络文化从其自动的力量中解放出来。¶

托马斯·普林格尔描述了“生态系统”（ecosystem）这一术语的历史：它是一个机器性的术语，允许概念在生态学研究与经济学研究之间往来流通。在二十世纪技术科学的背景下，鉴于生态系统在资源管理、国家安全和环境经济规划中的运作，它获得了一种新的政治意涵。他将该术语与那些试图把权力的运作描述为一种在心智、技术与环境诸极之间构成的生态的理论努力并置追溯，最终落脚于持续探讨这一术语如何使有机论的（organicist）社会取向重新浮现。最近，这种生机论（vitalism）及其与政治经济学的关系采取了“韧性”（resilience）的形式：这是一种由生态系统概念发展而来的政策话语，力图使金融与安全在策略上适应生态动荡与失衡的状况。¶

在每一种情形中，作者都看到了让机器——或其赋活/自动的性质——作为一个媒介分析术语来运作的空间，并特别关注当代的技术社会政治。每位作者都谨慎地避开了普罗米修斯式的、技术乌托邦的以及技术决定论的视角的陷阱，转而采取这样一些立场：它们将机器置于单数与复数、意识形态与科学、技术与功能之间一条极为微妙的界线上加以平衡。尽管机器确实拥有俘获个体的力量，作者们仍在寻求这样的批判立场：从这些立场出发，人的能动性不会被预先否定，与技术并存的生活也可以得到修复。然而，各篇文章之间仍存在一个核心问题与差异，即每位批评者在多大程度上寻求与所分析的技术保持距离或彼此贴近，因为机器不可避免地会对理论知识的生产施加压力。带着这一反身性的提醒，或许最好以工程师的一句务实忠告开始，它对任何未来的魔法师学徒都可能有用：要理解递归，必须先理解递归。¶

参考文献

Chiang, Ted. 2002. “Seventy-Two Letters.” In Stories of Your Life and Others, 147–200. New York: Tor.¶