第三章：生态系统是一种装置：从机器性生态学到韧性政治（The Ecosystem Is an Apparatus: From Machinic Ecology to the Politics of Resilience）

托马斯·普林格尔（Thomas Pringle）¶

今天，自然比以往任何时候都更与文化密不可分；如果我们要理解生态系统、机器圈（mechanosphere）以及社会的与个体的参照宇宙之间的相互作用，我们就必须学会“横贯地”（transversally）思考。正如威尼斯的水域遭到怪异的变异藻类入侵，我们的电视屏幕也被“退化的”图像和言说所充斥、所饱和。在社会生态学的领域里，唐纳德·特朗普（Donald Trump）及其同类——另一种形式的藻类——被允许不受遏制地增殖。特朗普以改造之名接管纽约或大西洋城的整片街区，抬高租金，挤走成千上万的贫困家庭。那些被特朗普判定为无家可归的人，就是环境生态学中死鱼的社会对应物。

——费利克斯·加塔利（Félix Guattari），《三种生态学》（The Three Ecologies）

赋活 | 自动：当代技术政治思想的机器组件（Animate | Automate: Machine Components for Current Technopolitical Thought）

“赋活”（animate）源自拉丁语 animatus，意为“赋予……生命”。“自动”（automate）来自“自动化”（automation），起源于希腊语 automatos，即“自行行动”。对格特鲁德·科赫（Gertrud Koch）和贝尔纳·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）而言，这两个媒介术语提供了一个透镜，借以将机器构想为文化、技术、美学与劳动的哲学构型。¶

赋活与自动都说明了“机器”如何作为一个理论概念运作，并有助于将作为媒介术语的“机器”与“技术”（Technology）区分开来。机器（Machine）源自希腊语 Mākhanā́，指一种工具，其派生词则分别表示手段或策略（阴谋诡计〔machinations〕）、能力、权力的工具或花招。技术实施科学知识，而机器则特别地与劳动、工作和权力联系在一起。从一个角度看，动画/赋予生命（animation）关涉机器的本体论，以及机器使物质获得生命的方式。更确切地说，animation 描述的是机器使物质运动起来的能力，无论是通过机械装置还是通过幻象。从另一个角度看，自动化则聚焦于机器的技术程序、重复以及在时间中的散布。机器会自动地变化，无论是通过形式分化、衰变、复制还是自我复制。尽管这些术语是对机器功能性的不同刻画，但生命的赋活与生产的重复性自动化并非截然不同，正如斯蒂格勒（Stiegler 2015, 16）在近期一次访谈中所阐明的那样，他解释说，机器与生命的操作属性在功能上是类似的：“生命是自动的。比如，一个生物细胞就是一串指令，而这串指令是自动的。生命的复制是自动的。……所以，自动重复确实是生命的基础。”既然赋活与自动这两个术语各自都意在以技术的措辞描述某种非人过程——无论它是有机的还是技术的——的运作，那么它们所做的工作是什么？是什么支撑着对有机发展与技术发展的类比性描述？鉴于机器的赋活功能与自动功能彼此接近——无论那是幻象、劳动、工作、生产、复制还是自我复制——机器作为一种概念翻译场所的特权地位，即在那些赋予生命的生机机制与驱动重复的机械代码之间进行翻译的场所，标示出了本卷的理论探究领域。¶

在赋活与自动之间，机器概念回应了关于当代媒介技术的种种问题，这些技术同时在宏大的与微观的尺度上运作。当我们从一种以可计算的信息范畴来理解人、自然与基础设施的数字范式内部去感知时，机器的量级及其大规模散布便成了一个政治问题。我们与机器靠得很近。通过使用，我们与复杂的机械发展出亲密的、习惯性的、具身的关系，并吸收它们所传递的关于世界的知识。机器已经扩展到横跨大陆的规模，如电网；而数字转向可以说进一步把机器的范围扩展到了智慧城市、海底电缆网络或卫星通信系统的尺度。于是，我们争论那些具身感受性所带来的后果，这些感受性是由知识—基础设施耦合所开启的，而这种耦合内在于我们与那些过于庞大或过于熟悉以至于无法看见——更不用说独自操作——的机器的遭遇之中。机器，凭借其量级、复杂性、可获得性或大规模生产，在本质上就是社会性的装置。它们从不让我们独处。¶

科赫在《技术的赋活与对美的追寻》（Animation of the Technical and the Quest for Beauty，本卷第一章）中，以一场技术生态的戏剧为背景，框定并重新框定了人的身体，以及机器对人类感知能力的赋活。通过将机器的劳动、美与实用性置于指导人类技术使用的更广泛的社会组织模式之中，“机器”成了“技术场域中的行动者”。她的理论偏离了由马歇尔·麦克卢汉（Marshall McLuhan）开创的媒介生态学传统——在那里，技术媒介是身体形式的延伸——而是更加凸显了幻象与物神（fetish）在机器的赋活目的中的作用。这一举动符合一种“范式转变：〔当〕机器不再是器官的延伸”，而是“以述行方式介入我们行动的媒介”之时。另一方面，斯蒂格勒在《走向自动社会的负人类学》（For a Neganthropology of Automatic Society，本卷第二章）中为读者做了铺垫：他将自动化提升为一个概念，用以阐明无产阶级化知识的重复性生产，而他将这种生产提炼为数字网络文化中工作的特征。斯蒂格勒援引克里斯·安德森（Chris Anderson）关于大数据的自动计算过程使科学方法过时的宣言，警告说：随着人类思维被网罗进自动化机器的速度与形式以及它们服务于自主计算的持存功能之中，理论知识的生产本身正在因人类思维的自动化而丧失。因此，“在今天的自动化社会中，一切形式的知识都正在被数字第三持存系统短路，这些系统的运行速度比人类心智身体（noetic body）的神经系统快四百万倍”。科赫与斯蒂格勒将机器——就其赋活与自动的能力而言——定位为一个首要的批判对象，所处的社会环境既是技术的，也同样是自然的。¶

心中带着机器的这两种功能——生命的赋活与生产的自动化——我将生态系统视为一个有助于阐明机器特殊概念价值的媒介术语。生态系统是一种机器，它像赋活与自动一样，轻易地滑动于技术与有机两方面都可见的操作功能之间。作为一个融合了对生物物理现实之环境—有机流动的研究（生态学〔ecology〕）与网络化凝聚之机制（系统〔system〕）的混合术语，生态系统提供了一种方式，用以理论化机器如何模仿生命的赋活力量与生产力量，同时说明自然资源如何通过重复与自我调节被自动地转化为能量、商品和废弃物。正如我在后文将要概述的，生态系统是一个独特的媒介术语，它与一些相邻概念——包括经济、心灵（psyche）、装置和数字信息——之间具有一种在策略上颇有价值的历史关系。探讨这些关系，提供了一种途径，将生命级联（cascade）的赋活特质——生态——与生产的自动化模式综合起来，后者既界定了自然中的能量流动，又赋予经济中各种工作模式以可能。我认为，生态系统也是一个媒介术语，它占据着有利位置，成为一台描绘赋活与自动之间、生态系统与经济系统之间递归往来的机器。¶

生态与经济之间的机器（Machines between Ecology and Economy）

把文本或媒介作为“生态”的一部分来分析，究竟意味着什么？^[1] 为批判性探究征用“生态”一词，是否就轻易地假定了话语系统与非话语行动领域之间的一种内在关系，而正是后者构成了技术现实与生物物理现实二者的交互性？生态学——研究自然系统之流动的科学——的历史，如何影响了生态系统这一术语在成为人文学科中的一种批判方法时所受到的接受？¶

控制论学者格雷戈里·贝特森（Gregory Bateson 1972）在《心灵生态学导论》（Steps to an Ecology of Mind）中所概述的认识论，是生态学方法论的典范；该书在社会与政治理论中的直接影响之一，便是吉尔·德勒兹（Gilles Deleuze）与费利克斯·加塔利（[1980] 1987）的《千高原：资本主义与精神分裂》（A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia）。贝特森的概念与一种明确的环境政治纲领的结合，最清楚地表现在加塔利（Guattari 1989）后来的著作《三种生态学》之中。加塔利在题词中被引用的论点，提出了一项要求：横贯地思考话语性知识系统、生物物理系统与技术自主系统之间被划定的边界。三十年后回望，《三种生态学》似乎达到了理论先见的地位，因为加塔利对一种一般生态学方法的运用预示了唐纳德·特朗普的政治崛起。对加塔利而言，这位右翼政客被重新塑造为一种变异藻类，在晚期资本主义后真相的社会、技术与物质生态中病毒般地入侵和扩张。¶

看看加塔利选来作为《三种生态学》开篇的那段贝特森引文，心灵生态学被描述为一种禁止性的（proscriptive）方法，而鉴于此后美国政治史的演变，它也可以被描述为预防性的：“存在一种坏观念的生态，正如存在一种杂草的生态”（Bateson, as quoted in Guattari 1989, 131）。加塔利的论证概述了如何通过假定一种连接自然、文化与技术的哲学拓扑，将资本主义对增长的执迷及其对环境的过度索取所涌现出的破坏性规范，批判性地诊断为有毒的相互作用：对加塔利来说，“新的生态实践在这些相互关联而又异质的战线的整个范围内表达自身”（139）。生态科学主要关注的是描绘物理环境与有机体这些有界系统之间异质关系的相互连接。而作为加塔利继贝特森之后所提出的一种一般化批判方法，生态学则认识到，主观的人类思维之网与技术自动化同样依照级联、演替、生物累积或入侵邻近群落等模型而运作。¶

一个关键的区别在于，加塔利（Guattari 1989, 131）将人类思维及其社会效价——它所采取的形式不是“主体”，而是“主体化的组件”——定位为仅仅是一种相互连接的“生态”，它与另外两种生态封域相交并相互作用：生物物理环境，以及技术形式的机械性共同演化。作为比较，系统性话语分析的方法论将会是加塔利心目中所设想之物的一个浅薄版本，因为话语只优先考虑第一种生态——即心灵在其个体与集体语言层面上的网络化认识论——而贬低了后两种生态的复合影响：即在周遭物质环境与持续进行的机器种系发生（phylogeny）二者之间、并起源于二者内部的操作性效应。¶

《三种生态学》为这样一个世界提出了一种政治理论：在这个世界中，环境危机日益显而易见，其诱因是资本主义经济不受遏制的增长、日益强大的技术——如核能——的广泛分布（这些技术易于在新的地理与时间尺度上引发生态灾难），以及那些试图以病毒方式压倒竞争以获取稀缺资源的社会藻华。“我们需要通过三种生态学这些可互换的透镜来把握世界，”加塔利（Guattari 1989, 134）写道，¶

因为人类的技术—科学力量是有限度的——切尔诺贝利和艾滋病已经野蛮地证明了这一点。自然会反击。如果我们要使科学和技术朝向更具人性的目标，我们显然需要集体的管理与控制——而不是盲目依赖国家机器中的技术官僚，寄希望于他们在很大程度上由逐利所主导的领域里控制发展、将风险降到最低。（强调为引者所加）

值得强调的是，对加塔利而言，尽管他试图将政治分析推进到人类语言与认知之外，人类主体仍然首先是解放的行动者。横贯《三种生态学》进行思考的目标，涉及“以利润和生产率以外的标准来重新评估工作与人类活动的终极目标”（Guattari 1989, 142），以此作为在每一个生态分析领域（符号的、生物物理的、技术的）中培育可持续性的主要政治向量。加塔利的生态政治摒弃了自由主义的个人主义，用他的话说，它倡导集体管理与集体控制——一种近似于社会激进的、横贯性的永续农业（permaculture）的愿景。¶

正如本章将要表明的，加塔利恰恰是以这些带有控制论色彩的术语——管理与控制——为枢轴的，在我看来，这体现了一种无奈的接受：接受那些由信息论、其控制论循环及技术应用所提供的历史概念及相应的制度性装置的不可避免性。伴随着这种对集体性的倡导，在利润与生产率的至高指导之下，个人对生态的技术官僚式与经济式国家管理的信仰，才是横贯《三种生态学》的推理所要克服的问题。换言之，环境政治变成了：如何横贯地思考个体在自然的、技术的与社会的集体之中被网罗（reticulation）的问题？集体控制与管理如何能够在利润与精简化生产率这些压倒一切的协同目标之外得以实现？¶

本章将驻足于信息这一观念，看它如何在战后生态学中塑造了生态系统概念。我追溯生态系统的递归历史：这一观念起源于将心灵描述为一个系统的理论，随后成为一个主导性概念，用以将生物物理现实描述为自然与机器的控制论混合体，换言之，描述为技术系统与生态系统的融合体。^[2] 信息范式为加塔利关于心灵、生物物理现实与技术之间交换的跨系统分析的提议提供了授权。信息为各研究领域之间策略性的概念流动性提供了一个共同的理论基础，战后控制论技术科学试图通过“合法性交换”（legitimacy exchange）的修辞策略成为一门“普遍学科”的诉求，便是其缩影（Bowker 1993, 116）。这种有界学科之间的所谓普遍性，正是加塔利在《三种生态学》中模仿并利用的认识论巧思。横贯性是将生态重估为非自然的、技术生态的，换言之，是接受由控制论生态系统的理想化图像所召唤出的有机体与机器的全面融合。加塔利以一个更高的政治转型目标修订了生态系统，这一目标是从某种批判立场内部表述出来的，该立场预设了个体与集体心灵、自然过程以及机器相邻生命之间的系统性相互作用：正如埃里希·赫尔（Erich Hörl 2013, 128）简洁地指出的，“一般生态学是一种自然—技术连续体的生态学”。¶

我将加塔利研究诸生态之间横贯性的举动刻画为一种内在批判，它逾越了现有系统与学科的封闭认识边界。这一举动是勉强的，因为加塔利认识到，使这种理论举动成为可能并支撑它的信息范式，同样使他所反对的那些反政治形构成为可能。这一点可以由坏观念在技术—自然的媒介生态中以杂草般的方式增殖的能力来证明，因为杂草被感知到的负面特质遵循的是一种历史的论证，而非进化的论证。于是，在修辞上，控制论普遍主义被认为是不可避免的：它是公理、挑衅、靶子和工具。加塔利的批判以系统理性对抗一个系统，而正如我在本章中将一再描述的，这是对界定生态系统政治的那个递归问题的重演。具体而言，本章通过凸显生态系统这一术语在其技术—自然混合的隐喻地位之外所做的工作，来磨砺它作为一个政治性媒介术语的效力。毋宁说，生态系统是一种机制，它在两个被卷入二十世纪控制论褶皱的领域之间翻译知识：生态与经济。这一点在近期美国环境政策与军事政策转向生态韧性思维（resilience-thinking）中表现得最为明显：在生态系统的庇护下，生态与经济之间那种便利的历史亲缘关系，被论证为能够使国家安全与资源开采之间根深蒂固的关系合理化，其形式是一种聚焦于对不可预测却又迫在眉睫的生态危机作出战术性回应的治理。¶

加塔利（Guattari 1989, 135）曾预言，在一个像我们这样的媒介—信息环境中，诸如“唐纳德·特朗普及其同类——另一种形式的藻类——”之类的政客“被允许不受遏制地增殖”。尽管这一论断显得颇有先见之明，但我并不认为阅读加塔利的文本，以期对特朗普在 2016 年选举中所获的社会支持作出一种先发的、横贯性的解释有什么价值。相反，我走另一条路，并提出：根据生态系统对环境、技术与经济组织模式之间知识往来的策略性管理所概括的那种思想的历史校准，加塔利的文本开辟了一条理论路径，使我们能够将特朗普政府的环境纲领理解为一种依赖于生态危机状况持续存在的治理策略。如果说加塔利凸显了现代生态危机——其根源是人为的经济与技术因素——对思想所构成的挑战，那么妮可·舒金（Nicole Shukin 2016）所列举的那些“我们正在变得习以为常的”“新自由主义灾难”——“福岛、深水地平线、切尔诺贝利、埃克森·瓦尔迪兹号、博帕尔，等等”——看来恰好为特朗普政府变异的保守主义的“不受遏制的增殖”提供了一个理想的栖息地，这种保守主义体现在生态韧性与经济韧性这一对孪生的环境政策之中。¶

下面这一系列事件看似异质，但我坚持认为，它们可以被辨识为一种更广泛、统一的、拥抱韧性规划的生态系统式治理的一部分：¶

2016 年 6 月 6 日，特朗普总统提议加装太阳能板，为修建美墨边境墙进行“漂绿”并帮助筹资，将仇外心理与可持续能源投资以及五角大楼预测来自墨西哥和中美洲的气候难民的战略性未来学工作衔接在一起（Parenti 2011; Garfield 2017）。2018 年，内政部长瑞安·津克（Ryan Zinke）发起了一项配套举措，重新指派国家公园管理局官员巡逻美墨边境，理由是移民是一场“环境灾难”（Green, 2018）。

2017 年 9 月 13 日，特朗普总统通过推特提议削减企业税，将其作为针对遭飓风蹂躏的波多黎各的最典型的美国人道主义政策（Klein 2017）。

2017 年 11 月 2 日，共和党通过了《减税与就业法案》（Tax Cuts and Jobs Act），允许将阿拉斯加国家野生动物保护区的土地出售给石油和天然气公司。作为将受环境保护的保护区转变为金融上活跃的自然资源储备这一更广泛政策举措的一部分，纳入极端能源开采，证实了石化企业为获取此前无法触及的北极石油而推进的投机性努力，而与气候变化相一致的种种条件正使这些石油日益可得。这一法案显然是一个举措，旨在确保并证券化（securitize）这样一个未来：冰层融化既意味着更多的钻探，也意味着更少的对外能源依赖（Meiklejohn 2017; Hiltzik 2017; Jerving et al. 2015; Lieberman and Rust 2015）。

2018 年 2 月 12 日，特朗普总统的预算请求表明了兑现其竞选承诺——美国煤炭与核能复兴——的姿态。拟议中的煤炭与原子能增长的结合，证实了一个未被充分认识的联盟：对化石燃料开采的重新投资，国家安全方面对储备核武器材料以及为军工复合体储备石油的利益，以及对新自由主义科学家所称颂的核能转型的持续认可——所有这一切都伴随着对可再生能源计划的削减（Cooper 2008, 42; Natter 2017; Gardner 2018）。

地球工程正日益被宣扬为“一种技术乌托邦式的机械降神（deus ex machina）”，但这一观念起源于那些本已致力于对气候变化制造怀疑的新保守主义智库；正如菲利普·米罗夫斯基（Philip Mirowski）所论证的，人为制造的无知本身就是一种权宜之计，旨在维护自由市场的自主性与经济增长，以对抗与之相反的生态要求（Mirowski, Walker, and Abboud 2013; Mirowski 2013）。

当借助下文的讨论来考察时，这些犬儒的前景中的每一个，都会参照生态系统的历史与机制而获得理论上的清晰性：韧性，换言之，即国家与经济在遭遇环境威胁所预示的那种不确定却又迫近的失稳时，如何通过增加财务收益和增强国家安全，来调整自身以维持系统的多动态凝聚稳定性。¶

加塔利是对的：自然已经变得与文化密不可分，但这一批判性观察对于那些想要利用这种纠缠的人来说同样清晰可读。正如美国联邦紧急事务管理署（Federal Emergency Management Agency）的发言人在总结 2017 年美国破坏性的飓风季时所说，“我们作为一个国家变得有韧性的唯一途径，就是我们必须在公民中创造真正的防备文化”（Green 2017，强调为引者所加）。正如我在结论中将要指出的，韧性文化表明了，如果认为那种界定美国环境政治管理的、新自由主义与新保守主义政策之间精心编排的舞蹈，是一种对自然、文化与技术之交叠一无所知的治理模式，那就错了。¶

马泰奥·帕斯奎内利（Matteo Pasquinelli 2017）沿着加塔利的生态拓扑来看待环境政治，致力于扩展“机器性生态学”（machinic ecology）的纲领，以充分描述劳动在历史上被劈分为能量（系统性的物质交换）与信息（能量控制）的过程。这一系列分岔是一种正在浮现的环境—治理策略的一部分，它对应于资本主义的三个阶段及其相辅相成的开采机器。一道“认识论断裂”（epistemic rift）形成于“能量与信息之间，它由工业资本主义〔工厂〕所激发，继而被控制论〔人机工效控制社会〕与数字革命〔行星计算〕所放大”（312–13）。他认为，最初的分岔是在工业资本主义开端之际实施的：通过技术手段将劳动的生产力组织为对自然资源（如煤炭）的开采（劳动成为能量），而工厂中对工人的教导则作为能量控制（信息）发挥作用，因为工人此后便能利用开采出的资源并自主地操作开采机器。对帕斯奎内利（Pasquinelli 2017, 313）而言，资本主义的大型机器是一些图解（diagrams），描述了劳动如何被分裂为能量（即“作为手工活动的劳动”）与信息（即“作为赋予能量和物质以形式的信息来源的劳动”）这两种历史抽象。这道“认识论断裂”取代了约翰·贝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）的“代谢断裂”（metabolic rift）概念；后者是从卡尔·马克思（Karl Marx）的研究中重新拾回的，马克思研究的是工业社会中作为城市居住者的人类与自然土壤条件之间日益扩大的生态裂隙，而土壤正因商业化农业以及资源在大型人口中心的积累而日益枯竭（Foster 1999）。帕斯奎内利则提出以加塔利的“机器性生态学”作为一种方法，来诊断那些“经验性配置”（empirical assemblages）的交易：这些配置通过将劳动有组织地切分为能量与信息的抽象，把自然与社会联结起来，而不同于传统马克思主义将自然—社会关系描述为断裂的说法。¶

帕斯奎内利提出，“机器性受惠于控制论所开创的开放框架，该框架旨在消解有机系统与技术系统之间的边界”（324）。于是，他对机器性生态学的倡导追随了加塔利，运用了同一种信息范式，而这一范式同时奠定了系统的潜能与问题性，因为机器性在修辞上和策略上运用控制论普遍性的开放性来照亮：“一种治理模式，它试图将劳动冲突消融进信息与能量的织物之中，从而把劳动神秘化为技术形式，以使其不可见”（313）。正如本章所表明的，生态系统的概念发展对于帕斯奎内利所暗示的这种治理模式而言是核心的，它甚至或许已经走得如此之远，以至于预先阻截并瓦解了帕斯奎内利的最终建议，即“尝试将能量与信息的配置巩固为新的系统性观念，或许会更好”（321）。¶

于是，机器性生态学凸显了界定资本主义经济史三个阶段（工业的、控制论的、数字的）的抽象过程，以及与之相应的机器、技术与制度（工厂、人机工效控制、计算），后者为劳动能量所生产的物质赋予信息形式（312–13）。正如我在此所汇集的，存在着一套正在浮现的、以生态系统为中心的政治策略，这些策略沿着能量与信息之间的认识论断裂，为生态与经济之间的概念交换奠定基础。最危险的是，依照梅琳达·库珀（Melinda Cooper）与杰里米·沃克（Jeremy Walker）（2012）对韧性的谱系学考察，这种生态系统式治理模式所处的位置，使它能够从不确定的环境状况中获益，而这些状况在时间上和统计上都作为未来生态危机即将到来——这些危机正是由当下的资本主义组织所诱发的。¶

什么是生态系统？（What Is an Ecosystem?）

或许并不令人意外，生态系统概念与心灵理论之间有着一种奇特的关系。正如劳拉·卡梅伦（Laura Cameron）所叙述的，英国生态学家阿瑟·乔治·坦斯利（Arthur George Tansley 1935）在其著名论文《植被概念与术语的使用和滥用》（The Use and Abuse of Vegetational Concepts and Terms）中引入这一术语，部分得益于他十二年前接受西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）精神分析治疗的经历。坦斯利在整个职业生涯中始终对弗洛伊德的理论与实践着迷，甚至以类似于其生态系统概念的方式阐述了他自己的心灵理论：一个“由运动着的物质交织而成的丛（plexus）……一个或多或少有序的系统，或者毋宁说是一个系统的系统……在作用与反作用之中”（Tansley, quoted in Cameron 2004, 56）。卡梅伦强调，坦斯利最初的生态系统是渐近地趋向平衡的，这与弗洛伊德的心灵理论相似；这揭示出，早期的生态系统理论既是一个应用有限的理想化模型，也是一种建立在与某种构成性否定性之关系上的理论，这种否定性保留了一个超出模型封域之外的缺席。¶

坦斯利对这一术语的引入，以及它与同时代心灵理论在逻辑上的接近，出于几个原因而十分重要。正如卡梅伦与厄利（Cameron and Earley 2015, 479, 475）引用坦斯利时所写，生态系统最初把人类的能动性作为“最强大的生物因素”包括在内，归于“人为生态系统〔它们〕不同于那些独立于人而发展起来的生态系统”这一名目之下。对人类活动的早期承认及其被纳入生物物理现实的科学模型，对环境史而言至关重要，因为这一术语后来在保育运动（Conservancy movement）期间被以一种明确的、服务于帝国目的的政治方式加以应用，从而被抽空了这一概念限定；该运动使生态学家作为“自然的管理者”（Cameron and Earley 2015, 476）的角色合法化，去管理一片据称“去人口化”的荒野。在这个意义上，生态系统的人类中心框架——它对心灵、能动性与自然的递归建模——遭到了压抑，坦斯利追随弗洛伊德而坚持的观点，即生态系统渐近地趋向平衡、永远无法达到理想状态，也同样遭到了压抑。生态系统在创立之初是一个横贯性的对象（物理系统的、心理的和环境的），处于与否定性的递归认识论关系之中。¶

与战后时期的许多人文与社会科学一样，生态学继承了控制论的纲领，该纲领描述的是信息对人类、动物与机器之间能量交换所施加的控制。1948 年，耶鲁大学生态学家 G. 伊夫林·哈钦森（G. Evelyn Hutchinson）对于将生态学与热力学系统放在一起思考的兴趣，促使他通过引入信息计算作为自然系统中能量流动的控制机制，将俄国生物地球化学家 V. I. 维尔纳茨基（V. I. Vernadsky）的“生物圈”（Biosphere）研究路径——即把生物圈视为一个由相互作用的生命物质与惰性物质构成的物理热力学系统——与坦斯利的生态系统结合起来。1948 年，哈钦森应贝特森之邀参加了具有跨学科性质且影响深远的梅西控制论会议（Macy Conferences），此后他汲取了“循环因果性概念，作为描述生态系统自我调节机制的一种手段”（Bryant 2006, 66–67）。1953 年，尤金·奥德姆（Eugene Odum）在《生态学基础》（Fundamentals of Ecology）中综合了这些观念，聚焦并阐述了一种控制论生态系统，将其作为把自然理论化为信息系统的核心模型。奥德姆兄弟的控制论生态学援引了他的兄弟霍华德（Howard）——哈钦森的学生——的影响，“迅速成为该学科内部的主导范式，并在 1960 年代末至 1970 年代初的国际生物学计划（International Biological Program）中达到顶峰”（Bryant 2006, 71）。¶

在原子能委员会（Atomic Energy Commission）的支持下，奥德姆兄弟于 1950 年代首次着手应用他们的生态系统生态学概念，研究美国核武器试验遗留的放射性同位素在穿过珊瑚礁生态系统时的循环。^[3] 一个通过反馈机制支配理想化生物物理系统中物质性能量交换的“次级信息网络”的观念，把自然与技术联结在同一种认识论之中：“界定存在条件的那些宏大定律（引力、守恒、耗散、限制因子等）都是这一信息网络的一部分”（Odum and Patton, quoted in Bryant 2006, 88）。这是在概念上把整个地球重新构想为一个整体系统的最初步骤之一（Bryant 2006），但重要的是，它并非唯一一个与核武器发展的地缘政治紧迫性相关联的步骤，正如保罗·爱德华兹（Paul Edwards 2012）与约瑟夫·马斯科（Joseph Masco 2010, 2017）就大气层原子试验与气候复杂性计算之间的理论、技术与文化联系所指出的那样。奥德姆兄弟的理论主张，基于自我调节系统具有普遍性这一控制论立场，某些机器与生态系统是等价的；但是，这一术语——生态系统——如何在一种信息范式之内塑造出经济与生态之间的认识论关系，还需要进一步澄清。¶

作为装置的生态系统（Ecosystem as Apparatus）

实际上，正如威廉·哈罗德·布莱恩特（William Harold Bryant 2006, 57）在评论战后生态系统在批判性的历史学中所受的接受时所言，“控制论把生态学变成了一门技术科学”。布莱恩特的计划是重新拾回这一术语的历史，表明它对于当时方兴未艾的二十世纪环境政治运动以及破坏性技术与绿色技术之间的概念区分具有核心意义；而弗雷德·特纳（Fred Turner 2006, 2010）则论证说，控制论的整体系统整体论（whole-system holism）以跨学科方式被引入加利福尼亚的自由主义政治运动（尤其是环保主义），为驱动硅谷商业主义的网络社会个体化意识形态奠定了基础。（更不用说驱动电子垃圾出现的、将硬件与软件分离的“去物质化”所造成的生态破坏了；Gabrys 2013。）特纳的批判借助杰弗里·鲍克（Geoffrey Bowker，as cited in Turner 2006, 25）引出了“控制论修辞”的“合法性交换”如何概括了一种策略性的“过程，借此一个领域的专家援引另一个领域专家的权威来为自己的活动辩护”。伯纳德·吉奥赫根（Bernard Geoghegan 2011）为这些“知识政治”补充了一种说明，阐述了控制论科学中诸概念的可变性之间的异质关系，如何与伴随这些领域概念发展的一套非话语性的“仪器与技术”相契合。为此，吉奥赫根改造了米歇尔·福柯（Michel Foucault）用来描述一种话语与其异质的、一般化的物质实施之间的策略关系集合的术语：部署（dispositif）（96–98）。¶

吉奥赫根的改造——“控制论装置”——之所以引人注目，在于它有意混同了福柯所使用的两个法语词：dispositif，即“在一个异质整体之间建立起来的策略性关系系统”，以及 appareil，“它可能意指一种仪器或工具”（Geoghegan 2011, 99）。正如他接着写道的，这两个词在英语“apparatus”中的融合¶

诗意地实现了那种刻画福柯对 dispositif 一词之用法的奇特的统一中的不统一。此外，这种对语义错位的利用，将一种语言之间与学科之间富有成效的术语滑动主题化了，而这种滑动正是控制论装置的可能性条件。（99–100，强调为引者所加）

吉奥赫根对控制论装置的描述至关重要，尤其是因为这一术语将控制论历史的双重含混性作为构成性的东西而完全接纳下来：一方面是徒劳地试图为“构成了控制论奇特力量与吸引力的不统一与异质性……”寻找一种统一的形而上学逻辑，另一方面则是对那些通常“从历史图景中消失、被诠释学与语言所取代”的非话语性技术与制度给出更充分的说明（100–101）。正如福柯在一群著名的精神分析理论家面前为《性史》（The History of Sexuality）（Foucault 1978）辩护时对这一术语之部署所下的定义，dispositif 意指“一个彻底异质的整体”，它“在某一特定历史时刻”形成，其功能是“回应一种紧迫的需要……它的一般形式既是话语性的，也是非话语性的”（Foucault 1980, 194–95, 197）。对吉奥赫根而言，冷战地缘政治提供了紧迫的契机，促成了那些构成控制论装置的策略性异质关系的建立。¶

生态系统——作为控制论的一条支流（distributary）——在类似的压力下同样满足福柯的标准。尤其是因为，生态系统一词更长的词源史赋予控制论装置的这一特定分支以一种与生物物理现实之非话语过程的特权关系。这种特权——生态系统对环境的管辖——继承自一种翻译机制，该机制建立在生态与经济之间历史性的概念联系之上，后来这些联系遭到压抑，并被控制论普遍主义包装以供使用。¶

生态系统装置：为何是管理？（The Ecosystem Apparatus: Why Management?）

要厘清生态学（ecology）与经济学（economy）之间的概念关系——以及生态系统在二者之间充当翻译者的作用——不妨先绕道词源学。莱因霍尔德·马丁（Reinhold Martin）曾梳理一段历史，说明美国前总统理查德·尼克松（Richard Nixon）在 20 世纪 70 年代所谓的环境政策（包括设立环境保护署）如何与其经济立场相辅相成；在此过程中，他概述了"生态学一词源于希腊语 oikos，意为'房屋'或'家'，而它同样构成了经济学一词的词根，两个术语在词源上分别可译为对'家户'的'研究'与'管理'"（Martin 2004, 82）。生态学与经济学之间的这种交换，在一个紧迫的历史语境中清晰可见：缺乏生态规制的福特主义工业资本主义所引发的美国环境危机，在媒体上的能见度日益提高。保罗·埃尔利希（Paul Ehrlich）的《人口炸弹》（The Population Bomb, 1968）、巴里·康芒纳（Barry Commoner）的《封闭的循环》（The Closing Circle, 1972）以及罗马俱乐部（Club of Rome）的《增长的极限》（The Limits to Growth）（Meadows et al. 1972）通篇对生态系统概念的运用促成了批判，而尼克松的环境保护措施则平息了随之而来的公众忧虑。这还未提及蕾切尔·卡森（Rachel Carson）《寂静的春天》（Silent Spring）（[1962] 2002）所描述的美国自然景观肉眼可见的恶化状况，也未提及俄亥俄州受污染的河流与湖泊起火燃烧这一新奇奇观——它与越南战争中使用凝固汽油弹武器的国家暴力构成了一种象征性的视觉类比。¶

如马丁所述，1971 年，尼克松中止了"美元与黄金或其他储备之间的可兑换性"（尼克松语，引自 Martin 2004, 93），并且部分由于 1973 年石油输出国组织（OPEC）石油禁运引发的能源危机，使这一对金本位的彻底废除——即资本从物质性中抽离——成为永久性的。这段历史以犬儒的方式背叛了那些在经济与生态的流动交换中建立起来的非话语性工具与机构：货币与物质性的脱钩催生了新的、几乎毫无根基的金融实践，包括"对统计风险的投机性交换"以及期货衍生品交易，其中也包括环境风险（Martin 2004, 94）。这显然是一种政治上的策略性行动，与能量和信息之间日益扩大的认识论裂隙相一致。与此同时，环境保护署（Environmental Protection Agency，EPA）作为一个对应于识别出"对外部物理环境之开发的外在极限"的机构而出现，这恰恰揭示了同一机构乃是一道政治烟幕，掩护着经济上"在内部、在资本本身的符号学层面上所做的补偿"（Martin 2004, 95–96）。换言之，生态学与经济学之间互补的往来——保护与抽象——重演了希腊语中家户管理的起源，此处它被设想为外部（生态的）管理与内部（经济的）管理之间的关系。¶

吉奥乔·阿甘本（Giorgio Agamben）在为福柯的部署（dispositif）寻求词源学定义时，落脚于相似的领域："那么，在拉丁教父的著作中，这个基本的希腊术语［oikonomia］是如何翻译的呢？Dispositio。拉丁语术语 dispositio——法语术语 dispositif，即装置（apparatus），便由此派生——因而承担起了神学意义上的 oikonomia 的复杂语义领域"（Agamben 2009, 11）。阿甘本进而将装置——马丁将其与生态学和经济学之间的关系相联系——界定为神学 oikonomia 的一种变格，亦即"一整套实践、知识体系、措施与机构，其目的在于以一种声称有用的方式，管理、治理、控制并引导人类的行为、姿态与思想"（12）。通过作为部署的 oikonomia，生态学与经济学重新回到了对主体的间接治理性生产之中。¶

接下来，让我们回想本章开篇提出的问题之一——生态学探究与技术和生物物理现实的非话语性领域之间有着怎样独特的关系？——阿甘本通过他对福柯之部署的阐释，为我们勾勒出了答案的轮廓。也就是说，阿甘本（2009）的回应是，将部署与一个古老得多的哲学问题联系起来，即通过神学机构确立积极治理的问题："在某一社会、某一历史时刻从外部强加于个体的一整套信仰、规则与仪式……对 oikos（家）的管治，以及更一般意义上的管理"（4, 8）。这在一定程度上解释了为什么福柯通过权力对历史性知识构型的中介，提出了一种世俗化版本的技术与制度治理；然而，福柯的术语更为具体："知识型（episteme）是一种特定的话语性装置，而一般形式的装置则既是话语性的，也是非话语性的"（Foucault 1978, 197）。正如生态系统在理论上融合了自然的、技术的与人为的活动，对福柯而言，部署是对话语性与非话语性因素两者的一种操作性描述。因此，当阿甘本推论说，部署开始占据一种更为一般、更为成熟的机制，类似于福柯 20 世纪 60 年代考古学理论中的实证性（positivité）（福柯语，引自 Agamben 2009, 3）时，他错误地低估了非话语性因素（生物、生态、技术、制度等）的作用。于是，迄今为止，在阿甘本那里，通过 oikonomia 那些积极的、在策略上紧迫的、辅助性的管理策略所进行的治理，就成了部署。然而对福柯而言，oikonomia 与部署之间的关联所产生的治理理论，比阿甘本所概括的更为复杂。鉴于经济学与生态学（oikonomia）二者在词源上都与部署相近，更充分地考察非话语性活动如何进入福柯的术语体系，将会表明阿甘本的解读为何在这一点上站不住脚。¶

生态系统装置：为何是控制？（The Ecosystem Apparatus: Why Control?）

阿甘本遗漏了这幅图景中关键的一部分，而这一部分对于我关于"生态系统是一种装置"的论点至关重要。在一篇题为《装置不是什么》（"What an Apparatus Is Not"）的文章中，帕斯奎内利（Pasquinelli 2015）针对阿甘本的问题提供了一部令人信服的反历史，同时超越了词源学上的便利，对部署概念的出现给出了完整的说明。通过考察福柯于 1975 年在法兰西公学院（Collège de France）关于不正常者的讲座中对该术语的首次使用，帕斯奎内利发现，这一术语起源于德国自然哲学（Naturphilosophie）的整体论有机论。并非巧合的是，正是在这一思想环境中，"生态学"一词于 1866 年出现——据恩斯特·海克尔（Ernst Haeckel）对查尔斯·达尔文（Charles Darwin）"自然经济"一语的发展，生态学即"对动物与其无机环境和有机环境之全部关系的研究"（海克尔语，引自 Golley 1993, 2, 207）。¶

帕斯奎内利认为，福柯的这一术语可以追溯到一组来源，它们赋予部署一种新的政治阐释，即它有可能恢复有机主体的自主性。部署的主要来源并非某种神学传统，而是福柯的博士导师乔治·康吉莱姆（Georges Canguilhem），他在三部文本中鲜明地凸显了这一术语：《关于正常与病理若干问题的论文》（Essai sur quelques problèmes concernant le normal et le pathologique）（Canguilhem 1943）；《机器与有机体》（"Machine and Organism"）（Canguilhem [1952] 2008）；以及《正常与病理》（The Normal and the Pathological）第二版，该版附有题为"增补关于正常与病理的新思考"（"augmenté de Nouvelles réflexions concernant le normal et le pathologique"）的一节（Canguilhem [1966] 1991），其中显著增加了对有机论与社会理论之间关系的反思，批判了在第二次世界大战期间驱动民族主义意识形态的有机统一性概念。¶

总而言之，康吉莱姆是从神经学家库尔特·戈尔德施泰因（Kurt Goldstein）的有机体理论中发展出他对规范性的定义的。对戈尔德施泰因而言，¶

规范性力量是每一个有机体（特别是人脑）发明、修改和摧毁其自身规范、内外习惯、规则与行为的能力，以便更好地适应其自身的环世界（Umwelt，即周围环境），尤其是在疾病和创伤性事件的情况下，以及在那些挑战有机体之生存与统一的条件下。（Pasquinelli 2015, 7）

康吉莱姆对戈尔德施泰因的推崇在于这样一种观察：有机体是一个由诸多内部系统构成的系统，它趋向动态平衡，同时又始终与外部环境处于对抗之中。（在《正常与病理》涉及社会理论的修订部分中，系统的平衡变成了"稳态"；Canguilhem 1991, 253, 260。）¶

在这个意义上，当有机体经受冲击时，它能够放大现有的规范，或发展出全新的规范（这些规范在事后被感知为疾病的异常症状），以补偿颠覆并校正系统。康吉莱姆追随戈尔德施泰因，将"异常视为积极的规范过程本身的一种表现"（Pasquinelli 2015, 7）。正是在这一视角下，帕斯奎内利将康吉莱姆的经久论点视为对一种有机的"规范性部署"（13）的描述：¶

正是未来之异常在历史上的先在性，催生了一种规范性的意图。正常是执行规范性规划所取得的效果，是事后展示出来的规范。……因此，说异常在逻辑上居次、在存在上居首，并不矛盾。（Canguilhem 1991, 243）

有机生命是指：面对从外部遭遇的、动摇正常状态的条件，有机体自主地以生物学方式发展出新的规范。新的规范之所以被感知为异常，是由于常态化（normalization）的后验（a posteriori）效应：这一过程依据规范性意图激发诊断性的回应，而这种意图有违直觉地跟随在对异常的感知之后。随后对正常的重新界定——通过对异常进行范畴化的病理化——使系统从与变化着的外部环境相遇所带来的冲击中恢复到稳态，只是如今已带有差异："因此，有机体总是处于生成之中。真正'有病'的反倒是那种无力发明和试验新规范的有机体：悖论地说，就是那种无法犯错的有机体"（Pasquinelli 2015, 7）。正如我稍后将暗示的，恰恰是这样一种"真正的疾病"困扰着以适应为导向的生态韧性政策。¶

于是，帕斯奎内利发掘康吉莱姆的影响，以便更清楚地阐明福柯那里两种不同而又相互依存的部署定义：其一是非话语性的，分布于间接权力的技术与制度运作之中，或者说是"权力'有机地'化身为由程序、标准与规范构成的非人格化基础设施"；其二是与之对应的、引导"常态化权力"的部署，其特征在于"由国家机器自主地生产正常与病理的范畴"（Pasquinelli 2015, 10）。事实上，在对福柯的生态学解读中，这种动态的相互作用很容易辨认出来。¶

常态化是《规训与惩罚》（Discipline and Punish）（Foucault 1977）中的一个关键过程。规训权力的起源——通常被归于杰里米·边沁（Jeremy Bentham）的全景敞视监狱（Panopticon）图式——在这里则更宽泛地被认定为欧洲城市开始实施瘟疫管理时所建立的一套社会机构与技术的分布：¶

瘟疫作为一种既真实又想象的混乱形式，其医学与政治上的对应物便是规训……一种广泛的权力以独特的方式作用于所有个体身体之上的运作——这就是一座被完美治理之城市的乌托邦。瘟疫（至少作为一种可能性来设想）是一场考验，在此过程中人们可以理想地界定规训权力的运作。（Foucault 1977, 198，强调为引者所加）

当福柯把康吉莱姆之自主有机体的规范性运作，扩展到作为一种细密分布于社会中个体与机构之间的"原生质"（plasm）的规训权力时，瘟疫——作为外部的、环境性的、且在当时无法辨读的不可感知之疾病的威胁——催生了一套新的、回应性的规训规范：检疫隔离、禁闭、可见的围合，以及最重要的，统计性人口普查的开端。对福柯而言，正是瘟疫引发了"监视……它建立在一种永久登记的制度之上。……对病理的登记必须不断集中化"（Foucault 1977, 196）。¶

这些为应对瘟疫而确立的新规范，起初是一些异常的社会投射，随后一种新的正常秩序通过它们被界定为病理。将疾病作为混乱来遭遇的社会有机体，凭借规训这一医学与政治上的对应物恢复了稳态。如今，一个具有免疫性的社会为未来的冲击做了更好的准备：它既拥有经由病理而获得的常态感，也拥有那些为随后遭遇环境不稳定而准备好的常态化机构。帕斯奎内利认为，这种在个体、技术与社会整体之间传递的统一中的不统一（disunity-in-unity），揭示了有机论的幽灵卷土重来："正如在最糟糕的德国国家生物学（Staatsbiologie）的梦魇中那样，福柯的权力装置似乎投下了一个我们不敢去想象的巨型宏观有机体的阴影"（Pasquinelli 2015, 14）。正是福柯对康吉莱姆之有机部署的社会性阐释——以及福柯由此带来的对超有机社会统一体的暗示——为帕斯奎内利的生态—政治介入设定了条件。¶

首先，扼要回顾一下：本章追溯了生态系统概念，从其与一种精神分析心智理论相近的起源，到其在战后时期的控制论再发明，再到它与福柯部署概念的毗连性——这既体现在词源上（oikonomia，以及生态学与经济学），也体现在思想谱系上（康吉莱姆与德国生物哲学的相遇）。其次，我已经表明，部署包含一个生态维度，这既体现在它与非话语性因素的关系上（通过机构与技术进行的普遍化治理），也特别体现在它与环境的关系上（生态学作为对内部经济与外部环境之间管理的研究；以及有机体规范性自主的策略，即回应作用于趋向稳态的内部组织系统之上的外部扰动）。当帕斯奎内利（Pasquinelli 2017, 318–19）指出"控制论是信息机器时代权力的规范性规划——这是米歇尔·福柯……在其权力认识论中未能记录下来的转变"（强调为引者所加）时，他含蓄地承认了部署在描述上的局限，因为它持有双重定义（积极治理与有机的社会常态化）。这就为把部署更充分地理解为与吉奥根（Geoghegan）对该词的英文重述相一致扫清了道路：即控制论装置那种统一中的不统一的功能性。¶

帕斯奎内利发出挑衅性的论断，认为 20 世纪的控制论控制社会是围困福柯分析的档案；这一论点得到两项相互契合的研究的支持。第一，在完整阐述《控制社会后记》（"Postscript on Control Societies"）（Deleuze [1990] 1995）的前一年，德勒兹（Deleuze [1989] 1995, 344–45）在《什么是部署？》（"What Is a Dispositif?"）中指出，"福柯所描述的规训，是我们正在缓慢地不再成为的那种东西的历史，而我们当下的装置正在开放而持续的控制态势中成形"（强调为引者所加）。第二，塞利娜·拉丰丹（Céline Lafontaine 2007, 36）更明确地认为，福柯的思想隐含地反映了同时代信息控制的"时代精神"（Zeitgeist）："福柯将权力界定为一个关系系统并强调其话语性质，在这一点上，他确确实实与控制论的断裂相一致。……去政治化、去中心化而又总体化，福柯所发展的权力概念与控制论的控制惊人地相似。"帕斯奎内利、德勒兹与拉丰丹三者的意涵合而观之，证实了帕斯奎内利（Pasquinelli 2017, 314）的迫切要求，即"一种新的控制论批判［应当］有助于提醒我们信息在旧工业装置的增长中所扮演的角色"。正是在能量与信息、经济与生态相互错位的这一确切节点上，我将生态系统定位为一个术语，用以描述那些被加塔利（Guattari）关于集体管理与控制的呼吁所批判性地吸纳的历史性规范装置。¶

作为装置的生态系统，是心智、环境与机器之间诸关系的一种异质性协调，这些关系回应着历史紧迫性的条件，这在非话语性的治理机构、技艺、技术，以及面向未来环境危机而被部署的适应性社会整体的常态化立场中显而易见。对生态系统的这一解读，还得到该概念的一项重大历史后果及其通过生态韧性与经济韧性所作的制度性应用的进一步支持。¶

有机论生态系统中的自主性（Autonomy in the Organicist Ecosystem）

值得回顾的是，坦斯利（Tansley）引入生态系统概念，正是对生态学中有机论之主导地位的直接回应。"超有机体"（superorganism）与"复杂有机体"（complex organism）是 20 世纪 30 年代占主导地位的隐喻，当时"构成超有机体的植物作为相互作用的部分协同运作，而整个群落则凭借生理过程，在其环境不断变化的条件下维持自身的动态平衡"（Bryant 2006, 44–45）。坦斯利指出了该领域中一个由生态系统概念加以纠正的问题：一方面，"超有机体"和"复杂有机体"鼓吹整体论与涌现，"这给生态学带来了与活力论（vitalism）相同的问题：倾向于对理想化建构作出无法检验的、非经验的解释"（46）；另一方面，此前那些把有机复杂性化约为"分子的机械作用"的模型，则未能把握众多部分如何"协同运作以维持整体的完整性"这一功能性（33）。于是，生态系统概念的效用便在于¶

生物失去了其特权地位，与非生命物质一道，成为一个更大的、包罗一切的实体中相互塑造的组成部分。生态系统概念使生态学转向过程与动态，而远离分类学与博物学；转向特殊与物质，而远离理想与不可证实之物。如此一来，它通过提供一种严格唯物主义的、经验性的方式来处理整体而不化约其复杂性，从而绕开了机械论—活力论的二元对立。（48）

到 1942 年，雷蒙德·林德曼（Raymond Lindeman）已发表了一项定量研究，考察太阳能如何流经一个湖泊生态系统，并经由"生产者""消费者"和"分解者"进行物理化学加工（Bryant 2006, 48）。正是这种朝向对能量进行定量研究的概念运动——在一个以热力学方式建模、由相互作用的"生物与非生物组分"（48）构成的物理—自然系统之内——为生态系统被控制论科学所接纳做好了准备。信息反馈作为能量传递的控制机制被引入，提供了一个理论框架，用以说明某一理想化生物物理系统中的自我调节。¶

正如坦斯利对生态学中的有机论心存疑虑，帕斯奎内利对福柯身上的这种冲动也同样如此。康吉莱姆的异常理论——及其对法国规范性机构的批判性社会应用——之所以恰恰在战后法国得以成形，是因为人们对"有机论的危险"有了更强烈的认识；帕斯奎内利（Pasquinelli 2015, 11–12）将这种危险界定为"那些诞生于生物科学、随后又被笨拙地移植到政治科学中的隐喻"。他认为，情况之所以如此，是因为康吉莱姆当时完全意识到，"德国自然哲学，从康德到歌德，从洪堡到海克尔，从德里施到于克斯屈尔，都是围绕生命体的有机统一建立起来的，而这种有机统一随后被'捆住双手'地交付给政治哲学与法学理论"（12）。这里暗含的是一种思想上的误译：它从自然哲学——包括海克尔的生态学——被生硬地直接搬运到社会理论之中，助长了那种"［导致］德国社会最终滑向纳粹主义灾难的有机论范式"（13）。¶

在帕斯奎内利看来，康吉莱姆提出了一个审慎的哲学区分，挑战了那种主张可以轻易地将规范性程序应用于社会事件与机构的有机论视角。"有机体是围绕一个由器官构成的内部环境形成的，这些器官可以生长，但不会显著改变其构型"，而"社会［则］是由机器—器官构成的一种外部配置，这些器官常常相互扩展、相互累积"，这意味着个体与社会的技术／制度实施"以完全不同的方式演化"（12）。有机体与社会技术／制度以完全不同的方式演化。帕斯奎内利总结道，福柯在继承部署概念时，丢失了康吉莱姆的如下坚持："社会组织能够发明新的器官，这些器官不再是对自然的模仿，而是遵循自然的生产意义"；福柯反而颠倒了"主体的规范性自主，特别是作为生命之潜能的技术"（12, 11）。福柯对其导师论点的改动，将"知识作为生命的表达"改写为"知识作为施加于生命之上的权力的表达"，从而抽离了有机体的"规范性潜能"（normative potentia）（13），以便阐述在双重（非话语性的与规范性的）部署中所见的完整权力理论。因此，福柯在部署中保留了一丝康吉莱姆曾如此小心翼翼地试图避免的超有机统一性。帕斯奎内利的介入在于暗示：主体的有机自主性与机器的有机自主性之间的概念区分具有批判价值——而这一关键差异，在把权力理论化为在人口、机构与技术中循环和累积的动态过程中，很容易被抹除。¶

这段思想史之所以重要，是因为它与一系列将有机与政治耦合起来的概念运动平行展开，而这些运动是经由 20 世纪的控制论生态系统过滤而来的。在 20 世纪 60 年代和 70 年代，詹姆斯·洛夫洛克（James Lovelock）在为美国国家航空航天局（NASA）工作期间研究火星上存在生命的可能性。控制论生态系统理论认为，生物物理现实作为一个在物质上封闭、在能量上开放、受信息性自我调节所支配的整体系统而运作；洛夫洛克从这一理论中汲取知识，推论道：既然"地球的空气中充满了生物起源的活性气体"，那么"大气的组成实际上取决于其表面的生命"（Bryant 2006, 229）。沿着一条外星生物学的探究路线，洛夫洛克断定，NASA 无需造访火星便能确定这颗行星上是否存在有机生命。他可以通过从地球上用望远镜观测火星大气来推断出答案，因为在理论上，把大气的组成理解为一个由相互作用的生物因素（如果存在的话）与非生物因素构成的系统的一部分，便支持了这样一个推论：一颗行星的无生命特征会反映在对该大气化学构成的光谱分析之中。如果火星上有有机生命，人们就应该能够在行星尺度上看到它的影响。¶

洛夫洛克（Lovelock 1995, 10）将这一观察带回地球，形成了他经久不衰的论点——"生物控制论普遍系统趋向／稳态"（Biocybernetic Universal System Tendency/Homeostasis），该论点主张：¶

地球上的生命塑造并决定了这颗行星的物理构成，正如物理意义上的行星塑造并决定了生命的特性。……生命要么遍布整个行星，要么根本不存在。……生物的数量与分布需要足以调节行星环境，并使之对生物保持适宜。……物种并不仅仅是通过进化来适应它们所处的环境。它们不断地改变其物理与化学环境。物种与环境在一个不可分割的过程中共同进化。……作为一个整体的集成系统来看，地球本身可以被视为一个单一的生命有机体。……它是自组织、自我调节的；通过负反馈的控制论回路，这颗行星将自身维持在动态平衡之中，正如单个有机体维持稳态一样。（Bryant 2006, 229–30，强调为引者所加）

在听取了其友人兼邻居、作家威廉·戈尔丁（William Golding）的建议之后，洛夫洛克（Lovelock 1995, vii）将他关于一个自我调节的复杂统一体的构想重新命名为"盖亚"（Gaia）。¶

那么，是什么使一个行星尺度的盖亚超有机体有别于更为传统的有机论观念呢？复杂性与非平衡。从 20 世纪 70 年代末开始，并在整个 80 年代不断积聚势头，复杂性观念对生态科学与经济科学都产生了深远影响。审视盖亚时，洛夫洛克明确指出：地球的生命史并没有按照一种朝向平衡态热寂的熵驱动而在生物差异上递减。相反，生命对非平衡的阈限作出回应，朝着日益复杂多样的形式演进，而这些形式调节着支撑生命现象本身之条件的非生物与物质的失衡。正如梅琳达·库珀（Melinda Cooper 2008, 35）在阐释洛夫洛克的概念转变——即从生物圈的热力学行星演化模型转向一种以盖亚为例证的复杂性模型——时所解释的："在这种观点看来，生命本质上是扩张性的——它的稳定域既非严格确定，亦非恒常不变。……它的演化法则是复杂性的递增，而非熵的衰减，它特有的创造性是自创生的（autopoietic），而非适应性的。"生物圈的自我调节被定位于生命在其相互关联的多样性中所具有的再生能力之中；更具体地说，微生物生命因其能在最极端的地理环境中重新焕发生机，而被凸显为该系统中最关键的组分。¶

库珀认为，盖亚理论是一种更广泛的、而且同样是不统一而又统一的生态回应的一部分，这一回应与一种经济上的收编交织在一起。她将这一生态系统性装置的往来，定位于对环境稳态倡导所提出的限制性理论与政治挑战的反应之中，例如罗马俱乐部的《增长的极限》（Meadows et al. 1972）和《超越极限：全球崩溃还是可持续的未来》（Beyond the Limits: Global Collapse or a Sustainable Future）（Meadows et al. 1992）。在认识到 97% 的工业生产依赖于不可再生化石燃料的开采这一事实的后果之后，当时初生的去增长（degrowth）环境视角所提出的迫切要求主张："地球是有限的。……增长的极限……是时间性的而非空间性的。这意味着，我们可能早已越过了某种基本资源（例如石油）能够被可持续消费的阈限，而远在我们注意到它实际耗竭之前"（Cooper 2008, 17）。罗马俱乐部在两项研究之后得出结论：资本主义经济增长不可能超越这颗行星的物质生态平衡而不遭遇灾难。由此可见，为了避免崩溃，固态经济（solid-state economies）是必需的，因为继续无视极限的计划是在如下无知中运作的："我们早已生活在极限之外，处于一种悬置的危机状态，天真地等待着未来像回旋镖一样打回我们脸上"（Cooper 2008, 17）。人们并没有按照罗马俱乐部的处方行事，而是顺应"资本主义谵妄"（Cooper 2008, 21）的生态系统性驱力——这种驱力在赤裸裸的稀缺现实中重新确立增长与积累的坐标——生命（生态）与资本（经济）这两重相互缠绕的极限需要被发明和再发明，以便许诺一个既宜居又可回报的未来。当然，这一许诺并非向所有人提供。¶

库珀（Cooper 2008）用"生物经济"（bioeconomy）一词来描述 20 世纪经济科学、地球系统科学与生命科学共同转向复杂性的发展过程，各个领域仿佛协同一致地回应了那些提出增长极限的理论。对于洛夫洛克、林恩·马古利斯（Lynn Margulis）和多里昂·萨根（Dorion Sagan）而言，"他们对进化的重读因而确定无疑地得出结论：微生物生命将比所有增长的极限存活得更久——它肯定会比人类存活得更久，而且很可能比地球的终结存活得更久"（Cooper 2008, 39）。库珀在政治上控诉了洛夫洛克盖亚假说的融贯哲学如何被误译为一系列新自由主义的经济政策与机构：认为这颗行星是一个能够自我调节、自主维持的自创生生命系统的观念，为金融生物投机策略的合理化提供了依据，而这些策略旨在阻止人们切实地从石油中撤资。库珀写道：¶

［生物圈科学、复杂性科学及相关理论］很可能起源于本质上具有革命性的地球史……，但在当前语境中，它们更有可能为一种鲜明的新自由主义反环境主义所用。……这究竟是否是对复杂性理论的一种误读、是否有悖于理论家们自身的意图，在某种意义上无关紧要，因为在缺乏对政治经济学的任何实质性批判的情况下，任何关于生命本身的哲学都冒着颂扬生命之现状的风险。而在我们这样一种资本主义关系已如此密集地投资于生物再生产领域的语境中，这种危险只会加剧。……似乎正因为生命是负熵的，经济增长才没有尽头。也正因为生命是自组织的，我们才应当拒绝一切国家对市场的调节。这是一种危险地接近于将生命的进化等同于资本的活力论。（41–42）

在这一误译的一侧，生态现代化与绿色资本主义这些自相矛盾的理论，提出了以可持续性为调子来发展资本主义经济的迫切要求，结果却只是作出了超越极限的、无法兑现的承诺。在另一侧，环境规制则被斥为拟人论（anthropomorphism）而遭到否定——库珀将洛夫洛克对核能的持续支持，视为盖亚最激进阐释中所存在的反人本主义的一个症状：地球真的需要人类——或者说所有人类——才能存活吗？大概并不需要，只要微生物还能存活就行。¶

库珀的理论提出了一个棘手的问题：尽管复杂性及其各种化身产生了一幅关于行星机制的精致图像，历史却向我们表明，总有人会背离优良科学所宣称的抱负，蓄意以恶意利用这些知识。一旦承认地球作为一个复杂系统在哲学上的融贯性，问题便被翻转过来：与其让一种生命理论为其继承者负责，不如追问：批判需要做些什么，才能在政治的基础上迎接观念的生命？作为一种方法论上的启发，我提出将生态系统作为支撑自然科学与经济科学之间交换的概念基础。生态系统是促成此类交换的一种机制，而这种交换之所以可能，得益于从控制论装置那里继承而来的统一中的不统一。¶

从卡特（Carter）和里根（Reagan）政府到克林顿（Clinton）和布什（Bush）政府的经济学家与政策制定者，通过提出取自生命科学知识的投机性经济，对增长极限的确定作出了回应性的立场表述。在一个令人信服的例子中，库珀（Cooper 2008, 47）援引乔治·W. 布什（George W. Bush）"臭名昭著的反环境"政权，说明其能源部科学办公室如何在 2004 年"采用了一种既让人联想到盖亚假说、也让人联想到生态现代化那种更具经济主义色彩之计算的语言，［转而］将微生物与生物圈演化的历史视为应对迫在眉睫之能源危机的未来解决方案的来源，［并］特别强调嗜极微生物（extremophiles）的潜在工业应用"。盖亚对生命在最极端地理环境中的再生能力所怀有的根本兴趣，开始看起来像是某些被许诺的后备幻想，其目的在于使经济发展越过人们就不可再生资源之稀缺性所预测的极限。库珀认为，经过多年对此类策略的实施与制度化，我们如今早已远远越过极限，正等待着回旋镖的到来。但这还不是最可怕的前景。如此热切地保证"越过极限的增长"，其间接后果是筹备一套新的犬儒策略：设想从一个被工业焦土化的地球上生产剩余价值。否则，如何能从一个预设生命将在资本主义废墟中继续生长的未来中榨取剩余呢？¶

为作为整体系统的全球地球融资（Financing the Whole Earth as a Whole System）

事实比小说更离奇：在由控制论装置演变而成的生态系统不断演化的交易之中，恰恰浮现出这样一种金融想象。1984年，在对核末日的恐惧之中，也在逃离地球、迁往地外殖民地以保全不断增长的人口与工业这一新兴梦想之中，私营研究公司"太空生物圈风险投资公司"（Space Biospheres Ventures）开始把一个实验性的可持续公社整合为一系列试验。从表面上看，这些是资本主义的事业，旨在于亚利桑那沙漠的隔绝环境中开发太空栖居地的专利。这些试验最终促成了"生物圈2号"（Biosphere 2）的建立：一个封闭的、自我调节的生态系统，其设计目标是在与"生物圈1号"——即地球——不发生任何物质交换、也不依赖它的情况下，维持人类、动物和植物的生命。¶

这项实验借鉴了普林斯顿物理学家杰拉德·奥尼尔（Gerard O'Neill）的提议：自我调节的太空殖民地是一种可行的技术生态方案，可以应对人们所感知到的全球人口危机，以及一个不断扩张的社会对石油的依赖所面临的明显极限和随之而来的动荡地缘政治。这片占地三英亩的封闭设施耗资两亿美元，是世界上规模最大的生态实验，其资助者是一位名叫埃德·巴斯（Ed Bass）的得克萨斯石油大亨。尽管自20世纪90年代初启动以来，生物圈2号在其开展的各项实验中产出了大量有价值的气候变化研究，但佩德·安克尔（Peder Anker）（2017, 125）指出，该项目的动机远不如其宣称的模拟太空殖民地这一目标那样带有乌托邦色彩："生物圈2号的目的还在于建造一个避难所，一旦生态危机把生物圈1号变成像火星那样的死寂星球，巴斯和他的朋友们就可以在其中与成千上万的其他物种协同进化、得以存活；［而且］他们相信，'玻璃方舟'（Glass Ark）既能确保他们个人的生存，同时又能拯救世界上的一部分生物多样性。"¶

这个项目的历史在别处已有充分论述，^[4] 但近来的政治事件塑造了生物圈2号的重要性。另类右翼（Alt-right）代言人、特朗普总统前顾问史蒂夫·班农（Steve Bannon）曾在1991年至1994年间断续担任该项目的财务管理者。鉴于库珀（Cooper）认为，对盖亚生态系统式活力论的误译是理解新兴投机性投资策略的关键，班农的这段经历值得我们略加考察。据近期报道，班农对该项目的兴趣部分建立在其失败之上。在第二批科学家撤离封闭设施之后，班农利用其中升高的二氧化碳浓度——这与对一个正经历人为气候变化的世界所做的模型预期相一致——"来测量商业采伐的树木在富含二氧化碳的大气中生长得有多快"（Niiler 2016）。当时在那里工作的植物学家托尼·伯吉斯（Tony Burgess）说："［这些树］噌噌地往上长。"（Niiler 2016）在班农眼中，生物圈2号作为一座示范工厂，展示了如何从气候变化中赚钱，从而具有了商业可行性。这让我们得以一窥一种名副其实地押注于地球之失败的经济投资策略。地球一旦作为生物圈1号这一整体系统而变得可见，其人为气候也就进入了金融系统。迪佩什·查克拉巴蒂（Dipesh Chakrabarty）（2009, 22）曾提出一个影响深远的论断："气候变化经由全球资本的折射，无疑将加剧贯穿资本统治的不平等逻辑"，然而"这里没有为富人和特权者准备的救生艇"。^[5] 在最终承认增长的极限是有代价的这一点上，查克拉巴蒂的论点受到了班农的生物圈以及那些试图为所剩时间融资的人的挑战。^[6]¶

帕斯奎内利（Pasquinelli）和库珀都认为，在缺乏政治经济学批判的情况下阐述的生命理论具有危险性；基于这一共同视角，我认为两人在诊断此类生态—政治问题上是相容的，而这些问题正源于生态系统装置对生态与经济的融合。正如库珀（2008, 49）所言，回应此类历史上的跨学科转译，需要一种"有效的生态反政治"（effective ecological counterpolitics），它关注的是一种谵妄般的冲动：一边为未来世界建模，一边又在当下摧毁它们，其前提是维持有害的现状——这种谵妄刻画了"［我们］生活在石化积累模式与生物圈积累模式之间的临界点上，生活在石油枯竭这一既定结局与生物再生之承诺之间"的状况。这种反政治要求"以前瞻的方式工作，去察觉并预先阻止那些正被植入生物再生经济之承诺中的新的稀缺形式"（49–50）。就班农的生物圈而言，它所模拟的是从一个正经历缓慢但可预测的人为变化的世界中可获取的剩余利润；在这里，严肃的气候减缓前景显得已被放弃，因为以化石燃料计价的工业生产的延续被视为理所当然。批判需要牢记库珀的时间立场继续下去：在一个人为塑造的未来中，谁正在排队为持续增长的条件提供资金？¶

帕斯奎内利从一个互补的立场出发，借助康吉莱姆（Canguilhem）对有机论的审慎定位，为社会技术重新焕发的潜力提供了一种哲学阐释；有机论这一概念，恰与盖亚式星球所暴露出的前瞻性剩余价值一同出现。帕斯奎内利（2015, 12）与瓜塔里（Guattari）一样，在脱离资本主义而发展的技术中看到了政治可能性，但他认为技术必须被视为与有机自主性的模式明确区分开来："我提议把生物形态论（biomorphism）称为这样一种模式：在其中，生命并不模仿自身，而是被投射到非常态的（ab-normal）社会关系、变异的生产关系以及更远的一致性平面之中，而不回头张望。"他的这一概念区分最清楚地表明，有必要把对生命的生态学研究与对物质治理的经济学研究分离开来，因为二者在生态系统装置之内是被协调在一起的。¶

尽管主体的有机自主性依然至关重要，但把社会性、机器与环境统一在整体性组织这一简单而内在的本体论旗帜之下，就会出现危险。因此，当瓜塔里（1989, 142）说到"按照利润与生产率以外的标准来衡量工作与人类活动的终极目标"时，这与帕斯奎内利（2015, 1）重新提出的任务是一致的：去思考"主体的规范性自主及其构成性的非常态"，并将其与制度形式和技术形式的那些模态属性区分开来。^[7] 社会制度与机器的非话语性运作，要求其功能在经济增长的参数之外被重新校准。生物形态论是引导这一富有挑战性的重新思考的一个有用术语。从生态与经济在生态系统中的褶合出发，我们迫切需要那些并不直接模仿以增长为目的的生命之自动化生产的制度与技术发展。机器需要被重新校准，朝向一种自主的行动能力，这种能力在没有资本主义坐标的技术个体化（individuation）意义上才是真正生态的。从库珀和帕斯奎内利的观点来看，政治需要一个自主的人类主体，组织起来对抗增长的谵妄模式及其被不断推迟的极限。同样，这一纲领也要求为社会技术的潜力留出空间，使之能够在把生命轻易转译为工业的做法之外得到阐述，因为在那种做法中，增长被错误地设想为有机体与机器的同等目的。¶

正如菲利普·米罗夫斯基（Philip Mirowski）所认同的，正是在经济与生态这种持续的混同之中，地球工程（geoengineering）作为应对气候变化的方案的阴影才浮现出来——它并非真正的救赎，而是灾难资本主义（disaster capitalism）应对种种不测的终极后备计划："在'总量控制与交易'（cap-and-trade）模式不可避免地失败之后，新自由主义的退路将是地球工程，它源自新自由主义的核心信条，即企业家将创新出市场化方案来解决严峻的环境问题。"（Mirowski, Walker, and Abboud 2013）持续经济增长的承诺是一种恶意的许诺，它出自一种日益膨胀的金融想象，这种想象把一个满目疮痍的地球重新设想为一个有待地球化改造（terraformed）的星球，一个已为持续榨取剩余而准备就绪的星球。这一想象早已有了原型，并且就班农的生物圈而言，已进入了专利申请阶段。¶

特朗普的生态系统与韧性问题（Trump's Ecosystem and the Problem of Resilience）

在一个异常活跃的飓风季过后，CNN刊出了这样的标题："特朗普政府以'韧性'取代'气候变化'"（"Trump Administration Swaps 'Climate Change' for 'Resilience'"）（Green 2017）。记者米兰达·格林（Miranda Green）着重指出了从巴拉克·奥巴马（Barack Obama）政府过渡到特朗普的环境政策之后所发生的符号学转变：¶

在飓风"艾尔玛"（Irma）过后，联邦紧急事务管理局（FEMA）局长布洛克·朗（Brock Long）和代理国土安全部部长伊莱恩·杜克（Elaine Duke）都回避明确回答，政府是否因为飓风而需要更加关注气候变化。相反，他们都说，重点应当放在韧性上。

朗的回应尤其引人注目："无论灾害的成因是什么，我们在国土安全部［DHS］和联邦紧急事务管理局的职责就是管理（manage）其后果……我们作为一个国家变得有韧性的唯一途径，就是必须在我们的公民中创造一种真正的备灾文化。"（Green 2017，强调为引者所加）报道接着追踪了特朗普执政期间各个制定环境政策的部门中出现的一系列类似的语言滑移。另一方面，自然资源保护委员会（Natural Resources Defense Council, NRDC）对特朗普宣布设立一项120亿美元的竞赛项目"以增强对未来洪水和飓风灾害的韧性"一事显得大惑不解；鉴于特朗普对气候科学毫不掩饰的敌意，NRDC的专家称之为"一项出人意料的提议"："NRDC曾向国会提出过类似的想法。"（Moore 2017）是什么样的逻辑，把特朗普和NRDC聚拢在同一个符号之下？¶

布莱恩·马苏米（Brian Massumi）（2009, 155）从福柯（Foucault）《生命政治的诞生》（The Birth of Biopolitics）讲座的手写笔记中，发掘出福柯关于环境性（environmentalité）——即环境治理——的初步理论："［环境性］宣称它自身的常态，即危机的常态：非常态在任何地方、任何时候涌现的潜能……作为一种权力模式，环境性别无选择，只能凑合着利用那种具有非常态生产力的'自主性'。"这一理论仅仅勾勒于福柯思想的地平线上，充其量是不完整的，但它对马苏米描述"战争—天气连续体"（war–weather continuum）（158）却具有极大的启发性；这一连续体体现在军事上对生态危机的备战与新自由主义经济对生态危机的融资之间所维持的那种共享的、先发制人的关系之中。这为"新保守主义战争权力"（Massumi 2009, 179）与"灾难资本主义"（Klein 2007）之间的相互作用提供了部分解释框架，而这种相互作用在乔治·W. 布什（George W. Bush）于把飓风"卡特里娜"（Katrina）视为自然灾害还是国家经济紧急状态之间的摇摆中表现得最为明显。他最终另辟蹊径：¶

［布什］称之为"国家企业紧急状态"（national enterprise emergency）。新保守主义将国家安全活动自然化，这只是一个双重运动的一半。当权力进入涌现的赤裸—活跃（bare-active）领域以使生命复归时，生命被诱导的复归又遭遇了一种经济扩张主义，后者把生命的重新兴起包裹进它自身的全球展开之中。（Massumi 2009, 174）

为应对飓风"卡特里娜"，布什把刚从伊拉克归来、名义上用于国内的国民警卫队重新部署到新奥尔良。在法律上专用于对外行动的美国军队也在路易斯安那州各地调动，从而在同一个地方环境中使国内安全与对外入侵合而为一。在这里，对家庭（household）内部与外部的生态／经济管理似乎再次发挥了作用。随着五角大楼对民用空间与军事空间的重新划定，一项极其压迫性的经济剥削计划也随之而来，它广泛实施了娜奥米·克莱因（Naomi Klein）（2007）所说的"休克主义"（shock doctrine）。这一主义无异于让自由市场政策蛰伏以待危机时机的到来，因为"危机"一词在词源上就意味着被激发出来的迅速决断与实施之需。这一策略的实际运作更接近于政治精英利用政府进一步巩固权力，而"自由市场"的旗号不过是一种徒有其名的意识形态工具，实则用于确保利润。最为犬儒的也许是时年93岁的米尔顿·弗里德曼（Milton Friedman），他把"卡特里娜"视为将路易斯安那州学校系统私有化的机会——这一过程在新奥尔良的大多数穷人得以返回家园之前就已筹备并完成了。¶

正如马苏米所写，这些事件暴露出新兴环境权力形式的一种特定策略：它把潜在地暴露于国家暴力和环境暴力之下的状态常态化，同时又利用这些相同的条件进一步将生命经济化。环境威胁被描述为不加区分的，因此军方的回应也必须同样无处不在，并像一个即将降水的大气那样蓄势待发。"布什应对'卡特里娜'的企业面向，体现在他的如下策略中：以外包给私营部门取代政府援助，并且摒弃政府规划和政府监管的重建这一庇护所，转而迎向企业投资的狂风——这阵狂风紧随'卡特里娜'的狂风而至。"（Massumi 2009, 174）布什并不想让路易斯安那恢复安全感；他想灌输一种（虚假的）繁荣感。这座城市没有被恢复到稳态的常规，而是按照新保守主义安全与新自由主义经济的输入被重新设想为一座有韧性的城市，由此浮现出一种面向未来的新的系统定位。到此为止，这是一种人们熟悉的解读，说明了布什对一场飓风的回应如何将新保守主义的军国主义与新自由主义的经济策略熔于一炉。更难追溯的是，这一主义如何在随后的历届政府中得以延续。¶

马苏米的文本之所以是一个如此令人信服的理论框架，在于他坚持认为，对奥巴马的国家安全过渡团队而言，布什的"国家企业紧急状态"已被转化为一种完备的"自然安全"（natural security）（159）："奥巴马政府为布什时代的例外规则辩护，这让许多怀抱希望的人感到残酷的意外，它表明存在一种跨政府的倾向：把先发制人的潜能及其经济耦合保持为现成的储备。"（180）通读马苏米的文章，人们无法摆脱这样一幅图景：两个在符号层面截然不同却又前后相续的政治政权——先是布什，然后是奥巴马——以同样的措辞，即无处不在却又随机的环境颠覆（disruption），统一地应对自然威胁与军事威胁。有时读起来，马苏米几乎像是在把国家描述为一个有机体：通过内部更新（选举、政策和基础设施）来适应不断变化的外部环境，同时对外保持着为失衡做准备的同一种强迫性姿态。这是否就是国家治理术回应生态与经济在生态系统中之褶合的一个例子？¶

我认为，这一点在奥巴马政府中表现得最为清楚，即从"反恐战争"（War on Terror）转译为《经济学人》（Economist）在2014年所说的"抗击埃博拉之战"（War on Ebola）。^[8] 2014年10月23日，克雷格·斯宾塞（Craig Spencer）在治疗埃博拉患者之后从几内亚返回纽约。他感染了这种疾病，两天之内都没有出现症状，其间在城市各处活动。拉塞尔·布兰登（Russel Brandom）讲述了斯宾塞在得知自己患病之前的生活是如何被全面监控的，以及在确诊之后这些细节又如何被公之于众以帮助平息恐慌："他一回到纽约，几乎所做的每一件事都留下了痕迹。这种执迷般的关注是有原因的：抢在病毒前面。"（Brandom 2014）一种韧性文化作为一种免疫性的举措得到传播：纽约人得知了斯宾塞那两天里的每一个细枝末节，这既是为了让民众确信公共卫生无虞，也是为了让他们为疫情暴发做好准备。¶

在上述情境中，把斯宾塞换成一名恐怖主义嫌疑人出人意料地容易，因为说到底，要查明斯宾塞在纽约公共场所活动的那两天里接触过谁，国土安全部只需解读来自早已运转起来的后"9·11"安全装置的数据。这里隐含着一种从国家视角出发对外部威胁的某种概念等同，它横跨人类（恐怖分子）与非人类（病毒）。对环境威胁之外部性的制度性回应——无论是自然安全还是国家安全——是一种从一届政府延续到下一届政府的功能。奥巴马2015年关于部署公共卫生服务军官团（Public Health Service Commissioned Corps）赴西非抗击埃博拉的讲话，进一步支持了我对这一事件的解读：¶

去年，当埃博拉在西非蔓延，我说抗击这种疾病不仅仅是一项国家安全优先事项……要明白，这支由公共卫生专业人员组成的队伍始终站在最前线。当你想到过去几十年来我们所经历的一些最艰难、最具挑战性的悲剧或公共卫生挑战时，这些人从一开始就在那里。在"9·11"之后，在飓风之后，在桑迪胡克（Sandy Hook）之后，在"深水地平线"（Deepwater Horizon）或波士顿马拉松爆炸案之后，他们赶来提供支持、建议，并且常常在人们所能想象的最艰难的处境中直接提供救治……他们不仅帮助保障了美国人民的安全；他们还领导了一场全球应对。（Obama 2015）

这篇讲话最值得注意的，是它把国内威胁与海外危机、把恐怖主义与疾病、基础设施故障和自然灾害、把国际卫生与国家安全等同和混同起来。更不用说它以明确军事化的措辞对卫生工作者进行的符号学重新铭写，也不用说在"这些国家中的许多国家"发展"公共卫生基础设施"（Obama 2015）在帝国—经济意义上可能意味着什么。在埃博拉危机中，外部威胁（无论是环境的还是其他的）的危险在拓扑上被直接向内输送，导向国内的备灾文化与公民安全。正如马苏米（2009, 155）所追问的："这是何种系统性？"¶

库珀（2010）已经具体地指出，这种治理系统出现于生态系统装置之中。她研究了美国对天气衍生品融资——一种对冲环境风险的二阶投机性期货交易——的投资热潮，并解释了为与气候变化相一致的条件进行融资这件事，最初是如何因理查德·尼克松（Richard Nixon）废除金本位而得以实现的："我们无法预测气候变化的展开及其对价格的影响，即便在短期内也是如此。其变动参数是不可知的。然而，我们可以创造一份衍生品合约，让我们就这种不确定性本身下注……今天资本流通中利害攸关的是……湍流（turbulence）事件本身变得可交易了。"（178, 179–80）她更宏观的论证聚焦于美元——"世界事实上的储备货币"（168）——在全球金融市场的债务发行中对计价的吸附作用，以及美国由此享有的独特的"以本国货币偿付外债的特权"（169），并将其视为一种"世界帝国权力"（181）的拓扑秩序，而这种秩序由无可匹敌的军事优势所支撑。"［美国中间派智库的］战略家们所面对的问题，是如何引导这个以美元计价的世界穿越金融、气候和能源危机的极端湍流。"（169）实际上，通过在战略规划中回应这一问题，全球气候变化被视为可以按照日益动荡的未来湍流状况来解读：不确定的天气被标记为（可定价的）环境风险，不确定的地缘政治被呈现为失稳的国家（环境难民、关键基础设施所受的考验等），以及资源稀缺（尤其是石油枯竭）。（几乎无关宏旨的是，全球变暖使得解冻后的、在军事上存在争夺且极具价值的北极领土日益可以进入，从而开辟了新的通道。）随着金融与地缘政治的湍流气候在经济与军事政策的战略规划中若隐若现，库珀描绘了正在拟定的种种设计，它们不仅要在湍流中生存下来，还要在湍流过后获利并实现证券化（securitize）。这种面向未来的逻辑立场，通过维持以化石燃料为基础的增长经济，反常地为上述湍流状况的持续制造提供了担保。于是，对未来金融、生态和能源危机之网状交织的综合回应假定：¶

湍流届时是无法避免的……毋宁说，目标将是在最极端的湍流时期之中、并且贯穿这些时期，维持一个世界的拓扑凝聚性。在复杂系统理论中，这种拓扑凝聚的属性被称为"韧性"（resilience）（这个术语最初是在生态系统理论中以其当代科学含义被使用的，如今在战略思维中已无处不在）。（183）

向韧性的转向依赖于一种对冲：对冲严肃的全球变暖减缓或气候稳定化。在库珀看来，韧性是一种运作中的策略，它在即将到来的危机中强化美国的国家安全（新保守主义）和经济主导地位（新自由主义），同时维持沿着债务帝国主义与军事实力两条轴线所界定的美国地缘政治霸权的拓扑结构。通过转向一个最适合利用即将到来的湍流状况的、面向未来的系统，实质性的预防行动在功能上受到了抑制。¶

在随后的一项研究中，库珀与杰里米·沃克（Jeremy Walker）深入描述了韧性的谱系，不出所料，这一谱系源自生态系统装置。他们强调了生态学家C. S. 霍林（C. S. Holling）——他把复杂性科学引入生态系统理论——与弗里德里希·哈耶克（Friedrich Hayek）晚期新自由主义经济哲学之间的对称性。库珀和沃克（2012, 145–46）阐明了将复杂性概念应用于经济与生态时所呈现的那种统一中的不统一（disunity-in-unity）：¶

推动经济学（在19世纪70年代）和生态学（在20世纪50年代）形式化的关键科学图景，是遭受冲击后平稳而连续地回归平衡，这一图景源自不同年代的力学和热力学。霍林被广泛引用的论文《生态系统的韧性与稳定性》（"Resilience and Stability of Ecological Systems"）（1973）代表了"平衡"这一概念的失稳——而该概念曾是生态系统概念的核心，也是生态系统轨迹的正常终点……霍林试图转而界定的，是一种复杂的韧性概念，它能够解释生态系统即便在经受极端扰动时仍保持凝聚的能力。如果说稳定性指的是回归平衡这一人们熟悉的概念，那么"生态"韧性则指决定"系统内部关系之持续"的复杂生物相互作用，因此，韧性是"衡量这些系统吸收状态变量之变化……而依然持续存在的能力的尺度"。

库珀和沃克接着描绘了霍林的概念如何指导若干知名智库——其中最著名的是韧性联盟（Resilience Alliance）——的环境政策制定。霍林后期的生态理论转向把资本积累构想为脱离政治经济学的线性模型，而进入"复杂适应系统的危机趋势"（147），从而为那些主张对生物圈进行融资、证券化和军事化的资源管理理论奠定了基础。尽管霍林和哈耶克彼此并未相互引用，但两人在各自的引用文献以及对复杂系统理论的修辞性拥抱上具有结构上的相似性。沃克和库珀暗示了一种共同的概念基础，而这种基础对于控制论装置及其生态系统副产品的"统一中的不统一"策略而言，如今已是我们所熟悉的了。¶

直观地看，马苏米的问题——这是何种系统性？——暗示了一种共同的逻辑，它预先应对一个由日益动荡的大气、金融和叛乱状况所界定的未来；而库珀和沃克对韧性的描述似乎回答了这一问题。韧性政策在符号层面吸收了历届政府的关切，包括布什在国土安全部2007年指令的指导下对联邦紧急事务管理局和环境保护署（EPA）的整合，该指令要求把自然灾害用作"选择性改造城市空间的机会"（Cooper and Walker 2012, 154）。又或者，韧性体现在奥巴马政府把"深水地平线"事件比作一次恐怖袭击的措辞之中；在那里，沿着战争—天气连续体发生的语言转变，被用来为安全国家对石化工业（及其储备）的不可避免的依赖进行辩护，因为它需要石化工业为其在国内外的战争机器提供燃料（McClintock 2012, 4）。库珀和沃克（2012, 155）在韧性中辨识出一种"'社会—生态治理'的一般系统理论"，其措辞预示了特朗普政府所呼吁的"在我们的公民中［创造］一种真正的备灾文化"（Green 2017）；这种理论形成了一种完全常态化的感受力，以维持多重动态稳定为导向，仿佛那是一项连贯的公民防卫计划："在这种视角下，备灾所要求的似乎是适应不可知之偶然事件的一般能力，而非实际的预防，甚至也不是对已知概率的未来事件的适应。"（153）他们继续指出，与此相应，哈耶克的晚期理论把"（自然的、社会的或经济的）"灾难等同视之，认为它们是社会化管理与控制之极限所固有的不可避免的失败，仿佛灾难是政府干预的目的论后果（Cooper and Walker 2012, 154）。于是，从哈耶克的视角来看，这意味着未能减缓气候变化本身并不是问题所在。¶

相反，库珀和沃克在哈耶克的韧性理论中看到了一种蔑视社会治理之政治策略的经济哲学："取而代之被要求的是一种韧性'文化'，它把危机应对变成一种永久的、无限开放的响应策略，把应急准备整合进日常生活的基础设施和公民的心理之中。"（153–54）这几乎正是特朗普的联邦紧急事务管理局所采用的措辞。在这种视角下，应对气候变化并不是要让社会摆脱石油，因为根本不存在社会。韧性文化提供了另一种解决方案。从韧性的视角看，关键在于放松管制，并鼓励个人走向备灾文化。¶

正如在有机论国家的整合性整体和瓜塔里的三重生态中那样，生态韧性及其已准备就绪的安全基础设施，把它的环境主体想象为一种细菌意义上的"文化／培养物"（culture）：从营养基中生长出来，在修辞上把整个政治光谱的能动性都征召进来。韧性作为一项据称是环保主义的纲领，在其对减缓策略的贬低中证明了自己深刻的新自由主义性质。个人被定位为生态系统的效果，在国家安全与石化工业增长这两重相互关联的关切——换言之，生态与经济——之外，不具有任何重塑环境关系的自主潜能。集体性实际上已被这样一种先发制人的立场预先注销了：它所追求的，是在即将到来的湍流中维持个体幸存者的凝聚性适应。¶

讨论韧性而不指出这一话语所培育的深层优生学倾向，将是不负责任的，尤其是在气候迁移和难民问题上。韧性"重申并修改了达尔文的自然选择法则"，它把社会规范重新校准为面向非平衡的湍流状况："在这一语境中，诉诸生态安全常常被用作一种手段，用以区分那些具有足够韧性、能够作为有尊严的参与者在一个全球一体化的世界中生存下来的人，与那些韧性过强或韧性不足的人。"（Cooper and Walker 2012, 156）奥丽特·哈尔彭（Orit Halpern）在剖析飓风"桑迪"（Sandy）之后纽约市2012年的"修复与加固"（Fix and Fortify）意识形态时指出，这个口号既把暴力的根源（工业资本主义）抽象化，又培养了一种对城市更新的公民性"韧性希望"，同时还鼓励人们相信"经济和技术增长的［持续］神话，而同时又拥抱一个被理解为有限且灾难性的未来"（Halpern, Mitchell, and Geoghegan 2017）。这鲜明地凸显了贯穿于大规模韧性运作之士绅化前景中的种族主义逻辑："计划性报废与先发制人的毁灭在这里结合起来，鼓励把更多的计算引入环境——并且也强调，人类物种的韧性可能需要牺牲'次优'人群。"（Halpern, Mitchell, and Geoghegan 2017, 123）在所有那些适应气候变化的漂浮智能城市的技术幻想式建筑模型中，依然存在着被隐藏的劳动条件和稀缺材料的不平等分配，它们使那些历来处于风险之中的人进一步暴露于危险之下，因为为了可交易的、"可持续的"、可存活的未来，人们做出了被遮蔽的牺牲。与此同时，埃克森（Exxon）正在建造能够适应海平面上升的石油钻井平台（Lieberman and Rust 2015）。瓜塔里所说的唐纳德·特朗普如藻类般的扩散，以及它试图培养的种种文化，究竟意味着什么，可以通过追踪韧性——作为20世纪生态系统计划的一个重要后果——来得知。¶

妮可·舒金（Nicole Shukin）（2016, 3）最近对此作了简洁的概括："韧性被当作一种资源来剥削，即那种灵活的劳动和生命，它们已习惯于无限增长所造成的长期不稳定状况。"本章开篇概述了帕斯奎内利的建议所蕴含的希望：重新研究瓜塔里的"机器性生态学"（machinic ecology），以修复20世纪的技术科学计划所加速推进的那种将劳动抽象为信息与能量的过程。正如本章所勾勒的，这一过程在梳理生态系统概念的历史及其操作性时清晰可见：从心灵理论一直到韧性政策。通过把生态系统话语置于围绕有机统一性与规范性潜能之关系的更长久的哲学对话之中，我们就能更好地理解生态系统与有机论理论之间的亲缘关系所具有的全部政治含义："把整个地球视为生态系统（如盖亚假说）的感知"（Pasquinelli 2017, 320）需要一种政治经济学批判。¶

借用布赖恩特（Bryant）（2006）的说法，正如界定生态系统之技术—自然混杂性的那种"递归性反讽"（recursive irony）一样，帕斯奎内利（2017）暗示，把能量与信息进行工业划分、作为劳动之抽象，其结果是由加速资本主义驱动的气候变化，这绝非巧合，因为全球变暖正是由驱动这一问题的那些认识论工具所揭示的。这就是行星尺度计算的递归陷阱：¶

全球数据中心以几乎相同的技术积累信息和情报，所涉及的不仅是世界气候，还有金融市场、物流链、国际恐怖主义，以及更重要的，数十亿个人的社交网络。气候科学与控制装置的相似性只是一种巧合，还是指向一种更一般的治理形式？庞大的气候科学网络看起来就像一个延伸的控制论回路，大型机构在其中扮演着一个相当庞大的有机体——地球——的神经系统的角色。（320）

帕斯奎内利在这里就大尺度环境治理形式提出的挑衅性观点十分重要，而且正如前文所强调的，它与一组更长的历史交易相一致，这些交易可以一直追溯到把有机个体置于与社会和技术整体之关系中的种种问题。事实上，正如生态系统的历史所表明的，这种治理形式已经可以在作为韧性的政策中被辨认出来。¶

然而，由经济与生态塑造的生态系统问题依然存在。尽管瓜塔里的文本就其对唐纳德·特朗普之入侵性生态那不可否认的神秘预见而言显得颇具先知色彩，但帕斯奎内利（2017, 321）坚持要把"硅文明与碳文明、信息谱系与能量谱系"重新统一为"碳硅机器"（carbosilicon machine），这一主张需要进一步评论，尤其是因为他坚持认为，"也许更好的做法是尝试把能量与信息的配置（assemblage）巩固为新的系统性概念"。鉴于他在本章所评述的两个论证中都强调"自主性"，我觉得他对新系统的立场颇耐人寻味：规范性的社会自主性被表述为"自我治理，并能够发明新的法则、规则和习惯……要在今天重新思考社会自主性，就必须看到能量的自主性与信息的自主性在一个扩展了的（且技术化了的）劳动概念中共同意味着什么"（323）。这一主张无疑与瓜塔里关于对三重生态进行集体管理与控制、使之偏离利润与生产率的纲领相一致。然而，我之所以把这一点提出来以示审慎，是因为鉴于整体论的危险，我认为对于系统被假定的进步性重新加以关注时，需要有所限定。¶

韧性被证明是一个特别棘手的概念。正如库珀和沃克（2012, 157）在提及复杂系统理论对社会科学的影响时所证明的，恰恰是复杂社会系统本身"在对其自身平衡状态的颠覆中茁壮成长……通过把批判代谢进其内部动力之中，复杂适应系统即便在遭遇最猛烈的冲击时也依然保持自我指涉"。这里的风险在于，适应性复杂系统是抗拒批判的，因为那些运用"他们着手挑战的那个系统"的评论者最终会发现，他们的挑战是自我指涉的、被系统封闭的，实际上被吞噬了。批判的对象"把批判重新吸收进系统理论本身的运作之中"（Cooper and Walker 2012, 157）。霍林的有韧性的生态系统从生态批判的立场轻而易举地转向与新自由主义金融、新保守主义军事化和环境治理之间范式性的共谋，便是对此最好的说明。库珀和沃克强调，要对抗一个"把扰动转化为系统的内生特征，［作］为进一步自我分化之催化剂"（157）的系统，所需要的是"完全不同的术语"和"一种真正反系统的思想运动"（157）。瓜塔里的生态理论——其备受赞誉的实用性、启发性和预见性——需要在这一警示意义上被审慎考量，因为《三重生态学》（The Three Ecologies）勉强接纳了控制论系统及其所提供的内在批判。于是，在韧性问题的极限处，是一种思想飞越系统之外的迫切要求。¶

正如帕斯奎内利（2017, 321）提醒我们的，"行星控制与行星失衡之间的乱伦关系"是一种复杂局面，它位于"硅文明与碳文明"之间的抽象之中。他强调要从历史上修复能量与信息的分离——因为这种分离关系到当代的政治构型——这一点至关重要；而这一隐含的历史裂隙可能召唤何种斗争形式，仍有待未来研究。正如我在此所阐明的，生态系统正是这样一个嵌合性的（chimeric）概念，它提供了一个平台，借以描述和检验现有社会生态理论的贴切性。只要它提供了一个让经济与生态确实在其上运作的共同基础，生态系统概念就依然是一个富有成效的媒介术语：它在概念上传递着能量与信息、生态与经济，并描述了那个把环境、技术与心灵嵌套在一起的系统的递归认识论透镜。¶

最后，库珀（2008, 20）在论及"生物经济"（bioeconomy）时指出，驱动增长极限被反复重新发明的"资本主义谵妄"源自弗洛伊德（Freud）："与神经症幻想相反，精神病性谵妄关键性地关注整个世界的崩溃与重建。谵妄是系统性的，而非表征性的。它试图重塑世界，而非解释世界。"那么，正如坦斯利（Tansley）对精神分析的嫁接一样，生态系统或许最好被视为这样一种谵妄机制，它递归地源自一种潜在的系统逻辑：生态系统作为一台认知机器，建立又摧毁着世界，它享有特权的机巧在于，在经济增长与可再生生命之承诺这两极之间，对心灵、环境与技术的网状交织进行洗牌和分拣。同样重要的是要记得，坦斯利在构建生态系统时特别参照了其环境否定性——一种构成性的缺席，而这一概念本身正被驱向这种缺席。当我们规划走出心灵生态学（ecology of mind）的步伐时，探索生态系统这一被遗忘的外部，或许会有所收获。¶

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注释