第三篇对话

门徒尤尼乌斯与其师父提奥弗鲁斯论天堂与地狱

门徒问他的师父：「身体死去的时候，灵魂往哪里去呢？」¶

他的师父回答他说：它不必往任何地方去。¶

好问的尤尼乌斯说：怎么不必呢？灵魂在死时难道不须离开身体，往天堂或地狱去吗？¶

可敬的提奥弗鲁斯答道：它无须出去。只是那外在的、必死的生命连同身体，要与灵魂分离。灵魂本来就在自身之内有天堂和地狱，正如经上所记：神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：「看哪，在这里！」「看哪，在那里！」因为神的国就在你们心里。两者之中——就是天堂或地狱——无论哪一个在灵魂中显明，灵魂就立在那一个里面。¶

尤尼乌斯在这里对他的师父说：这很难明白。它难道不是像人进入一所房子那样进入天堂或地狱，或像人穿过一个洞口或窗扇进入一个陌生的地方那样，就这样进入另一个世界吗？¶

师父说：不，确实没有这种进入；因为天堂和地狱无处不在，普遍地同延并存。¶

门徒说：这怎么可能呢？什么，天堂和地狱能在这里，就在我们现在所坐之处吗？就算其中之一可能在这里，你怎能叫我相信两者竟会同在这里呢？¶

于是师父这样说：我说过天堂无处不在，这是真的。因为神在天上，而神无所不在。我也说过，地狱必然同样无处不在。因为那恶者，就是魔鬼，在地狱里；而正如使徒教导我们的，全世界都卧在那恶者，或说那邪恶者手下；这等于说，不仅魔鬼在世界里，而且世界在魔鬼里；若在魔鬼里，那么也就在地狱里，因为他在那里。所以地狱和天堂一样无处不在；这就是所要证明的。¶

门徒对此大吃一惊，说：请使我明白这事。¶

师父对他说：那么你要明白天堂是什么。它不过是意志转入神的爱。无论在哪里，你看见神在爱中显明自己，你就在那里找到天堂，无须为此走上一步。借此你也要明白地狱是什么、在哪里。我告诉你，它不过是意志转入神的震怒。无论在什么地方，神的怒气或多或少地显明，那里就确实或多或少地有地狱。所以，这只在于你的意志转入他的爱，或转入他的怒气；你就相应地或在天堂，或在地狱。要好好留意这一点。而这事如今就在今生成就；圣保罗论到这事说：我们却是天上的国民。主基督也说：我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，谁也不能从我手里把他们夺去。要注意，他不是说我将要赐给他们——在今生结束之后——而是说我赐给他们，也就是现在，在今生的时日中。基督赐给跟从他之人的这恩赐，岂不就是永恒的生命吗？而这生命确实除了天堂以外，别无所在。是的，此外，谁也不能把他们从天堂夺去，因为是他把他们保守在那里，他们在他的手中，没有什么能抵挡他的手。所以，一切都在于意志转入、或进入天堂，借着听基督的声音，并且认识他、跟从他。反过来也是如此。你明白这一点吗？¶

他的门徒对他说：我想我明白一部分。但意志进入天堂这事是怎样成就的呢？¶

师父回答他：这一点我要尽力使你满意；但你必须非常专注地听我对你所说的话。那么，我儿，你要知道，当意志的根基将自己献给神时，它就从它自己的自我中沉落出来，超出并越过一切现有或能想象的根基与处所，沉入某个未知的深处，在那里唯有神显明，唯有他作工、立意。于是它对自己来说——就其自身的作工与意愿而言——成了无有，神便在它里面作工、立意。神居住在这舍己的意志中，灵魂借此得以成圣，从而适于进入神圣的安息。在这种情形下，当身体破碎时，灵魂便全然被神圣之光浸透，正如烧红的铁被火浸透，因被全然浸透而失去它的黑暗，变得光亮照耀。这就是基督的手，神的爱在那里全然居住于灵魂，在灵魂里成为照耀的光和荣耀的新生命。那时，灵魂就在天堂里，是圣灵的殿，而它本身就是神的天堂，神住在其中。看哪，这就是意志进入天堂；事情就是这样成就的。¶

先生，请你继续讲下去，门徒说，让我知道另一方面的情形如何。¶

师父说：你看，敬虔的灵魂是在基督的手中，也就是在天堂里，正如他亲自告诉我们的；至于这事如何成就，你也已经听过了。但不敬虔的灵魂在今生不愿进入其意志在神里面的舍己，也不愿进入神的意志；它依旧随从自己的私欲与欲求，行在虚空与虚谎之中，于是就进入了魔鬼的意志。它因此所接纳到自己里面的，无非是邪恶；无非是谎言、骄傲、贪婪、嫉妒与震怒；并且它把自己的意志和全部欲求都交付于此。这就是意志的虚空；而这同样的虚空或虚幻的影子，也必以同样的方式在灵魂中显明出来，因为灵魂也已把自己交出去作它的奴仆；它必在灵魂里运行，正如神的爱在重生的意志里运行一样；并且要把灵魂全然浸透，如同火浸透铁一般。¶

这样的灵魂不可能进入神的安息，因为神的愤怒在它里面显明，并在它里面运行。当身体与灵魂分离之时，永恒的忧郁与绝望便开始了，因为它此时发现自己已全然成了虚空，甚至成了一种最使自己烦恼的虚空，一种使人癫狂的狂怒，一种自我折磨的可憎之物。此时它察觉自己先前所幻想的一切都已落空，自己是瞎眼的、赤身的、受伤的、饥饿的、干渴的，毫无得蒙解救的指望，连一滴永生之水也得不着。它觉得自己就是自己卑劣的行刑者与折磨者；它被自己丑陋黑暗的形状所惊吓，巴不得能逃离自己，却无法做到，因为它被黑暗自然的锁链牢牢捆绑——那是它在肉身之中时自己沉陷进去的。于是，这可怜的灵魂既未曾学会、也未曾习惯沉入神的恩典之中，又被一种观念牢牢占据，以为神是发怒的、忌邪的神，它便既惧怕又羞愧，不敢把自己的意志带进神里面，而拯救本或可借此临到它。灵魂惧怕这样做，是因为它把神性仅仅领会为烈烈吞噬的火，唯恐这样做就会被焚毁。灵魂也羞于这样做，因为它为自己的赤身与怪异而惶愧无地，所以若是可能，它宁愿躲避神的威严，把自己可憎的形状从他至圣的眼目前遮掩起来，哪怕要为此把自己更深地抛入黑暗之中。因此它不愿进入神里面，不，带着它虚假的意志，它不能进入；是的，纵然它竭力要进去，却因那曾在它里面作王的意志，仍不能进入爱中。因为这样的灵魂正是由此被掳于震怒之中，甚至它自身就是纯粹的震怒，它借着自己里面所唤起的虚假欲求，把震怒抓住，把自己与之一同封闭起来，于是把自己转变为震怒的本性与属性。¶

又因为神的光不照在它里面，神的爱也不环抱它，这灵魂更是一片大黑暗，同时又是一个焦灼不安的火之源泉，在自身里面带着一个地狱，连神之光的一丝微芒也分辨不出，连他之爱的一点火星也感觉不到。这样，它住在自己里面如同住在地狱里，根本无需进入地狱，或被带到那里去；因为无论它在什么地方，只要它是在自己里面，它就在地狱之中。纵然它远行，把自己抛到离现在所在之处千百万里之外，想要脱离地狱，它却仍旧停留在它那地狱般的源泉与黑暗之中。¶

门徒对提奥弗鲁斯说：若是这样，那么为什么属天的灵魂在今生不能完全察觉天上的光与喜乐，而世上没有神的灵魂在今生也不像在来世那样感受到地狱呢？既然二者都在人里面，而且照你所指明的，其中之一在每个人里面运行，为什么它们不能在今生也像在来生一样被察觉、被感受呢？¶

提奥弗鲁斯随即回答他说：天国在圣徒里面是凭着信心运行并彰显出来的。那些里面怀着神、靠着他的灵而活的人，在他们的信心里寻见神的国，在信心里感受神的爱；借着信心，意志已将自己交付给神，并被造就得像神。在他们里面，一切都是凭着信心成就的，信心对他们而言就是永恒不可见之事的确据，也是这在他们里面的神圣国度在他们灵里的一种伟大彰显。然而他们属自然的生命仍被血肉所环绕；这血肉与信心相悖，又因堕落而被置于神愤怒的原理之中，并被世界所包围，而世界是断不能与信心和好的；所以这些忠信的灵魂不能不大大暴露在这世界的攻击之下，他们在这世界上原是寄居的；他们也不能不觉察自己如此被血肉所环绕，被世界虚空的私欲所环绕，这私欲从不停止，不断侵入外在必朽的生命，用种种方法试探他们，正如它曾试探基督一样。于是，一边是世界，另一边是魔鬼，再加上血肉之中神愤怒的咒诅，就把这生命彻底筛过、彻底侵透；因此当这三者一齐攻击灵魂，当地狱如此攻击这生命、要在灵魂里显明自己的时候，灵魂常常陷于焦虑之中。但灵魂于是沉入对神恩典的盼望之中，如同荆棘丛中一朵美丽的玫瑰屹立着，直到这世界的国度在身体死亡之时从它身上脱落。那时，灵魂才首次真正显明于神的爱中，显明于他的国中，那国就是爱的国度；从此再没有什么能拦阻它。但在今生，她必须在这世上与基督同行，而基督就把她从她自己的地狱中救拔出来：他以他的爱把她全然浸透，在地狱中站在她身旁，甚至把她的地狱变为天堂。¶

至于你说，为什么没有神的灵魂在这世上感受不到地狱？我回答：他们在自己邪恶的良心里带着地狱到处走，却不知道；因为世界弄瞎了他们的眼睛，它那致死的杯也使他们沉入睡眠，一种极其致命的睡眠。虽然如此，也必须承认，恶人在这必朽生命的时日里，确实常常在里面感受到地狱，只是他们或许领会不到那就是地狱，因为有属地的虚空从外面粘附着他们，又有感官的享乐与消遣使他们沉醉。此外还当注意，这样的人，其外在的生命仍有外在自然的光，这光在今生掌权，所以只要它还掌权，地狱的痛苦就不能显露出来。但当身体死亡或破碎离去，灵魂再也不能享受这样暂时的快乐与欢愉，也不能享受这外在世界的光——这光对它而言从此就完全熄灭了——那时，灵魂便对它在这里所爱恋的种种虚空，处于永恒的饥渴之中，却什么也够不着，只能够着它在身体中时印刻在自己里面的那个虚假意志；它曾在这意志中恣意放纵，以致大受亏损。它在今生曾大大随了自己的意，却仍不满足；如今经死亡分离之后，它所能得的却少之又少；这就在它里面造成一种永远的干渴，渴求它从此再也不能得到的东西，并使它按着先前的印刻，永远焦灼地贪恋虚空，又对它在肉身时所沉溺的种种邪恶与淫荡，不断发出饥饿的狂怒。它巴不得再多行恶事，只是它既无场所、也无凭借去行，所以它就只在自己里面行这些事。一切并非如外在之事那样照字面地发生；于是不敬虔的人就被他自己心灵中的复仇女神所折磨，那是他自己在自己身上生出来的。因为他确实已成了自己的魔鬼、自己的折磨者；当这世界的影子过去之后，他在这里借以犯罪的东西，仍在那印刻之中与他同在，成了他的监牢与他的地狱。但这地狱般的饥渴不能在灵魂中完全显明，直到身体从灵魂身上被剥去——这身体曾供应灵魂所贪恋的，灵魂也曾被它迷惑，以至于溺爱它，追逐它的一切渴求。¶

尤尼乌斯对他的师父说：那么我明白了，灵魂在今生既与身体一同纵情于种种淫乐，服侍身体的私欲，就仍保留着它先前所有的那些倾向与情感，到了它再没有机会、也再没有能力满足它们的时候，依然如此；而当这不能满足之时，地狱就在那灵魂里敞开了，这地狱先前是借着身体中的外在生命和这世界的光，被关闭在灵魂里的。我理解得对吗？¶

提奥弗鲁斯说：你理解得十分正确。说下去。¶

他说：另一方面，从我所听到的，我清楚地看出，天堂必然在一个有爱的灵魂里面，这灵魂为神所充满，并借此使身体在凡事上顺服于灵，又完全沉浸于神的意志与爱之中。当身体死亡，灵魂从此由地上被赎出来，我如今明白，那隐藏在它里面的神的生命，必要荣耀地显现出来，天堂也就因此随之显明。然而，除此之外若没有一个有处所的天堂和一个有处所的地狱，我仍不知道该把受造界中不小的一部分——如果不是最大的一部分——安置在哪里。因为受造界中一切有理智的居民，必须住在哪里呢？¶

师父回答说：住在它们自己的原理之中，无论那是光的原理，还是黑暗的原理。因为每一个受造的、有理智的存在，都停留在它的作为与本质之中，在它的奇妙与属性之中，在它的生命与形像之中；它在其中看见神、感受神，因为神是无所不在的，无论它是在爱中，还是在震怒中。¶

它若在神的爱中，就照样看见神，感受到他本来的样子，就是爱。但它若把自己掳于神的震怒之中，就只能在震怒的本性中看见神，只能把他察觉为一位被激怒的、施行报应的灵。它若在神的爱中，一切处所对它都是一样的；它若不在其中，每一处所也同样都是地狱。什么处所能够限定一个思想呢？或者，任何有悟性的灵，为了它的福乐或苦难，何须被关在这里或那里呢？诚然，无论它在哪里，它都在那深渊的世界中，那里既无尽头，也无界限。请问，它又该往哪里去呢？因为纵然它走到一千里之外，或一千个万里之外，再把这距离加上一万倍，越过宇宙的边界，进入众星之上那想象的空间，它却仍在它出发的那同一点上。因为神就是灵的处所——如果可以把这样一个与形体相关的名称归于他的话。在神里面没有界限；在这里远与近全是一样；无论是在他的爱中，还是在他的愤怒中，灵那无底的意志都是全然不受拘束的。它迅捷如思想，穿透万物；它是玄妙的，任何有形体的或来自外面的事物都不能阻挡它；它住在它的奇妙之中，那些奇妙就是它的居所。¶

每一个有理智者都是如此，无论是属于天使之列的，还是属于人的灵魂的；你不必担心，无论他们有多少，都会有足够的地方容纳他们全体；并且那地方也必最合于他们，正是按着他们自己的拣选与决定，因此很可以称之为各自的「自己的地方」。¶

门徒听了便说：我确实记得，经上论到那大叛徒，说他死后往自己的地方去了。¶

师父说：每一个灵魂离开这必朽的生命时，也都是如此。同样，每一个天使和每一个灵，无论是谁，也都是如此，它必然由它自己的选择所决定。神既无所不在，天使也无所不在；但各自在它自己的原理中，在它自己的属性中，或者（你若愿意这样说）在它自己的地方。神的同一本质，对众灵而言如同一个处所，人都承认它是无所不在的；但对这本质的据有或分享，却各人不同，是照着各自在意志的恳切中以玄妙的方式所吸引的。那在上面与神的天使同在的神圣本质，也同样在下面与我们同在。那与我们同在的神圣本性，同样也与他们同在；只是以不同的方式、不同的程度被赐予、被分享。¶

我在这里论到神圣者所说的，你也当同样用来思想对魔鬼的本质与本性——就是黑暗的权势——的分享，思想它在虚假意志中被据有的种种方式、程度与样态。在这世上，二者之间有争战；但当这世界在某人身上到了界限，原理就抓住那属于它自己的，于是灵魂也照样得到它的同伴，就是天使或魔鬼。¶

门徒又对他说：既然天堂与地狱在今生于我们里面彼此争战，神自己又这样离我们很近，那么天使和魔鬼能住在哪里呢？¶

师父这样回答他：凡你不照着你的己性和你的己意居住之处，圣天使就在那里与你同住，并且在你四围处处都有他们。要好好记住这话。反之，凡你照着你自己、或在自我寻求与己意中居住之处，魔鬼必然就在那里与你同在，要与你同住，住满你全身，并在你四围处处都有——愿神施怜悯，免去这事。¶

门徒说：这话我领会得还不如我所愿的那样透彻。求你给我讲得再明白一些。¶

师父便说：好好留意我要说的话。神的意志在何物中有所意愿，神就在那里显明。天使就住在神的这个显明之中。但神若在某个受造物里面不能与那受造物的意志一同意愿，神就不向它显明，也不能向它显明；而是住在他自己里面，没有那受造物的合作，也没有它在谦卑中对他的顺服。在那里，神对这受造物来说是一位未显明的神。所以天使不与这样的受造物同住；因为他们住在哪里，哪里就有神的荣耀；他们也成就他的荣耀。那么，在这样的受造物里面住的是什么呢？神不住在其中；天使不住在其中；神不在其中意愿；天使也不在其中意愿。事情显然是这样：在那灵魂或受造物里面，它自己的意志是在神的意志之外；那里就住着魔鬼，与他同住的，还有一切在神之外、在基督之外的东西。这是真理；你要把它存在心里。¶

门徒说：我或许会问一些不得体的问题；但恳求你，好先生，对我忍耐，怜悯我的无知，倘若我所问的在你看来或许可笑，或者根本不配指望得到回答。因为我还有好几个问题要向你提出；只是我对自己在这件事上的想法感到惭愧。¶

师父说：对我直言无妨，把你心里所想的都提出来；是的，即使显得可笑也不要羞愧，只要借着发问你能变得更有智慧就好。¶

门徒感谢师父给他这样的自由，便说：那么天堂与地狱相隔多远呢？¶

师父这样回答他：如同白昼与黑夜相隔那样远；或者如同「有」与「无」相隔那样远。它们彼此相互在对方之中，却又彼此相距极远。不仅如此，其中一个对另一个而言如同无有；然而它们仍彼此引起喜乐与悲伤。天堂遍及整个世界，也在世界之外无所不在，甚至在一切存在之处，或一切仅仅能被想象之处。它充满一切，它在一切之内，它在一切之外，它环抱一切；没有分割，没有处所；借着神圣的显明而运行，普遍地流溢出去，却丝毫不离开它自身。因为它只在它自身之中运行、被启示，在一切之中是独一不分的。它只借着神的显明而显现；并且从来只在它自身之中显现。在那进入它里面的存在者之中，或在它所显明于其中的事物之中，神也就在那里显明。因为天堂无非是那永恒独一者的显明或启示，在其中，一切运行与意愿都处在安静的爱中。¶

同样，地狱也遍及整个世界，只在它自身之中、并在地狱的根基显明于其中的事物里居住并运行，也就是在己性与虚假意志之中。这可见的世界里二者兼有；没有一处不能在其中找到或显出天堂与地狱。人就其暂时的生命而言，只属于这可见的世界；因此在他一生的时日里，他看不见那属灵的世界。因为外在世界连同其实质，是属灵世界的一层遮盖，正如身体是灵魂的遮盖一样。但当外在的人死去，属灵的世界就向灵魂显明，因为灵魂此时已被除去了遮盖。它或是在永恒的光中与圣天使一同显明，或是在永恒的黑暗中与魔鬼一同显明。¶

门徒又问：天使或人的灵魂是什么，以致它们能这样或在神的爱中、或在神的愤怒中，或在光中、或在黑暗中显明出来呢？¶

提奥弗鲁斯回答他：它们出于同一个本源。它们是神圣智慧、神圣意志的小枝子，从神圣之道生发出来，被造成神圣之爱的对象。它们出于永恒的根基；光与黑暗都从那里发出；黑暗在于接纳自我的欲求，光则在于与神意愿同一件事。因为意志与神的意志相合，就是天堂；凡有这样与神同愿之处，神的爱无疑就在那里运行，他的光也必然显明出来。但在灵魂欲求的自我吸引之中，或在把自我接纳进任何灵——无论是天使的还是人的——的意愿之中，神的意志运行就艰难，对那灵魂与灵而言无非是黑暗；虽然如此，光仍可从这黑暗中显明出来。这黑暗就是那灵所在其中的地狱。因为天堂与地狱无非是神圣意志按照属灵世界的诸属性，或在光中、或在黑暗中的显明。¶

门徒¶

那么人的身体是什么呢？¶

师父¶

它是那可见的世界，是世界所是之一切的一个形像与精华，或说是其复合体；而这可见的世界是内在属灵世界的一个显明，出于永恒的光，也出于永恒的黑暗，出于属灵的凝聚或联结；它也是永恒的一个形像或图像，永恒借此使自己成为可见的；在其中，己意与舍己的意志，就是恶与善，彼此一同运行。¶

外在的人就是这样一种实质。因为神用外在世界造人，又将内在的属灵世界吹入他里面，作为灵魂和有悟性的生命；因此，在外在世界的事物中，人能领受恶与善，也能行恶与善。¶

门徒¶

这世界之后，当万物都消亡、归于终结时，将会怎样呢？¶

师父¶

止息的只是物质的实质，就是四元素，以及日、月、星辰。那时内在的世界将全然可见、全然显明。但凡在这世界的时日里由人的意志或灵所成就的，无论是恶是善，都必在那里以一种属灵的质料把自己分别出来，或归入永恒的光，或归入永恒的黑暗。因为从各个意志所生的，必穿透并重新归入与它自己相似的。在那里，黑暗被称为地狱，是对一切良善的永远遗忘；光被称为神的国，是圣徒里面并归于圣徒的永远喜乐，他们不住地荣耀赞美神，因为神救他们脱离了恶的折磨。¶

末后的审判是神的爱与愤怒两者之火的点燃，在其中，每一实质的质料都要消亡，每一火都必把它自己的，也就是与它相似的实质，吸引到自己里面。这样，神的爱之火必把在神的愤怒中、在黑暗中所成就的吸引到自己里面，并烧尽那虚假的实质；那时就只剩下那痛苦、酸楚的意志，处在它自己本有的本性、形像与形态之中。¶

门徒¶

人的身体将以什么样的质料与形状复活呢？¶

师父¶

所种的是血气的、粗糙的、由元素构成的身体；然而在这粗糙的身体里，有一种精微的能力与德能。正如在地里也有一种精微的良善德能，它如同太阳，与太阳是同一的，它也曾在时间的起初从神圣的能力与德能中涌出、发出，身体的一切良善德能同样也是从那里来的。这必朽身体的良善德能必要再来，并在一种透明如水晶的物质属性中，在属灵的血肉中，永远活着；地的良善德能也同样要归回，因为地也要变得如水晶一般，神圣的光要照耀在一切有存在、有本质、有实质的事物之中。正如粗糙的地必要消亡，永不再回，人粗糙的肉体也必要消亡，不得永远存活。但万物都必须站在审判之前，并在审判中被火分别出来；是的，地是如此，人身体的灰烬也是如此。因为当神一旦搅动属灵的世界，每一个灵都要把它属灵的实质吸引到自己身上。良善的灵与灵魂必把它自己的实质吸引到自己那里，邪恶的则吸引它邪恶的实质。¶

门徒¶

我们岂不是要带着我们可见的身体复活，并在其中永远活着吗？¶

师父¶

当可见的世界消亡时，一切从它而出、属于外在的，都要与它一同消亡。这世界所留下的，只有那如水晶的本性与形态；人所留下的，也只有那属灵的地，因为那时人将全然像那如水晶的世界，而那世界至今仍是隐藏的。¶

门徒¶

那么，众人都将同样享有永恒的喜乐与荣耀吗？¶

师父¶

圣保罗说：在复活时，人与人的荣光各有分别，正如日、月、星辰的荣光各不相同。所以你当知道，蒙福的人固然都要享受神在他们里面、在他们身上的作为，但他们的德能与光照，或说荣耀，却要大有分别，全看他们今生在痛苦的操练中，以何等不同的分量与程度的能力和德性忍耐到底。¶

门徒¶

万民万族将如何被带到审判之前？¶

师父¶

神永恒的道——一切受造的属灵生命皆从其中而出——在那时刻必要按着爱与震怒，在每一个出于永恒的生命里发动自身，并要把每一个受造物吸引到基督的审判台前，借着道的这一发动而受判决。那时，生命的一切作为都要显明，每一个灵魂都要在自身里面看见并感受到自己的审判与判决。因为其实，审判在身体离世之际，就立即在每一个灵魂里面、并向每一个灵魂显明了。而末日的审判，不过是属灵之身体的归回，是世界的分离：那时，恶要在世界的本体中、在人的身体中与善分开，万物各归其永恒的居所。如此，这便是神的奥秘在一切本体与生命中的显明。¶

门徒¶

判决将如何宣告？¶

师父¶

在此当思想基督的话。他要向那右边的说：「你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。」¶

那时，他们就回答说：「主啊，我们什么时候见你饿了、渴了、作客旅、赤身露体、病了、或是在监里，这样伺候你呢？」¶

王要回答他们说：「这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。」¶

王又要向那左边的恶人说：「你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！因为我饿了、渴了、作客旅、赤身露体、在监里，你们都不伺候我。」¶

他们也要回答他说：「我们什么时候见你这样，不伺候你呢？」¶

他要回答他们说：「我实在告诉你们，这些事你们既不做在这些最小的一个身上，就是不做在我身上了。」¶

这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。¶

门徒¶

亲爱的师父，请告诉我，基督为何说：你们向这些最小的所做的，就是向我做的；你们没有向他们做的，也就是没有向我做？人又怎能如此行事，以致他所做的竟是做在基督自己身上？¶

师父¶

凡全然将自己交付于基督的人，基督便真实地、本质地住在他们的信心里，将他的肉赐给他们作食物，将他的血赐给他们作饮料；如此，他便按着内在的人，占有了他们信心的根基。基督徒被称为基督这葡萄树的枝子，被称为基督徒，是因为基督在灵里住在他里面；所以，无论谁在这样一位基督徒身体的需要上向他行了什么善事，都是行在住在他里面的基督自己身上。因为这样的基督徒不属自己，而是全然舍己归于基督，成了他特有的产业，因此那善行便是行在基督自己身上。同样，凡在这样一位贫乏的基督徒身上吝于援手、在他急难之中不肯服事他的人，便是将基督从自己身边推开，在他的肢体上藐视了他。当一个如此属于基督的穷人在急难中向你求什么，而你拒绝了他，你便是拒绝了基督自己。无论谁加害于这样一位基督徒，都是加害于基督自己。凡嘲弄、讥笑、辱骂、弃绝或推开这样一个人的，都是向基督做了这一切；而那接纳他、给他吃喝或衣裳、在他急难中扶助他的人，也同样是做在基督身上，做在自己身体上的一个肢体身上。不仅如此，他若本身是基督徒，也就是做在他自己身上；因为我们在基督里都是一体，如同树与它的枝子一般。¶

门徒¶

那么，那些苦待、搅扰贫穷困苦之人，夺取他们的血汗，以强力逼迫、辖制他们屈从自己的意志，把他们践踏在脚下当作脚凳，只为自己能过威势煊赫的生活，又把这些穷人血汗劳苦的果实挥霍于淫逸、骄傲与虚荣之中的人，在末日审判之日将如何站立得住？¶

师父¶

基督在他肢体所受的逼迫中受苦。所以，这些严酷的执事者向他们手下那些可怜人所行的一切不义，都是行在基督自己身上，必落在他严厉的判决与审判之下。此外，他们借着这样欺压穷人，又把穷人从基督那里引开，使他们寻求不正当的途径来填饱肚腹。不仅如此，他们更是为魔鬼、并与魔鬼一同作工，所行的正是魔鬼所行的事：魔鬼无休无止地抵挡基督的国，而这国唯独在于爱。所有这些欺压人的，若不全心归向基督、服事他，就必落入地狱之火；那火不靠别的维系燃烧，只靠他们在世上向穷人所施行的这纯粹的自我。¶

门徒¶

但那些在这个时代为基督的国如此激烈争辩，又因宗教而彼此毁谤、辱骂、逼迫的人，又将如何？¶

师父¶

所有这些人都还不认识基督；他们不过是天堂与地狱的一个预表或象征，彼此争夺胜利。¶

一切为意见而争竞、高涨膨胀的骄傲，都是自我的形像。凡没有信心与谦卑、也不活在基督之灵——就是爱——里面的人，便只是披挂着神的震怒，助长那想象中之自我的胜利，也就是黑暗之国与神之震怒的胜利。因为在审判之日，一切自我都要交给黑暗，人们一切无益的争竞也要如此；在这些争竞中，他们所寻求的不是爱，而只是他们想象中的自我。所有这类事物都归于审判，审判要把虚假与真实分开；那时，一切形像或意见都要止息，神的众儿女都要永远住在基督的爱里，而那爱也住在他们里面。因为在天堂里，众人都以谦卑的爱事奉他们的造物主——神。¶

门徒¶

那么，神为何容许这样的纷争与争竞存在于这个时代？¶

师父¶

生命本身就立于争战之中，好使它得以显明、可被感知、可被触摸，并使智慧得以分辨、得以被认识。¶

争战也成就了得胜的永恒喜乐。因为圣徒们将由亲身的体验与认识——知道基督在他们里面已胜过了黑暗，胜过了自然的一切自我，而他们终于从争战中全然得释放——而生出极大的赞美与感谢，并要为此永远欢喜。所以，神容许一切灵魂都立于自由意志之中，好使爱与震怒、光与黑暗二者的永恒权柄都得以显明、得以被认识，也使每一个生命都在自身之中造成并寻见自己的判决。因为如今在圣徒可怜的争战中使他们受苦受痛的，到末了必要为他们转为大喜乐；而在这世上曾是不敬虔之人的喜乐与享受的，日后必要为他们转为永远的痛苦与羞辱。所以，圣徒的喜乐必须从死亡中为他们升起，正如光从蜡烛中升起，乃是借着蜡烛在自身火焰中的毁坏与消耗，好使生命得以脱离自然的痛苦，而拥有另一个世界。¶

正如光的性质与火全然不同——光将自身施予、发散出去，火却吸入并消耗自身——照样，温柔的圣洁生命借着己意的死而涌流出来，那时唯有神的爱之意志掌权，在万有之中成就万有。因为如此，那永恒的「一」便得着了感觉与可分辨性，并带着这感觉，借着死亡，在大喜乐中重新将自身生发出来，好使在无限的合一之中有永恒的欢愉，并有喜乐的永恒缘由；因此，先前是痛苦的，如今必须成为这一发动或激动的根基与缘由，以致万物得以显明。神隐秘智慧的奥秘，就在于此。¶

凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与我们众人同在。阿们。¶

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