导论 技术 + 药理学（Introduction: Technology + Pharmacology）

约书亚·内维斯（Joshua Neves）、艾莉娜·贾（Aleena Chia）、苏珊娜·帕索宁（Susanna Paasonen）、拉维·孙达拉姆（Ravi Sundaram）¶

新冠（Covid-19）疫情的经验显著加速了二十一世纪生物医学技术与信息技术之间正在进行的交互。全球数以亿计的人将自己的身体交付给实验性疫苗，这一景象表明，米歇尔·福柯（Michel Foucault）在法兰西学院（Collège de France）讲座中所阐述的人类安全模式，或许实际上已经进入了一个新的时空。在题名恰如其分的1975—1976年讲座《必须保卫社会》（“Society Must Be Defended”）中，福柯谈到一套被称为“生命权力”（biopower）的政治技术如何发起了无缝衔接的医疗与社会工程，以优化生命并保障生命（2004）。生命权力使得对人口的周期性干预合法化，以保全更大的社会体。在疫情最初的几个月里，吉奥乔·阿甘本（Giorgio Agamben）认为，以健康安全之名实施的种种限制意味着一种“新的技术—医学专制”（2020）。尽管阿甘本的说法在当时引发了广泛争论，但明确无疑的是，身体、技术与药理学的重新编排已在世界各地出现。比弗·贝拉尔迪（Bifo Berardi）同样提请人们注意由疫情触发的一系列新的“自动机制”（automatisms）：“健康自动机制、技术中介的隔离，以及心理上的执念”（2021）。更宽泛地说，这意味着“经验”经历了一次显著的调制：如今驱动经验的是生物医学追踪器、自愿注射剂、延寿疗法和数据可视化。与此同时，大量人口表现出急于尝试针对这场大流行的实验性疗法，而另一些人则拒绝了这些疗法，或者根本无从获得。在许多方面，新冠经验有助于为本书的标题——《技术药理学》（Technopharmacology）——提供框架。¶

这本合著之书聚焦于广义上的大数据（big data）与大型药企（big pharma）之间正在浮现的亲缘关系。它将目前彼此之间缺乏充分对话的两个重要研究领域汇聚在一起：一方面是对网络化技术、数字文化、物流媒介（logistical media）以及种种技术化生活研究路径的探讨；另一方面是对生物经济与生物技术、毒品与药品，以及与生命本身的经济化、再生产和转化相关的一系列议题的考察。为了在这两个充满活力的领域之间架起桥梁，《技术药理学》追问：把媒介技术与药品和药理学联系起来加以考察，能让我们获得什么？这包括吞下一粒药丸或泡在社交媒体上之类的具身实践，对色情成瘾或网络成瘾的诊断，意识黑客（consciousness hacking）以及寻常的智能化举措。本书从批判媒介研究的视角出发，发出一个温和的呼吁：通过关注媒介的生物学、神经学与药理学维度，拓展媒介理论的探究。这种相互交叠（imbrication）见诸以下方面：人们担忧我们的媒介技术像药物/毒品一样，助长有害习惯，瓦解亲密关系；数字设备与药物在自我优化、工作、性和日常生活实践中的共处；由平台化社交性（platformed sociality）或公共情动（affect）的动员所支撑的动能表演性（kinetic performativities）；以及对新自由主义管理、生物资本和全球“生命支持”系统的批判性探讨（Vora 2015）。我们感兴趣的是，媒介与药物如何单独地以及共同地影响并改造身体的情动、认知与躯体能力——这些影响方式既完全寻常，又可能非同凡响，既扩展也削减着身体茁壮发展的能力。这些问题是苏珊娜·帕索宁在第一章中对成瘾与兴奋性（excitability）之分析的核心。她拒绝把网络色情视为一种致瘾毒品，转而追溯基础设施性依恋、网络化连接和感官愉悦如何激活了自我塑造的工程、种种依恋以及身体能力。¶

在此过程中，我们回到药（pharmakon）这一概念——它经由雅克·德里达（Jacques Derrida）在1980年代的著作进入文化理论。“pharmakon”是希腊语中意指药物、毒药与解药的词，它在柏拉图（Plato）的《斐德若篇》（Phaedrus）中扮演着关键角色：苏格拉底（Socrates）在那里把书写文本比作一种药物或春药（philter），它许诺充当鲜活记忆的助记工具，却通过其呆板的重复滋生遗忘（Derrida 1981, 108）。与内在记忆和鲜活言语相对，外化的书写于是意味着某种同质化与扁平化：对药（pharmakon）的类似理解日益成为贝尔纳·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）（2012; 2013）后期关于网络化社会中记忆与注意力之技术的著述的基础。德里达（1981, 99）主张“不存在无害的药”，却拒绝以丧失来框定这一问题，而是凸显其含混性：在他看来，药（pharmakon）同时具有疗愈性与毒性，兼具“善与恶，宜人与不宜人”。药（pharmakon）在整体效果上是含混的，它同样拒绝“内与外、真与假、本质与表象”以及自然与人工之间的划分（103）。药（pharmakon）的概念有助于将技术文化的问题框定为可以缓解的问题，即“通过重组诱捕的工具与技术，以创造走出困局的出路”（Moore 2018, 192）。本书以药（pharmakon）这一形象为起点来探讨技术的、人类的与药理学的身体之间当前的交汇，进而强调它们的“生产性潜能”，容许出乎意料的转变和开放性的结果（Persson 2004, 46）。¶

对技术如何影响我们的记忆、交流与存在方式的关切贯穿了媒介理论：从瓦尔特·本雅明（Walter Benjamin）和齐格弗里德·克拉考尔（Siegfried Kracauer）对电影的速度与节奏的兴趣，到马歇尔·麦克卢汉（Marshall McLuhan）将技术视为人类感官系统之延伸的探索，再到沃尔特·翁（Walter Ong）受柏拉图影响、将技术批判为侵蚀记忆与认知的外在的非人产物，更不用说近年来诸如尼古拉斯·卡尔（Nicholas Carr）的《浅薄：互联网如何毒化了我们的大脑》（The Shallows: What the Internet Is Doing to Your Brain）之类的技术流行读物式介入。在当前数据资本主义的语境下，这类关切变得愈发突出：大量寻常的社交活动通过网络化手段被组织起来并变现，而数字排毒、正念与工作效率应用的繁荣市场，则旨在通过消除无处不在的连接所带来的外部影响来帮助人们集中注意力，并许诺在此过程中恢复更本真、更有意义的存在方式（见 Syvertsen and Enli 2019）。这种对个人连接的削减并非拒绝或否定，而是“已经被包裹在连接性的技术范式之中”（Hesselberth 2018, 2007）。¶

我们对药（pharmakon）之批判话语的探讨，也受到当代与化学和计算实践之遭遇的调制，其中包括将药理学问题基本地延伸至媒介技术，以及这些技术以不均衡的方式横贯各个地缘政治区域（乃至媒介理论本身）。我们的目标是，一方面摆脱内与外、人与机器、本真与人工、连接与断连之间人们熟悉的划分；另一方面将注意力转向更为复杂的共处关系，在其中，技术的节奏与速度不仅仅被视为摧毁了我们在世界中的具身存在方式，也同样提供了新颖的社会与政治潜能、经验和能力。作为一种批判透镜，这种拓展了的药理学意义有策略地绕开了将技术要么视为可能、要么视为威胁的僵局式理解，以助益一种对语境之细微颗粒度保持敏感的批判性探究。虽然这本小书的一个局限在于它偏向欧美的学术与实践，但它也试图考察——并呼吁更多研究去考察——非西方的、多地点的技术药理学文化。这些关切贯穿全书，而拉维·孙达拉姆在第二章中的论述则以之为明确焦点：他考察短视频这一形式如何作为一种文化麻醉剂，滋养着印度的右翼民粹主义运动及其反运动。该章聚焦于一种正在浮现的生物技术感官系统（biotechnical sensorium），它对既有的权力关系、不断变化的政治动员形式以及公共情动构成压力，而这些既是在地调适的，又是全球可辨识的。¶

针对这一日益稠密的注意力与情动经济，我们也试图重新框定关于技术药理学式成瘾或亢奋（exuberance）的话语，其中包括娜塔莎·道·舒尔（Natasha Dow Schüll）在考察数字赌博机时所说的“设计成瘾”（addiction by design）（2012）。她追溯了游戏界面如何涉及触觉互动和机械节奏，从而使人得以进入一个情动、认知与躯体的“区域”（zone），在其中以投入的方式脱离外部世界。在舒尔看来，赌徒被他们所玩的机器玩弄，正如我们被日常平台玩弄——无论是休闲游戏的乐趣、TikTok 视频带来的兴趣与烦躁、工作的要求、自我提升的追求，还是色情视频带来的刺激、挫败与释放。通过追问机器赌博的行为心理学基础，舒尔将“区域”理论化为一种情动悬置的技术，强调对习惯或成瘾的关系性理解，即“一种大于各部分之和的共同生产”（20）。这类研究与温迪·春（Wendy Hui Kyong Chun）的主张相呼应：网络化的想象“奠定并培养了使用习惯”，其后果源于这些习惯在我们身体中始终不被察觉的方式（2016, x）。由此，我们的分析不仅强调技术的物质属性——这是当前媒介研究中颇具影响的一个面向——而且强调由正在浮现的技术药理学所接合的社会与政治身体及实践。这种关系性的路径贯穿全书：既体现在我们对 Pornhub 和 TikTok 等平台的药理学框定上，也体现在我们对用于增强认知和做梦的药物的技术框定上。¶

媒介技术作为平台被部署给大众，用来把时间切分为不断缩短的视听增量，并跨越道德边界调制性愉悦；与此同时，创意阶层则把自己的身体当作平台，对大脑状态、生产力和表现进行生物黑客（biohacking）改造。媒介的药理学化在榨取（extraction）的层面上运作——大型科技公司榨取数据化的价值；而药理学的媒介化则通过优化（optimization）的体制运作——世界各地的科技工作者和城市专业人士对认知与创造表现的优化。尽管与杰森·派因（Jason Pine）所研究的另类毒品经济中冰毒与生产力之间的毁灭性关联有所不同，药理学的媒介化仍然同样是一种“获得更多生命”的尝试（2019, xix）。技术药理学的优化者们通过在睡眠中清醒地生活、在清醒时更聪明更正念地生活来获得更多生命。在这两种情形中，时间都至关重要。然而，正如约瑟夫·雷格尔（Joseph Reagle）所论，通过黑客式的系统化生活所获得的额外生命，是以为其他所有人打破规则为代价的（2019）。这些问题是艾莉娜·贾在第三章中所作论述的核心，该章考察了通过做梦使创造力合理化的种种技术如何将自我优化的仪式与关于新时代（New Age）灵性之神经学前景的意识形态结合在一起。¶

由此，我们也偏离了围绕药（pharmakon）的熟悉争论，转而关注实际的药品技术、实践与话语。我们立足于批判媒介研究，在一系列领域中追踪正在浮现的技术药理学，包括媒介与文化研究、社会与政治理论、所谓的区域研究或全球研究、科学技术研究、人类学、性研究以及医学与健康人文学科。^[1] 人类学家考希克·孙德尔·拉詹（Kaushik Sunder Rajan）所说的“药治”（pharmocracy）就是这类交汇的一个富有启发性的例子。在拉詹看来，“药治”描述的是由跨国制药业所支撑的健康政治经济学，它不仅通过定价、利润和专利进行经济剥削，还塑造着关于健康、价值和民主的基本观念与经验（2017, 5）。这里的关键在于，价值的述行性抽象——正如马克思主义对劳动价值的理解所把握的那样——如今已扩展到健康以及作为一具身体的劳作之上。乔·杜米特（Joe Dumit）将这种抽象称为“剩余健康”（surplus health），用以描述制药公司为了使处方最大化而将风险本身转化为一种症状的方式：“风险如今是一种虚拟语气的当下疾病：被当作已患病一样来治疗”（2012, 16）。这类针对身体能力、社会关系和政治规范的计算性与化学性干预，正是约书亚·内维斯在第四章中分析的焦点。以最优或韧性的未来之名，药物与设备长期性地干预着当下。¶

本书大部分内容写于全球新冠疫情所带来的延长了的例外时期，这一时期使人们对网络化媒介和化学支撑的寻常依赖变得格外醒目，其方式挑战并否定了过去十年间在大众话语与学术话语中比比皆是的、关于社交媒体成瘾、网络成瘾和智能手机成瘾的简化且以偏概全的诊断。由于我们在许多情况下无法与亲友见面，甚至无法离开家门，中介化的交流与其说对社交性构成威胁，不如说充当了社交性的基础设施支撑（Karppi et al. 2021; Paasonen 2021）。而随着线上流量飙升，被数据巨头采集、存储、分析和出售的用户数据量也随之激增，以至于那些帮助我们感到与世界相连的交流，同时也在为一种剥削性的技术药理学经济提供燃料。再加上日常生活回归疫情前常态的程度取决于疫苗接种计划的成败，这一特定的历史时刻使得对大数据和大型药企的批判都显得尤为紧迫。¶

不过，《技术药理学》的目标略有不同：通过批判性地探讨新自由主义数据资本主义之中关于身体、自我、主体和行动者的药理学想象与话语，我们将药理学用作一种分析透镜，以理解数据化和网络化的生活——在这样的生活中，人类与非人类的身体不仅彼此关联，而且相互啮合。本书探究技术、药理学与资本主义的交汇，追问媒介和药物如何参与新自由主义之下对生命的优化，它们如何在躯体与集体两个层面上调制生命的节奏、时间性与能力，以及它们如何既助力社会治理的尝试，又助力逃离社会治理的追求。换言之，技术药理学开启了一系列关于平台资本主义的、既未得到充分探讨又十分紧迫的问题。¶

本书旨在引起人们对邻近领域中聚焦于制药文化与制药产业的概念、问题和文本的关注——这件事我们在此只是开了个头——以便既为关于平台经济、监控资本主义等议题的争论注入新的空气，又为围绕我们与技术及补剂（tonics）之日常关系的新对话与新合作做好准备。《技术药理学》包含四章，分别探讨媒介与药物之间各不相同的遭遇，并展开一系列更大的关切与论断，而这些关切与论断正是本丛书所致力的“寻找媒介”的核心。在第一章《毒品、流行病与网络化的愉悦身体》（“Drugs, Epidemics, and Networked Bodies of Pleasure”）中，苏珊娜·帕索宁考察了反色情话语如何把网络色情框定为带来一场公共卫生危机的“新型毒品”。帕索宁借鉴并重新框定了关于药（pharmakon）的研究路径，追溯由网络化技术以及毒品与色情的使用所激活的亲密基础设施。她通过凸显愉悦的网络，对自我的规范性视域和关于成瘾的流行观念都提出了质疑。在第二章《短视频、TikTok 及其他的药理学》（“The Pharmacologies of Short Video, TikTok, and Beyond”）中，拉维·孙达拉姆以“药理学”为出发点，分析社交媒体应用 Tik Tok 及类似平台。孙达拉姆考察的并非毒品使用本身，而是智能手机情动性（affectivities）、日常形式的增强智能（augmented intelligence），以及当代“界面性”（interfaciality）在塑造印度充满争议的公共遭遇方面的动能影响。¶

在第三章《意识黑客中的致梦创新》（“Oneirogenic Innovation in Consciousness Hacking”）中，艾莉娜·贾考察了意识黑客对创造力的药理学常规化。意识黑客是一群自我优化者，他们使用迷幻技术——药物、可穿戴设备和冥想——来追逐意识的变异状态。贾以清醒梦（lucid dreaming）药丸为焦点，探讨灵性的、技术的与药理学的自我掌控模式如何通过神经中心主义（neurocentrism）的意识形态运作——神经中心主义即把认知过程的语义内容还原为神经生物学，这一运作前提也为平台资本主义的行为分析律令所共享。最后，在第四章《人与物的互联网》（“The Internet of People and Things”）中，约书亚·内维斯把物联网（Internet of Things）推入寻常人类活动的世界，考察技术药理学工程如何以人类增益之名加剧脆弱性与不平等。内维斯尤其关注当代的智能话语——从聪明药（smart drugs）到智能手机——考察大数据与大型药企的相互交叠如何框定了韧性与优化之间正在浮现的张力。各章合在一起，为当代媒介理论提供了一组各不相同却又相互缠绕的议题，并加入了数字人文与医学人文交叉处一个日益壮大的研究子领域。¶

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注释