第3章：通向此性的接口

保留对象的历史延续性

面向对象本体论认为，任意两个彼此接触的对象（用 OOO 的术语说，就是彼此“遭遇”）都会生成一个新对象。“任何关系都会立即生成一个新对象。”^[1] 这个新对象是实在的，并且能够“[承受][其]组成部分的某些变化”，^[2] 即形成这个新对象的那些对象发生的变化。这一对象生成的定义引出了若干问题。¶

这种形成发生于时间之中吗？也就是说，对象的这种形成有先有后吗？如果没有，那么所有可能的对象关系就总是已经在感性层面实现了，这将与实在对象之剩余的存在相矛盾，也就是与尚未实现的存在能力相矛盾。OOO 拒绝认为一切事物在任何时刻都已经完全实现，因为这一观念无法说明涌现（并且会导向决定论）。于是还剩下一种可能：对象的形成发生在时间之中。因此，对象的形成必然是一个过程，可以分为三个阶段：两个分离的对象存在；它们彼此融合；随后，一个联合或合并的对象存在。哈曼把融合与分裂描述为在一个对象内部、两个对象极之间发生的过程，^[3] 但我们感兴趣的是两个对象的融合；这两个对象此前必定彼此分离，否则它们最初就不可能被视为对象。¶

如果两个对象在某个时刻开始融合，相较此前的情形，究竟发生了什么变化？我们发现的是离散的变化，还是渐进的变化——甚至两者兼有？如果变化是离散的，那么就需要某种阈值，来“决定”融合是否应当被视为已经发生（以及这种融合与单纯的增添或增强究竟有何不同，如果确有不同的话）。这就引出了一个问题：究竟由什么实体来判定，两个对象的融合确实“成功”了？¶

面向对象本体论中对象的关键特征，是它们以某种方式独立于更广阔的语境，也独立于自身的内部运作：^[4] 两者都可以在一定程度上改变，而对象仍然“保持同一”。如果超出了这个程度，对象就不再保持同一，而是分叉成更多对象，或根本不再作为对象存在。这个说法的问题就在“一定程度”和“保持同一”这两个表述中，因为它们暗含某种视角：这个程度由谁界定？对象是保持一致还是分崩离析，由谁判断？这些问题似乎把我们从实在论引向相关主义，但一定如此吗？¶

要把对象提升为“哲学的主要登场人物”，^[5] 可以说，首先必须能够把它们识别为对象。我们承认，这相当于要求用认识论的答案回应一个本体论问题，但我们仍想追问：我们怎样才能确信，对象不只是心灵的建构；怎样才能确信，我们所做的并非以识别对象为名，实际上却按照人类认识能力的可能性与限度来建构它们？这些建构具有任何实在性吗？¶

第2章介绍了开闭原则，这是一种软件开发策略，目的在于确保即使对象发生变化，仍可持续访问它，而不会破坏语境，也就是依赖该对象的程序。面向对象本体论中对象的相对稳定性也以类似的方式运作：对象内部可以改变（用计算机科学的说法，它的私有方法——那些没有暴露给对象外部的方法——可以发生巨大变化），而周围环境可能完全“察觉”不到这些变化。同样，一个对象的周围环境也可以改变，而对象丝毫不变。那么，从语境——也就是使用它的程序——的角度看，面向对象编程中的对象究竟在什么情况下才发生了改变？ 当对象的接口变得与其上一版本的接口不相容时，它就改变了。计算机科学中的对象，通常是通过它与外界之间全部接口的总体来识别的。其内部运作可能不为人知、没有文档记录，甚至被有意保密，但一旦接口改变，我们便不能再说它是同一个对象。使用对象的程序正是通过接口访问它。因此，在 OOP 中，容许的变化必须发生于对象内部。如果变化破坏了既有接口，我们就必须把这个对象视为一个与此前版本不相容的新对象。¶

变化的另一种可能，是以新增的接口扩展对象。这样既可以扩展对象的能力，又不破坏既定的使用方式（即它的“历史延续性”）。这是一种常见做法，其目的在于，在保持与早先开发的程序相容的同时，允许进步发生。¶

面向对象本体论中的“接口”是感性对象极，因为对象就是以这种方式向某一个特定的其他对象显现的，而这一显现是与第二个实在对象共同创造的。比较接口，是判定对象是否仍为同一对象的唯一方法。但这种方法并不可靠，因为——用 OOP 的术语来说——它没有顾及对象的实在性，而只顾及对象的感性。这种不可靠性是 OOO 的一个关键特征，因为它反映了对象能够在内部变化、而对其语境而言仍保持同一的能力。这些隐蔽的内部变化无法从外部探知，与对象相对稳定性的概念相一致。¶

这些思考指向了扩展与修改之间的问题。如果对象只是得到扩展——也就是通过增加某些感性性质而增强——但人们仍可以同样的方式遭遇该对象，那么我们就不应把这种变化视为“破坏对象的历史延续性”。因此，我们仍可以说它是同一对象。例如，如果欧盟决定与中国签订贸易协定，这会扩展欧盟的接口，却仍允许既有接口继续运作。但当英国离开欧盟时，一个既有接口就会断裂：具体来说，就是所有与英国经商的非欧盟国家所使用的接口，因为英国届时将不再是欧盟成员国。 欧盟还会被称为欧盟吗？当然会。英国还会被称为英国吗？肯定会。因此，严格按照信息学的意义，英国的退出会破坏遗留代码（也就是协定、预期、政治安排）；但在面向对象本体论的意义上，英国和欧盟这两个对象都会继续存在。为什么？区别何在？¶

欧盟即使失去一个重要组成部分，也仍然是欧盟。即使欧盟更名为“欧洲大陆联盟”，或某个其他古怪的名称，这个组织是欧盟的继承者这一点也显而易见。因此，有一种与过去的联系，一种历史延续感，构成了对象的稳定性。对象的稳定性既不在于其名称，也不在于其组成部分之和，因为两者都可以发生巨大变化。我们想暂时主张——直到第5章再作讨论——对象的稳定性可以在它沿时间的可追溯性中找到。要能够把某物识别为对象，就必须知道它的历史延续脉络。^[6]¶

但是，那些能够沿时间追溯、却仍发生了根本变化的对象又如何呢？今天重新统一的德国与1933年至1945年的法西斯德国，又该如何看待？大多数人会说，今天的德国完全不同，不能与国家社会主义时期的德国相提并论。但恰恰是这类说法，证明了“德国”这个对象沿时间的可追溯性：说今天的国家与其早先形态截然不同，就显示了两者的关系，以及划定历史界线的必要。人们不会说，不能把今天的德国与1933年至1945年的南极洲相比较；这只能是一句任意的话。因此，只要对象能够沿时间追溯，即使其感性对象或感性性质极改变了，它们也仍然保持同一。相应地，今天的德意志联邦共和国（Bundesrepublik Deutschland）被视为与德意志帝国（Deutsches Reich）具有同一国际法律人格。正如若瑟兰·伯努瓦（Jocelyn Benoist）指出的，构成对象的并不是地理事实或其他事实，而是我们谈论它时所意指的东西，以及我们如何定义它。^[7] “我们”对它的意指，是共同识别对象的方式所产生的结果。但 OOO 如今把裂隙扩展到人与世界的关系之外，使所有种类的实体之间都可以发生遭遇，进而彼此识别。对象的识别存在于我们与它的感性关系之中，因此，它特定于这一关系中的另一个对象（在这里，就是人类的认识能力）。 同一对象对不同主体会呈现不同面貌，但只要对一定数量的主体而言，按照他们作为主体的意指与定义，这个对象具有任何沿时间的可追溯性，它就会被视为同一个对象。然而，这些关系并不限于主客体关系，也可以发生在任何一组凭借共同实在而与其他对象联结的对象之间——只要“意义”仍被定义为内涵（被指称之物中被视为识别它所必需的属性）与外延（即该词实际指向的事物）之间的关系，那么这种对象关系就几乎不可能产生“意义”。¶

时间距离——伽达默尔

当我们把某个东西识别为某种对象时，无论它是范畴性的还是具体的、虚构的还是物理的，一个解释学过程都会发生，也就是理解的生成。伽达默尔的解释学分析聚焦于时间对理解的作用。他拒斥历史客观主义，但他的解释学远非建构主义（他并不回避对文本的“正确理解”^[8] 这样的措辞）。伽达默尔承认，我们进入解释学过程时已经置身于传统之中，但他的分析并不导向后现代主义在认识上的任意性。在《真理与方法》中，伽达默尔关注文本及其他文化制品，但他的分析也可以被理解为一种实在论的识别理论，因为它使人注意到这一过程中的陷阱，例如，人们倾向于只把具有某些特征的事物识别为对象，而这些特征是人们已经知道、因而预期对象应当具有的。他认为，阐释过程本身已经受一种意义预期支配，这种预期来自此前发生之事的语境。^[9] 伽达默尔十分清楚这一过程的主观性。因此，我们虽然使用“识别”一词，他自己关心的却是更为复杂的解释过程：¶

占据解释者意识的成见与先行意见，并不能由他自由支配。他无法预先把促成理解的生产性成见，与妨碍理解、导致误解的成见区分开来。 相反，这种区分必须发生在理解过程本身之中，因此，解释学必须追问它是如何发生的。而这就意味着，解释学必须把此前始终处于边缘的东西置于前景：时间距离及其对于理解的意义。^[10]

时间距离是“正确理解”的关键；我们认为，它同样也是对象可识别性的关键：当我们识别一个对象时，我们假定并预期一种“意义的统一体”，^[11] 即一个可以与其周围环境区分开的实体。伽达默尔把这种指导一切理解的预期称为“完整性的先行把握”（“Vorgriff der Vollkommenheit”），它始终由特定内容决定。读者不仅假定有一种内在的意义统一体，其理解也同样受持续的、超越性的意义预期引导；这些预期来自读者同所言之物之真理的关系。^[12] 如果将这一点不仅应用于文化制品，也应用于太阳、月亮之类的自然对象，就会清楚地看到：通过假定一种内在的意义统一体，我们为某物——对我们而言——成为对象奠定了基础。但意义既受到威胁，本身又具有危险性：它把无穷无尽的实在切分成可把握的小块。如果把意义视为内涵（使某物成为某个特定对象所必需的性质）与外延（具有这些属性的全部对象的总和）之间的关系，我们便可以观察到以下情形：伽达默尔描述了，我们唯有在回顾之中，才知道此前不知道什么，也才知道此前并不知道它这一事实。因此，意义可以被理解为一种追溯性编织而成的关系织体。我们以某种方式命名一组性质，从而使某物可以被识别为对象：我们在语言中创造感性对象；而既然不可能存在没有相应实在对象的感性对象极，我们通过确立语词，也确实创造了自身的一部分。这些语词又反过来塑造我们对完整性的先行把握。塑造我们提出更多概念之能力的，正是语词或概念。把众多对象压缩为一个宽泛的概念（例如“女人”“男人”“人民”或“建制派”），不仅是在上掘，而且是有意辜负我们已经积累起来的对象的丰富性与多样性。这会形成对完整性的某些先行把握，它们不仅不够充实、过于宽泛而简单化， 而且事实已经表明，它们最终会造成恐怖与巨大的苦难。¶

在伽达默尔的解释学与哈曼的 OOO 中，时间在将对象识别为对象的问题上都发挥着重要作用。通过在时间中观察太阳或月亮，我们可以追踪它们的运动及其贯穿时间的存在，由此把握它们的相对稳定性。我们还可以预测它们未来的运动，因为我们预期它们会以可预测的方式行动。¶

有趣的是，相较于普通工作周之类的日常对象，我们对虚构对象的期待要高得多。一个工作周符合对象的标准，但要在其中找到内在的意义统一体，也许并不容易。可是，一部小说或电影，作为经过精心构造的戏剧性艺术作品，却会格外提高我们对这种意义统一体的期待。一个对象构造得越充分（越少随机性或任意性），就越容易满足对完整性的先行把握。在一个充斥着任意、难以理解、甚至毫无道理的事件的世界包围之中，文化制品就必然要提供意义的统一体。^[13] 依康拉德·费德勒（Konrad Fiedler）之见，创造这些意义统一体，正是艺术家的工作：努力表达——使之可见——一种有关世界显现的稳定知识。^[14]¶

意义统一体，作为内涵与外延之间的关系，是对象识别的必要前提；不存在毫无意义的对象。一个对象或许不服务于某种特定目的，但只要它足够独立于周围环境而可被识别，它就具有——或者更准确地说，它就是——一个内在的意义统一体。对象可以是虚构的，却不能任意存在，也不能以任意方式改变而不丧失其“此性”：所以，对象的相对稳定性也可以称为相对可识别性。¶

因此，如果意义先于识别，那么先于识别的就是一种稳定性。不过，稳定性若不经过时间中的观察，就无法被识别为稳定性。稳定性使对象能够沿时间追溯，从而使时间成为发现意义的必要前提；而我们正是为了把对象识别为对象，才在其中寻找意义。但我们将继续看到，时间（与空间）并非遭遇的媒介，而恰恰是内涵与外延之间张力的结果， 是伽达默尔所谓意义的结果：¶

[时间与空间]是在差异中保持同一的张力，是实在对象与其偶性之间（空间），或意向对象^[15] 与其偶性之间（时间）的争执。而且，由于在这一模型下，空间与时间都把偶性作为自身的一极，从某种意义上说，两者确实都是知觉形式，康德这样说是对的——不过，这要求一种从人类扩展到花朵与无生命事物的康德主义。^[16]

对伽达默尔来说，时间距离对于社会过程是必要的，这些过程生成他所谓的“共同意义”。“解释学的任务是澄清理解的这一奇迹，它并不是灵魂之间神秘的交融，而是对共同意义的分享。”^[17] 但像 OOO 这样实在论的、非人类中心的哲学，怎么能依靠社会过程，把它作为对象识别的必要条件呢？我们是否开始把面向对象思想包裹进一种相关主义哲学之中？我们是否冒着上掘的风险？否认对象独立存在，看起来像是一个上掘的过程。但这并不是此处操作的目标。没有必要把对象还原为它们的关系；不过，要把对象识别为对象，就有必要与对象发生关系。面向对象本体论赋予对象的相对稳定性，首先需要通过本体论解释学的过程被“发现”；这种解释学并不止于文本，而是覆盖世界的一切现象。在这样一个解释学过程中，对象的形状会逐渐清晰——或者，这些过程会摧毁那些不能或不再能够维持自身的对象。¶

因此，必须区分人类通过解释学过程识别对象的能力，与从这种能力推导出本体论优越地位的诱惑。哲学史提出过现象学等工具与方法，试图从观察中去除人类的主观性，但这终究不可能，哪怕仅仅是因为人类对时间施加作用的能力有限。然而，这并不意味着在人类认识能力之外不存在实在——也不意味着人类心灵之外的任何实在都无法被通达。挑战在于，既要确保我们所识别为对象的东西确实具备这一资格（这相对容易）， 又要开发出识别对象的工具，而不把对象局限于遵循或符合我们的预期（这困难得多）。无论如何，我们始终冒着一种风险：只识别出那些仅仅是已知事物变体的对象。^[18]¶

面向对象本体论的解释学使变化变得可以消化：实在对象的剩余所容纳的崭新之物，在不可避免地带着传统印记的解释学操作中，被拖入感性的领域：“对解释学处境的展开，意味着针对同传统相遇所引发的问题，取得恰当的探问视域。”^[19] 这里的“传统”，只是沿时间追溯一个对象的能力的另一种说法。¶

识别与变化——普特南和克里普克

伽达默尔的“正确理解”，并不是仅仅指说话者头脑中意义的生成。相反，意义是在时间中的社会过程里生成的。在运用亚里士多德逻辑发展起来的传统（普特南之前的）语言理论中，“意义”这个术语承受着内涵与外延（指称）两极之间的张力。在传统理论中，两个词项可以具有不同内涵而指向同一外延，但两个词项不能具有不同外延而仍有同一内涵。普特南指出，传统理论把（从内涵上）知道一个意义，仅仅理解为处于某种（“狭义的”）心理状态。该理论还认为，词项的意义决定其外延，同一内涵总是指向同一外延。¶

普特南用著名的孪生地球思想实验，反对同一内涵总是指向同一外延的理论：在一颗遥远而与地球十分相似的行星上，水并非由 H₂O，而是由 XYZ 构成。普特南还假定，我们正处于1750年，因此，关于水分子组成的化学知识还要再过50年才会被发现——两个地球上都是如此。普特南进一步假定，存在一位地球居民 Oscar1，以及生活在孪生地球上的他的完美复制者 Oscar2。两人都在思考“水”，因此处于相同的狭义心理状态，但他们思考的并非同一个东西。 Oscar1 与 Oscar2 的内涵相同，但各自的外延却不同（地球上是 H₂O，孪生地球上是 XYZ），即使差别只存在于化学层面。在普特南的思想实验中，非化学家观察 H₂O 和 XYZ 时，它们看上去完全相同。两者在分子层面存在差别，而1750年的人们对此一无所知。因此，两个 Oscar 在头脑中所想的是一样的，因为他们对于各自称为“水”的东西的分子结构都还毫无认识。无论如何，他认为，“内在论被驳倒了”。^[20] 正如他所说：“按照外在论者的看法，心灵必然涉及世界；一个人的意指与思想，部分地由世界中存在的事物构成。普特南的著名口号是：‘无论你怎样切分这块饼，意义就是不在头脑里。’”^[21] 普特南的结论具有科学主义色彩，因为在他的思想实验中，科学提供了唯一权威的世界观：对于水“真正”是什么，化学家拥有最终发言权。用面向对象本体论的术语来说，作为化学组成的水，无论是 H₂O 还是 XYZ，都并不比我们饮用或在其中游泳的日常对象更为实在。¶

那么，普特南的思想实验证明了什么？“水”的意义，并不完全由思考它（或思考与它有关之事）的人们的心理状态决定：两个不同的人可以具有同一内涵，却指向不同外延。但这也意味着，要指称某物，就必须知道它是什么；克里普克反对这种观念。他反对普特南的主要论点是，要指称任何东西，根本没有必要知道关于它的真相。对克里普克来说，“头脑中的东西”是否指向一个已被充分认识且真实的外部实在，并不重要：指称毋宁由一条“交流链”决定，即一连串社会行动或过程，而思考者很可能对它们毫不知情。^[22] 对克里普克而言，名称是严格指示词：¶

当且仅当“X 本来可能不是 X”与“X 以外的某人／某物本来可能是 X”毫无歧义地为假时，一个单称词项“X”才是严格指示词。按照这一检验，典型的专名显然都是严格指示词，但多数限定描述却不是。自然种类词项（例如“金”“水”“老虎”，它们在语法上可以替换检验句中的“X”）也是严格指示词，但（多数）对自然种类的描述 （例如“世界上最珍贵的金属”“地球上最危险的一类生物”）却不是。^[23]

回到第1章但泽大街（Danziger Straße）的例子，我们现在可以跟随克里普克，稳妥地说，指称意味着接入一种庞大的、共享的历史积淀。东柏林的但泽大街虽然多次改名，却仍然是同一对象，因为它能够沿时间追溯。对象的历史延续性——或用克里普克的话说，使它可以被识别的“交流链”——仍然完好。这种共享的历史积淀，可以归入对象那些“使其能够从外部被识别”的性质。^[24] 克里普克有助于识别对象，却并不关心我们指称的东西是否真实存在或为真；伽达默尔则关注对象的意义。这一区别至关重要，因为识别对象并不仅仅是指称它们。指称需要事先存在的共享知识，但对于识别过程，这种预先存在的（共享）知识甚至可以被视为一种阻碍：毕竟，它正是对完整性的先行把握的来源。交流链把人系于传统，使人难以识别传统之外的对象。¶

熟悉与陌生，识别与魅惑

我们应当更精确地区分指称／指涉对象与识别对象。通常意义上的识别，总是意味着“再认识”某物：识别就是把知觉与预先构想的模式加以匹配。正如只有将犯罪现场发现的指纹与警方数据库中已经储存的指纹加以匹配，才能识别罪犯的指纹一样，识别总是意味着返回此前收集的信息，把某物与之比较、匹配。“指称”一词的拉丁语来源使这个过程十分清楚，因为“referre”意为带回。然而，单纯的带回无法识别新对象。我们很容易只找到已经知道的东西，或其细微变体。这是哲学史上的经典问题。美诺悖论指出了寻找尚不知晓之物所面临的问题。然而，哈曼提出，借助“魅惑”，我们可以超出已知之物——这是一种更多由艺术家、而非科学家追求的策略。 魅惑“是对象与其性质的分离”。^[25] 它是“革命本身的原则， 因为只有魅惑通过在对象之间生成一种新关系，才能从实在的一种状态量子跃迁到下一种状态”。^[26] 因此，面向对象本体论关注的不是识别新对象，而是对象的一种奇异重组：对象与其性质分离，以便进入新的关系。它寻找的不是崭新的对象，而是既有对象或其性质的重新组合。哈曼认为，“暗示与魅惑是正当的知识形式”。^[27] 这种“革命性的”知识通过新关系的生成而出现——从已知变为尚未知晓之物。至少对人类心灵而言，这种变化是一种解释学工作：¶

解释学工作以熟悉与陌生的两极性为基础；但这种两极性不应从心理学上……被视为涵盖个体性之奥秘的范围，而应真正从解释学上来理解——也就是说，针对已经说出的东西：文本向我们言说的语言，它向我们讲述的故事。这里同样存在一种张力。它存在于传承下来的文本对我们而言的陌生与熟悉之间，存在于文本作为一个具有历史意指、与我们保持距离的对象，同它归属于某种传统之间的活动中。解释学真正的场所，就是这个“之间”。^[28]

这个“之间”，这种陌生与熟悉的相互作用，是魅惑现象的特征。把伽达默尔所谓“解释学真正的场所”扩展到心灵与文本的关系之外，它就对应于对象与其性质之间的魅惑：一个新的、可识别的对象在那里开始存在。但是，伽达默尔只关心读者与文本的关系；而我们必须假定，一切对象之间的关系中都存在解释学的场所，这是扁平的面向对象本体论所必需的。¶

我们又回到了那个本体论问题：对象是“[实在论的面向对象]哲学的主要登场人物”，^[29] 却需要社会过程来把它们识别为对象。实在论的立场应当是假定，对象无需被识别也存在。但究竟是什么在未被识别时存在着？如果我们需要感性对象极才能识别对象，那么，在我们的知觉范围之外尚未识别出任何对象时，又怎能谈论对象？我们怎能为这样一种信念的跳跃辩护：知觉之外的对象，其行为方式与知觉范围内的对象相同？ 我们知觉范围内的对象本就以奇异的方式行动：它们对我们而言本就不可穷尽，其行为也只有在定义得非常严格的条件下才可预测。我们无须区分知觉之门这一侧与另一侧的对象。此外，作为指称对象之手段的社会过程也令人怀疑，因为它们似乎挑战了实在论的立场：对象在人类认识之前就已存在，在其之后仍将继续存在，而且当前也存在于人类认识之外。既然面向对象思想允许任意对象“知觉”——即“遭遇”——任何其他对象，那么，对象要被“知觉”，便无须人类拥有本体论上的优越地位。在 OOO 中，贝克莱反实在论的“存在就是被感知”，似乎被重新想象成了任何种类对象所实施的“知觉”。哈曼把这个认识过程提升到抽象层面，使它可以发生于任意种类的对象之间；这似乎提供了一条出路：任意一种感性对象极都与其实在对象极相关联（反之亦然）。对象内部“经验”的这种“真诚”^[30] 是一个离散概念：“对真诚唯一能做的，就只是将它终止。”^[31] 在 OOO 中，实在对象极与感性对象极要么接触，要么不接触——它们的关系要么是“真诚的”，要么根本不存在。哈曼承认，实在对象与其他实在对象的接触，“既不是直接发生的，也不是经由任何短距离的中介发生的。它必定以某种中介更多或更为复杂的方式发生。”^[32] 这种接触如何发生？既然实在对象没有居间的感性对象就不能接触，那么两个实在对象之间便存在距离，正如两个感性对象之间存在距离一样。^[33] 然而，在面向对象本体论中，任何对象都包含一个感性对象极，哪怕是一块冰冷的岩石。那么，是否有某种情形，两个对象无法接触，甚至跨越最遥远的距离、或借助任何尚未识别的宇宙力量作为中介也不行？对象能否在宇宙某处、观念领域或任何地方，始终未被识别？如果存在某种未被识别的东西，它肯定不会是对象，因为对象必须被识别为对象（或者至少能够被识别），无论识别它的对象具有何种本性。不存在遭遇，就不能把一个对象视为对象。¶

罗伊·巴斯卡（Roy Bhaskar）认为，把存在仅仅限定于可经验实体的观念是错误的。按照巴斯卡的说法，这种“本体论的单价性”意味着变化不可能发生。^[34] 如果缺席位于某个尚未与另一个对象建立关系的对象的实在性之中， 我们就会陷入悖论，因为尚未进入任何关系的东西根本不能称为对象。然而，如果缺席是变化所必需的，却又无法在对象之外（在面向对象本体论内部）得到说明，那么，缺席就必须在对象的实在对象极内部实现；这些对象极尚未将其共同实在付诸作用，去诞生一个新对象。因此，不同对象中性质的重新组合，以“革命性”的方式使它们融合，生成新对象。关系的缺席必然对对象的同一性发挥关键作用。与通常的结构主义思想相反，一个对象不仅是它所不是的东西，而且也是它所不是的东西。〔译注：此处重复表述依原文保留。〕¶

注释