结论

原书第 222 页 · PDF 第 225 页

一个古怪的亚里士多德

格雷厄姆·哈曼在海德格尔的此在潜艇下方，发现了一座由神秘实体构成的巨大珊瑚礁。而这艘潜艇自身，就已航行在远低于哲学汹涌海面的本体论深处；那片海面被认识论的狂风侵袭，唯物主义、唯心主义、经验主义以及其他绝大多数“主义”的鲨鱼在其中出没，而正是这些主义，在过去数百年里规定着什么存在、什么不存在。在“本体论”这个词被丢在一旁，像一块嚼得发旧、无人愿意再碰的口香糖之际，对象导向本体论（OOO）把它重新摆上了桌面。珊瑚礁不会离开那里，而你一旦发现它，就不可能再假装未曾发现。它似乎充满了奇异的事实。第一个事实是，珊瑚礁中的实体——我们带着几分挑衅称之为“对象”——构成了存在的一切：从甜甜圈到角鲨，从天狼星到杜宾犬，再到史努比狗狗。人、塑料衣夹、食人鱼和粒子，全都是对象。而在这一深度，它们具有亲缘性。生命与非生命之间，没有多大区别，正如当代生命科学中的情形。智能与非智能之间，也没有多大区别，正如当代人工智能理论中的情形。这些区分中的许多，都是人类为人类而作出的，即人类中心主义。¶

因果性是某种行动正在发生的区域：热量辐射，子弹飞行，军队被击败。究竟是什么行动在发生？让我们请来原书223阿方索·林吉斯：“不是某种仅仅在此时此地是其所是、毫无神秘的东西，而是某种类似探寻的东西……一个在途中唤起回声与回应的音调……水在掠过花园后方柏树、泛起波纹的阳光中寻找自己的流动性。”^[1]如果如前文所说，实体与偶性之间没有功能上的差别；如果感知与行动之间没有差别；如果有感知能力与没有感知能力之间没有真正的差别——那么，因果性本身就是一种奇异的、最终是非局域的审美现象。而且，这一现象从对象自身中流溢而出，在它们面前摇曳，犹如林吉斯这段引文所唤起的、惊人美丽的真实幻象。林吉斯的句子实行着它所说的事情，施下一个引人入胜、神秘莫测的魔咒：因果性的魔咒，如同一个精灵般的力场。一个真实的幻象：如果我们知道它是幻象，如果它只是幻象，它便不再摇曳。它根本就不会是幻象。我们将置身于无矛盾的实在领域。由于它像一个幻象，我们便永远无法确定：“是什么构成了伪装……”审美维度的歧义，是对象的真矛盾存在发来的无线电信号。¶

海德格尔不愿接受幻象性，这也许是把他推向纳粹主义的原因。海德格尔明白，真理并不只是对“客观现成的”事物作出“客观现成的”断言。真理是世界中的一个事件，是某种“成真”活动，在其中，真与非真共同涌现：“一切新的发现，都不是在完全遮蔽的基础上进行，而是从幻象这一方式中的已被发现状态出发。存在者看起来像……也就是说，它们在某种程度上已经被发现，却仍然是扭曲的。”^[2]海德格尔潜入这一片本体论深处时，并没有带上多少防护装备。他以为自己抵达了某种本真的基岩；以一种充满苦涩反讽的方式来说，他确实抵达了。然而，在这样的深度航行，需要某种认知上的保护——正如海德格尔本人所直觉到的，这是佛教神秘主义者游弋的领域。这一深度可能把你逼疯。为什么？因为没有任何保证。佛教徒在这一深度所拥有的保护，是空性的保护：不是坚硬的铠甲，也不是结实的潜水装备，而是以轻触般的方式感知事物的开放性与幻象性，并且不陷入犬儒主义。¶

海德格尔无法容忍幻象，便把它归结为此在陷于困惑、陷于“常人”等状态的结果。换言之，原书224他多少重新发明了一遍轮子：他自己又装回了一部分“客观实体”的软件，而正是它使我们陷入麻烦。尽管他认为——尤其是在他认为——自己已经超越客观在场之时，他却又把存在物化为一种本真性，而本真性意味着撕掉幻象。其中存在一种幻想：看见下方的实在。在一场完美的政治风暴中，这套本真性话语，与纳粹主义的本真性话语吻合了。^[3]这是一场真正的悲剧，因为通向未来的隧道，必须穿过与海德格尔的某种交锋。然而，他的名字本身就会让人产生过敏反应。¶

事实上，海德格尔的故事，是一则关于相关主义的警世故事。在讨论幻象以及本真此在如何撕去幻象之后，海德格尔紧接着陈述了他最明确的相关主义思想：“牛顿定律、矛盾律以及任何真理，都只有在此在存在的期间才是真的。”^[4]现在，把经过某种数学证明检验的牛顿定律，与经常被奉为圭臬的无矛盾律并列，本身就很能说明问题。这似乎与海德格尔坚称自己并非在说真理只是“主观的”这一点，一脉相承。因为正如我们已经看到的，一种固守无矛盾律的此在观，几乎就足以让你陷入麻烦。海德格尔坚持说，真理并非“主观的”，尽管它“相对于此在的存在”。^[5]¶

相关主义本身，只有在存在某种对幻象的恐惧时，才能运作。因此，相关主义的一条发展路径以纳粹主义为终点。相关主义本身是纳粹主义的温床，因为为了逃脱其中的悖论，人们可能进一步退入一种极端的人类中心主义：此在是人的，而德国的此在是最好的……海德格尔接着对怀疑主义展开了一番精彩批判：尽管对怀疑主义的辩证批判预设它存在，但是否真的曾有过一个真正的怀疑主义者？然而，恰恰在这里，海德格尔提出了“自杀的绝望”。成为一个怀疑主义者，就是已经“消灭了此在，因而也消灭了真理”。^[6]我们不禁想说，就像对一个突然爆出脏话的恋人说的那样：“这到底是从哪里冒出来的？”我们不禁想说：“等一等，马丁。你刚刚还在说，无论什么‘调谐’，无论什么概念或情感上的立场，都从未真正摆脱此在。”上一刻，我们还在探究真理，以及怀疑主义的薄弱之处，下一刻原书225就成了真理的“消灭”和自杀的绝望。对怀疑主义的反驳太精彩了，过头了：有某种东西被忽略了——如果在上帝这美好的大地上，从来没有一个真正的怀疑主义者，那么突然担忧起自杀，究竟是为什么？这是一种过度杀伤，是对真理与幻象抱有某种深层焦虑的症候。为什么要杀死一个不可能真正存在的东西？¶

OOO 恰恰在“看见真理”的这一点上，提供了另一种防护装备。既然包括观看在内的一切因果关系，都发生在审美维度中，那么，我们就根本不可能看见幻象“下面”的“实在”事物。海德格尔未能看到，幻象性正是一切行动发生之处。《实在论魔法》一直想说的，正是同一件事——不过是在肯定的意义上。¶

亚里士多德认定，“生成”就是“向对象的可感知质料的变化”。相应地，停止存在，也就是“消亡”，则是“向不可见质料的变化”。^[7]《实在论魔法》所论证的，乍看之下恰好相反。一个对象的生成，是本质与显现之间开启一道新的裂隙。这道裂隙是独特的，正如这个对象是独特的。裂隙不是虚空或鸿沟：它是“构成伪装的东西”。标志着事物终结的，是裂隙的崩塌，而不是变成不可见之物。在死亡中，事物显现出来：灰烬、照片、继续生长的指甲、另一个人内心空洞的悲伤。不过，在更广泛的意义上，《实在论魔法》只是把亚里士多德放进了一个更宽广的概念空间，尽管方式不是亚里士多德所能预料的。只是，事物确实可见的出现与消失，发生在感性领域中，而不是发生在它“下面”的某个不具有性质的区域。这并不是因为没有实在的实体，而恰恰是因为，确实存在这样的实体。¶

同样，《实在论魔法》把休谟对因果性的毁灭性攻击，置于一个更宽广的空间中。后亚里士多德的科学受惠于休谟式的因果作用说明，但这也提出了一个问题。依赖概率理论的科学，缺乏一种因果性理论，恰恰因为它像休谟一样，只能说数据在统计上具有相关性。^[8]而从那以后，哲学便倾向于把对象视为性质束。^[9]我们之所以始终只有联结和统计相关，是因为因果性在现象层面上，确实是感知的一种幻象式游戏。但这原书226出于一个休谟无法理解的原因。幻象之游戏的原因，是实在对象的存在。¶

康德超越了休谟，因为他发现了一个综合判断的领域，它总是已经先于分析判断而存在。这些综合判断以经验为基础。康德认为，要使经验发生，就必须总是已经先把事物设定为某种东西。^[10]康德并不完全明白，自己在这里究竟揭示了什么。^[11]《实在论魔法》则已指明，康德所谓的综合判断，是一个本质上具有审美性的因果空间的一部分。这个空间，只作为不可化约地退隐的对象的一种公开而隐秘的表现而存在。因此，康德式的物已经是一种审美效果；康德的《判断力批判》把审美体验设定为综合判断的基础，似乎就支持了这一事实。颇具反讽意味的是，康德容许空间和时间等某些现象，在本书所描述的意义上类似于对象，因为它们是意识的反映。它们是量子，是尚不可分割的单位，直到某种分析机制开始运作。^[12]但在《实在论魔法》中，空间和时间只是一般对象的涌现属性，而不只是“感性直观的纯形式”等等表现自身的方式。^[13]康德被困在相关主义的圆圈中，无法意识到，他对纯粹意识的发现，可以发展为一种关于意向性的现象学说明；而这种说明又将被纳入哈曼对对象的论述：对象强烈地、公开而隐秘地成为它们自身。¶

《实在论魔法》中发生了什么？我们回到了一位古怪的、非有神论的亚里士多德。在近代开始时，笛卡尔、牛顿和莱布尼茨等人同经院哲学决裂，这位亚里士多德便被抛在了后面。我们所熟知的科学，以数学为基础，带着其严谨与怀疑出现了。与此同时，认识论成为占据支配地位的哲学游戏，同样奠基于笛卡尔置于《沉思集》中心的怀疑。这为康德的相关主义铺平了道路。康德把传统形而上学安置在分析判断的小岛上，周围是综合判断的广阔海洋；他以为，这样就完成了工作。这一事件同时也标志着修辞学与逻辑学分道扬镳的时刻，由此产生了当代的原书227美学话语。《实在论魔法》回到了一位没有“自然”、没有质料因与目的因、也没有第一推动者的亚里士多德。¶

这位亚里士多德，也不依赖无矛盾律。他不仅是形式因果性的亚里士多德，也是《诗学》的亚里士多德；后者关于开端、中段与结尾的论证，至今仍遭误解。《实在论魔法》像其他形式的 OOO 一样，通过去除康德的人类中心主义，使他激进化。人与世界的相关关系，只是数万亿种事物与世界的相关关系中的一种。由此，《实在论魔法》绕过了黑格尔对康德的“解决办法”：我无法认识物自身，但我却正在这样思考，因此我又能够认识。然而，我仍然保留了黑格尔的认识：事物可以自相矛盾。¶

《实在论魔法》回到了亚里士多德，但并非出于某种返祖的欲望，要抹去现代性的成就，回到压迫性的神权统治。只是，现代性现在已经抵达了某个界限。仅举几个过于简略的例子：这一界限的特征，是非人类之物决定性地出现于人类的社会、心理与哲学空间之中。当前的生态紧急状态，就在于这种出现。关于无矛盾律的某些深刻悖论，也已在为现代科学奠基的数学思想自身中涌现——康托尔、希尔伯特、罗素、哥德尔、图灵。^[14]这一数学与逻辑学谱系所发现的矛盾存在者，迫使我们关注：逻辑自身可能需要以什么方式违反 LNC，即无矛盾律，尤其在思考对象时。尽管现代思想奠基于无矛盾律，情形似乎仍然如此；这为人类正在走出现代提供了更多证据。与此同时，物理学已经以非局域量子相互作用的形式，发现了形式因果性。我把这些事件视为症候：实在的存在者正对现代知识那扇偏向认识论的玻璃窗施加压力。¶

这些存在者挤压着玻璃，像表现主义画家詹姆斯·恩索尔画中那些诡异的面孔。它们就是 OOO 所称的对象。是时候让它们进来了——或者更准确地说，让我们自己出去。¶

原书第 228 页 · PDF 第 231 页

注释