媒体广场：混合空间中的战术媒体

在新媒体生态中，虚假信息、商品化与收编的力量不断扩张，这凸显出重新思考从街头退入网络这一主张的必要性；批判艺术组合曾在《数字抵抗》中倡导这种退却。与此同时，随着移动无线网络技术的扩散，网络本身也正从室内屏幕迁移到街头，这进一步推动行动者将战术与战略重新转向具身空间。这两种现象同时发生，当然不可能只是巧合。¶

在智能手机和其他多媒体无线终端如今进入广场之前，便已有适于媒体呈现、也具有媒体自觉的干预形式走上街头。城市公共空间与被挪用的媒体空间相互汇合，已有一些先例。其中表达最为鲜明、文化与政治意义也许最为重大的，是“夺回街道”（Reclaim the Streets，RTS）运动^[1]。该运动在1990年代末至2000年代初达到高峰，至今仍然活跃。它的主要形式是街头派对；就其本身而言，这种城市干预既不罕见，也不与现有管理制度对立。但RTS把那条众所周知的首要行动准则奉为原则：“永远不要请求许可，直接出现！”获得许可，便否定了这场运动的本意。¶

“夺回街道”以城市干预反对过度拥挤、污染严重的城市公共空间，尤其针对汽车的优先地位；在这些干预中，形式与内容浑然一体。带着一股兴高采烈、经过组织的自发性，参与者会突然封锁繁忙的城市街道，禁止车辆通行。音乐设备随即亮相，派对骤然开始，其使命是为人们夺回街道。这些行动者不把城市街道看作物流网络或交通路径，而是要把城市空间重新变成相遇、公共讨论、游戏与共同交往的空间，同时也是政治争论的空间。伴随着这种酒神式街道占领的，通常是震耳欲聋的电子节拍；越过这些节拍，我们几乎能够听见瓦尔特·本雅明《拱廊计划》^[2]的回声。¶

这种深谙媒体之道的街头运动，在其起源中有一个经常遭到忽视、却至关重要的方面：它依赖一种技术协议。“夺回街道”有赖于在空间中进行实时协调，或者尽可能接近实时。行动太慢就会失败。RTS的网络必须同时保持开放，又相对封闭：开放，是为了让足够多的人参加，使街头真正形成一场派对；封闭，是为了防止地点和时间提前泄露到参与者网络之外。SMS短信恰好能够发挥这一功能。在它问世之初、尚未被电信公司视为摇钱树时，SMS允许向长度不受限制的地址清单免费发送信息。在此之前，SMS一直在移动语音通信的阴影下默默无闻，因为它最初被设计为供测试与网络维护使用的技术协议。¶

能够随时通知数量不限的订阅者某个活动即将开始，这一事实创造了罕见的战术机会，RTS行动者热切地抓住了它。于是，这种协议产生了一种新的社会组织形态，后来被称为“快闪族”。¶

新型技术协议及其无线网络能力叠加在实体公共空间之上，促使具身社会空间进一步混合化。所有社会空间都是混合的，因为它们由物质结构，以及知识、文化、贸易和交流活动的非物质流动共同构成。无线网络技术的迅速普及增加了混合空间的密度，使物质基底、文化与社会流动、技术协议厚厚地层叠在一起。混合空间这种不断加密的厚度，既创造了新的机会空间，也带来了新的强制力量。¶

“夺回街道”和快闪现象，是混合空间密度增加的早期标志。无线网络技术所构成的技术矩阵不断扩展，开启了新的机会空间，行动者必须理解并占据这些空间。同时，他们必须敏锐地意识到，在这些更为密集的混合空间中运作的新型强制形式，并主动抵抗。其中首要的是追踪个人的新方法，以及公共空间中更为强化的电子监控形式。^[3]¶

这种机会空间，在“广场运动”的大量媒介化活动中变得显而易见：摇摇晃晃的手机视频录像、来自被占领广场的实时串流、照片博客、街头即时发布的微博、低成本的气球航拍数字照片制图技术^[4]、来自被占领广场的实时串流，以及从阳台拍摄的视频。¶

在实体空间的数字化转变中，街道实际上已经成为网络，而广场则成为集体表达的首要媒介。¶

所有人都回到街头！（来自埃及的初步启示）

如今已经很清楚，“推特革命”和“脸书革命”并不存在。重大的民众抗议仍然在街头这一剧场中展开。数字网络是那些投入甚深的物质性抗争形式的有益辅助；这些抗争可能伴随身体上的苦难，甚至生命的丧失。但一旦脱离街头，数字网络的传播回路同样很容易变成陷阱：它们吸收抗争的能量，却又消散街头的力量。¶

在最近北非和中东许多国家的动荡中，街头剧场变得极其血腥。埃及至少暂时避免了最糟糕的僵持局面，邻国利比亚却陷入了全面内战。不远处的叙利亚，冲突造成的死亡人数持续攀升。在更广泛地区的进一步冲突中，又有更多人丧生；而在另一场失败的“推特革命”的发源地伊朗，进步政治的抱负几乎已被彻底压制。正因如此，埃及的民众抗议居然创作出如此非凡、在审美上富有挑战性的材料，并让多样的抗议声音借此显现，就更加令人惊讶。¶

网络杂志《Shahadat》的一期特刊《时代的标志：解放广场的民众文学》^[5]，首次尝试筛选并评估其中一些视觉与诗性的公共表达。在导言《观看一场革命》中，编辑拉娅·埃尔·宰因（Rayya El Zein）思考了这种集体创作的性质：¶

解放广场的抗议者以多种方式表达这种文化。抗议者举着宣告身份与抵抗的标语牌，展现出一种成倍增长的能力：围绕政治诉求的基本表述即兴发挥、延展和修饰。他们数以百万计地聚集在一起，以歌曲、喜剧、壁画和纪念活动彼此支撑。借助这些创造性的举动，埃及抗议者邀请其他人观看他们，并含蓄地邀请其他人加入。创造性产出使政治革命成为现实。^[6]

抗议活动的线上部分，最初主要充当动员工具，以及一个能够相对安全地讨论政治争议问题的空间。例如，人类学家查尔斯·赫希金德（Charles Hirschkind）^[7]指出，埃及抗议源自一个长得多的政治重组过程，涉及极其多样的政治与宗教反对派团体和运动。在最终导致穆巴拉克总统下台的抗议爆发之前，这些团体已在各种博客网站上交流和辩论各自观点，历时十余年。因此，似乎正是线上事件与屏幕之外的事件之间的辩证互动，最终产生了这场非凡的抗议。¶

抗议一旦展开，如今已闻名于世的解放广场便成为焦点，为这些重大事件的参与者创造一种不同于以往的形象、同时也创造一种不同于以往的体验，并在其中发挥关键作用。从外部来看，世界正在观看一场景观，在许多方面，它与全球新闻网络的景观机器所传送的其他景观并无不同。然而，这些事件不只是从外部被报道，也通过抗议者自己发布的无数网站、博客与网络视频，从内部被媒介化。人们强烈地感觉到自己正在被观看，与此同时，他们又在一个极度分散的自我媒介化过程中，一次又一次地“上演革命”。拉娅·埃尔·宰因观察道：¶

当我们考虑到抗议者和穆巴拉克似乎都敏锐地意识到“被看见”所具有的强大政治力量时，对于革命如何被观看这一框架的评估，便有了更扎实的依据。政权持续而残暴地打压记者及其设备，反映出它对抵抗尤其是“被看见的抵抗”所具有的感染力的焦虑。而解放广场的抗议者始终意识到，被看见或保持隐蔽都各有潜力与危险。在夜间，惊慌的声音描述着他们担心别人无法看见或不愿看见的事情。到了白天，一种向外呈现的、可见的抵抗形态，一场反抗的表演，则在文化活动中显现出来。当我们——无论身在国外还是埃及——随着对解放广场的和平占领不断推进而观看它时，我们越来越是在观看一种特定的抵抗文化。^[8]

因此，这些抗议为参与者提供了一次罕见的机会，让他们把自己实践为抗议者；对其中许多人来说，在过去几十年里，承担这一角色似乎都是不可想象的。¶

自我媒介化中的越界

然而，这种对抗议的政治性界定，似乎还不足以恰当地说明这些图像所透露的另一种东西，尤其是抗议者自我展演的图像。首先，“举着标语牌的抗议者”这一形象奇特地反复出现：照片通常从正面拍摄，标语牌举在身前，头部从上方露出。这似乎再次强化了这样的意思：“这是我的标语牌，我的声明。”它与鲍勃·迪伦，以及批判艺术组合在城市休闲空间中那个奇怪的举牌男人，构成了一种耐人寻味的图像连续性。尚不清楚这种视觉参照的连续性是否出于有意，但这一图像的确成为了一个标志，甚至一种类型。¶

革命的照片与视频中弥漫着强烈的兴奋气息，一种似乎具有越界性质的狂喜。在视频中，它通过激动的手势表现出来；在照片中，它体现于目光，体现于眼中某种闪光。那常常朝向上方的目光，指向某种“别的空间”，也许是无限。这种兴奋的目光似乎并不朝向某个特定的人或物，而像是在拥抱别的什么。人们也许会忍不住将其称为“神圣”。一种通向他者的联系由此建立：它不是日常生活，不是社会惯例，也不是宗教戒律。这种建立联系的图像超越了现有社会秩序，进入一个可能无限的空间。¶

这种越界体验总是暂时的。我们可以从越界哲学家乔治·巴塔耶（Georges Bataille）^[9]那里学到两点。第一，越界体验产生于现有社会与道德秩序被超越之时，而这种超越是一种主体的、完全自觉的行动。在有意识地超越现有秩序之前，存在一个不断积聚的过程；这个过程对个人而言从来都带有风险，它强化了秩序强加于主体之物与主体最深切愿望之间的张力。这个愿望就是重新与自身的“主权”相联，发现什么对主体具有至高无上的重要性。紧接这种积聚而来的，是能量的巨大释放，是在实际超越行动中获得的解脱；与此同时，越出现有秩序所打开的虚空，又带来彻底的生存焦虑。正是这种解脱与焦虑的混合，造成了越界体验特有的强烈程度。¶

从巴塔耶那里学到的第二点是，越界并不旨在仅仅超越和否定现有的社会与道德秩序。若止于此，留给主体的便只有存在的虚空，以及其中内在的、带有自毁倾向的焦虑。相反，越界是为了强调现有秩序，再次确认并强化它。越界是主体对现有秩序的一次暂时超越；此后，这个主体会再次退回秩序之后、秩序之内，使社会性存在得以继续，因为没有社会性存在，生存根本就不可能。从政治上说，对现有秩序的这种重新确认与强化具有重大意义，因为它为主体集体改变社会与道德秩序做好准备。说得平实一些，它让主体为社会与政治变革做好准备。¶

解放广场抗议者对媒体工具的战术性挪用，增强了社会秩序四十年来强加于他们的东西，与对他们具有至高重要性的自主决定之间的张力。在超越压迫性秩序的行动及其展演中，观看与被观看的感受最终化为一种自我媒介化越界的狂喜。重新与最神圣之物相联的那一刻，在街道和广场上得到体现，同时又与一个由数十亿人构成的网络共享。这种狂喜体验，确实是一种 jouissance（极乐享受）。它不只是幸福，更是一种在公众面前的“高潮”。摆脱奴役和功利的束缚，使主体、使抗议者重新与那些在政治上及主观上具有最高重要性的事物相联。这就解释了，为什么在这个越界时刻，人们愿意让一切承受风险，以及为什么这些进行自我媒介化的抗议者，愿意为了这个“神圣”的时刻冒生命危险。¶

一种新的主体性？

解放广场及其他近期抗议图像中的强烈感，标志着新的政治主体性正在形成；在由军人统治或永久紧急状态所支配的社会中，尤其如此。这里的重要问题是：这究竟是一种什么样的主体性，我们又该如何评价它？¶

批判理论教会我们，政治与历史的主体是空洞的。^[10]它不具备连贯的形式或结构，而是由无数影响构成；这些影响大多不可通约，彼此缺乏共同标准，因此无法比较。正如批判理论所告诉我们的，对一个连贯自我的感受、“我”这个词的意义，都是幻觉。事实上，主体不过是异质的影响领域、强制力量以及偶然的个人经历所大致偶然交会的一点。如果主体只是一个副产品，为什么还要在它身上浪费时间和精力？¶

照这种观点，我们应当考察这个主体所嵌入的物质实践，以及构成或生产它的东西：现实世界中的联系，强制与控制的力量本身，而不是它们任意组装成的某个单一主体。在这一视角中，政治冲突、经济争斗、压迫与侵犯人权的紧迫性通常会占据前景，遮蔽其他关切与其他机会空间。例如，这会使艺术家极难在行动空间中找到方向。在最教条的形式下，批判理论甚至可能把艺术家对艺术主体性的关注，简单地嘲弄为一种资产阶级的神秘化。到这里应该已经很清楚，我并不认同这种判断。战术媒体这一概念无法容纳这种空洞主体；它反而断言，艺术家以主体的方式质询社会与政治的符号秩序，正是其批判实践的核心。¶

更重要的是，随着这里所讨论的近期抗议中自我媒介化的大量涌现，我们无疑已经进入一个新的领域。抗议的主导图像不再出自保持距离的媒体专业人士，甚至也不再出自艺术家——毕竟艺术家仍然是某种专业人士。它甚至也不明确地属于“行动者”的视角，因为大多数抗议者并不把自己看作行动者。他们更像是普通公民，渴望某种有意义的社会与政治变革，渴望新的表达和自主决定方式，以重新夺回自己作为政治主体的主权。在这一大幅扩展的格局中，追问此处究竟产生了哪一种主体性，已经越来越无法回避。¶

北非和中东的民众起义及其媒体延伸，可以与1980年代末、1990年代初共产主义政权垮台前后，东欧、中欧与东南欧的情形相比。当时，一阵媒体制作与媒体占领的狂潮，也在起义的上演过程中扮演了突出角色。然而，自那以后，媒体版图发生了剧烈变化。在1980年代之交，媒体制作大多还是实验文化中边缘而先锋的活动，如今却已经成为完全主流的实践。数以亿计的人，确确实实地参与着当下大量涌现的非专业、联网的通用媒体制作。【译注：原文此处写作“at the the turn of the 1980s”，与上文明确提到的1980年代末、1990年代初并不一致，译文保留原文时代表述。】¶

这一根本转变，使这里究竟有哪种主体性在发挥作用的问题变得更加关键。这种转变标志着一组新的文化与政治条件正在形成，其指向超出了眼下的紧迫时刻，也超出了北非与中东的民众起义。其中大多数活动在传统政治制度或团体之外运作，而且无疑也在既有的信息提供专业框架之外、在传统的代表性问题之外运作。无论它多么偶然，一种新的政治主体性正在这里发挥作用，而它的构成仍然极不确定。¶

我们不能假定，一种天真的主体性观念就能把握这种新型主体性的形成所意味着的新文化与政治条件。批判理论已经教会我们太多，足以使我们不再这样想。这不可避免地提出了一个问题：如何应对这些新出现的主体性形态？¶

我的建议是，以一种有意悖逆的理解，来面对自我媒介化的过量所催生的、正在形成的主体性形态。这种悖逆主体性完全意识到自身的幻觉性质、自身被建构的本质、自身的不协调，以及其构成在根本上的矛盾和不可通约。它理解，支撑新媒体生态的那些装置，在它引导和控制它们的同时，也同样引导和控制着它。它理解这一切，却依然陶醉于过量的媒介化，拥抱它，并享受其中。¶

这种悖逆主体性使一件重要的事成为可能：它能够拥抱以过量电子媒介化和大众参与为标志的当前条件。同时，它也能够理解并批判性质询那些控制、塑造其环境、并最终塑造它自身的物质条件。于是，通过悖逆主体性的视角，我们便可能同时采取这两个立场，既拥抱也批判现存的社会、政治与技术条件，并观察在未来几年里，我们能够从这种双重视角中发现什么。¶

注释