第四部分：（去）增长、资本主义与（生态）社会主义

11. 资本主义存在增长的必然要求吗？

作者说明：本文及下一篇文章为Entitle博客而写。起因是“大转型倡议”请我评论约翰·贝拉米·福斯特的一篇文章，以及我随后与作者进行的一次简短邮件交流。在我看来，去增长不仅批判资本主义的增长，也批判各种形式的经济增长。只要资本主义还是唯一的现实选项，这一区别就不那么要紧。但一旦我们开始设想资本主义的替代方案，或推行据称能让资本主义变得更具“社会主义色彩”的具体政策，这一区别就重要起来。我在本文及下一篇文章中提出的论点是，社会主义增长是一种自相矛盾的说法：追求并实现增长的社会主义，最终会重新产生资本主义的运行机制。增长不仅在资本主义之下不可持续、不可取，在任何其他可以设想的社会制度之下也同样如此。

约翰·贝拉米·福斯特最近发表了一篇出色的文章，题为《马克思主义与生态学：大转型的共同战线》。^[1]福斯特主张一种稳态的（生态）社会主义。他认为：“在资本积累的体制下，要建立一种以够用为原则、满足集体需要的制度，显然在任何实质意义上都不可能。”他接着说：“资本主义作为一种制度，内在地指向尽可能大规模的积累，以及物质和能量的吞吐。”“经济增长——以其较为抽象的意义而言——或资本积累——以较为具体的角度看待——……不可能在不扩大地球系统裂隙的情况下发生。”“社会，尤其是富裕国家的社会，必须走向稳态经济，而这要求转向一种没有净资本形成的经济。”¶

原则上，我赞同。从直觉上看，也根据我们对资本主义的经验，这完全说得通。经济增长是在资本主义之下出现的，而且它与物质和能源使用的增长几乎呈1∶1的关系。不过，请容许我在概念上再较真一点，目的是推进和加强福斯特的论证，而不是削弱它。¶

首先，我认为有必要区分福斯特一口气提到的几个不同概念。¶

1. 物质吞吐量增长，即能源和材料使用量的增长。

1. 经济增长，即GDP的增长，或其他可以设想的、衡量生产活动规模的指标的增长。

2. 资本积累。从马克思主义的角度，我们可以把资本定义为通过商品生产来寻求更多货币的货币，即M-C-M′循环；把资本积累定义为将剩余价值重新投入后续资本增值循环的过程。

3. “资本主义”。沿着福斯特的马克思主义进路，而不是侧重私有财产、雇佣劳动与信贷机构的制度主义进路，我们可以将其定义为一种M-C-M′循环无处不在且占据支配地位的制度，即福斯特所谓的“资本积累体制”。但是，判断“支配”程度的标准含糊不清，显然会带来棘手的问题：某些资本主义制度是否比另一些更少资本主义性质，或更多社会主义性质？一种体制是否会、又在何时不再是这种体制？例如，古巴的部分经济确实允许M-C-M′循环存在。这很可能就是马克思避免谈论“资本主义”的原因。但若连某种参照都没有，我们就无法评估福斯特关于资本主义内存在增长必然要求的命题。

福斯特主张，资本主义内在地指向物质吞吐量增长。更确切地说，他认为：a）经济增长内在地带来物质吞吐量增长；b）资本主义内在地指向经济增长。下面分别来看。¶

经济增长与物质吞吐量增长

我同意，经济增长伴随着物质吞吐量增长，资本主义之下尚无两者绝对脱钩的例子。这是因为生产除了使用人类劳动，也使用材料和能源。所谓“生产率提高”，包含着用化石燃料替代人类劳动的过程——想想拖拉机就明白了。¶

然而，一位主流环境经济学家会反驳说，可以通过提高效率、实施替代——例如用可再生能源替代化石燃料——以及从初级生产转向高价值服务业的结构变化，在保持增长的同时减少材料和能源使用，即使目前尚未做到。这样，生产出更多价值时，物质吞吐量并不需要等幅增加；例如米其林星级餐厅或互联网公司。¶

我会这样回应这位环境经济学家：效率提高会出现“反弹”，即“杰文斯悖论”，^[2]因为生产率提高带来的收益被投入更多增长；服务中包含大量能源和材料，而服务型经济体从世界其他地方进口这些能源和材料时，往往并未将其计入；替代虽然有可能实现，却无法维持增长，因为可再生能源或核能所提供的“净能量”——生产出的能量减去生产过程所用的能量——远低于化石燃料，因此生产率和增长都会下降。¶

不过，要注意两点。第一，我的论据是经验性的。我无法给出一条基于经济理论的内在“规律”，从逻辑上证明增长与物质吞吐量永远相联。福斯特曾在别处提出“资本主义下环境退化的绝对一般规律”。^[3]其基本意思是，在竞争的推动下，资本家会设法以尽可能低的成本利用环境，从而使环境退化。¶

要注意，马克思主义的“规律”——例如资本倾向于把劳动者压榨到只能维持生存的程度——最好理解为结构性趋势，是以“其他条件不变”为前提的条件性判断，而非不可避免的结果。事实上，其他条件并不会保持不变：劳动者能够组织起来，争取更好的条件；生产率提高能够降低生存成本，并将部分收益分配给劳动者；诸如此类。¶

同样，如果可再生能源变得比化石燃料更便宜，或低物质投入的活动变得比资源密集型活动更有利可图，那么从理论上说，资本主义可以实现脱碳或去物质化。我认为这种情况不大可能，但目前还拿不出一条内在规律。¶

第二，我的论据并不专属于资本主义，而适用于任何可以设想的替代制度。无论在资本主义还是社会主义之下，我所反对的那种“绿色增长”都不大可能实现；我将在回应的第二部分再谈这一点。无论在资本主义社会，还是在各种“现实存在的社会主义国家”，都没有观察到经济增长与物质吞吐量增长的绝对脱钩。¶

资本主义的“增长必然要求”

福斯特的第二个论点是，资本主义内在地指向经济增长。^[4]这取决于我们如何理解“指向”和“内在”。¶

如果把资本主义定义为资本积累，又把资本积累定义为增长，那么资本主义当然内在地指向经济增长。但这不过是一种语义上的同义反复，而且与资本主义经济体增长表现不一的证据相矛盾。除非我们赋予资本主义一种它并不配有的经济优越性，声称除了经济周期和定期发生的危机之外，它注定会在长期持续增长。¶

正如皮凯蒂借助奥斯汀和巴尔扎克的作品提醒我们的那样，在18、19世纪，资本享受着5%的高回报率，经济却停滞不前。^[5]如今，希腊经济已萎缩三分之一，但巨额利润仍在产生。从总量积累来看，资本主义表现不佳；但在“三驾马车”指令下进行的制度变革，正在扩展资本主义制度和M-C-M′循环的领域。¶

这种情况如何发生？首先，我们知道，资本规模不仅通过生产剩余价值而扩大，也通过剥夺，以及从劳动者向资本的再分配——紧缩等等——而扩大。因此，即使没有经济增长，资本也可以增长，至少可以一直持续到劳动者的报酬只够维持生存这一界限，而大多数发达经济体离这个界限还很远。¶

其次，即使总量资本积累运转失灵并在下降，仍有一部分资本家会继续投入金钱，赚取更多金钱，即利润。有些资本家的利润可能下降，另一些人的利润却完全可能增加。竞争驱使个别资本家不断谋求利润，但这并不意味着他们总能成功。一个停滞或收缩的经济体中，仍有许多个别资本家获利，这完全可能。¶

希腊正在发生的，就是这两种情况的混合。即使增长为负，资本积累仍在继续。首先，紧缩与圈占以有利于资本的方式重新分配价值。而在寡头和少数设法存活下来的资本家利润上升的同时，许多其他资本家的利润缩水，或已经倒闭。¶

我说稳态或衰退的资本主义有可能存在，并不是在意识形态上替资本主义洗白。我的意思是，不存在这样一条“内在”规律：资本主义必定产生增长，或一旦无法增长就不能存续。没有增长的资本主义呈现出丑陋的面貌，而资本主义在大多数时期和地方确实就是如此：企业破产、失业、生活水平下降、公地被圈占、剥夺加剧，以及不平等上升。¶

一个资本主义经济体能够承受多久希腊式的“大萧条”，才会崩溃并变成某种更好或更坏的东西？大概不可能无限期承受。但是，没有任何经济“规律”表明，资本主义会无须那些为改造它而斗争的人的能动作用，便自行走向终结。而且，识别出一条“规律”，也无法告诉我们多少有关转型方向和性质的信息。¶

因此，不存在抽象意义上的必然要求；只有一个具体意义上的要求：如果资本主义无法带来增长和良好的积累条件，它在政治和社会上就会变得不稳定。增长缓解了分配冲突，让资本家的日子更好过；这就是为什么很难想象，在强大的资本家利益集团统治之下的国家，会自愿追求去增长或稳态。然而，当增长越来越难以实现，停滞成为新常态时，一场反向运动——福斯特倡导的“由……环境无产阶级发动的社会与生态革命”——就变得更有可能。¶

12. 社会主义增长是自相矛盾的说法

在这篇评论的第一部分，我提出，资本主义与稳态或收缩的经济并非必然不相容。这样的状态虽可能不稳定，也很丑陋，却会增加一种社会力量崛起的可能性，由这种力量来改造并超越资本主义。在本文中，我转而想问：资本主义的终结，是否必然带来可持续的去增长，并继之以稳定的稳态？如果不是，又需要什么条件才有可能做到？¶

福斯特认为，社会主义比资本主义更适合稳态经济。但什么是社会主义？一个非资本主义制度，并不必然就是社会主义制度。降低资本积累与剩余价值，也就是M-C-M′循环的普遍程度，或许甚至将其彻底消除，是社会主义的必要条件，却不是充分条件。¶

用马克思主义的术语，可以说一个充分条件是消除剩余价值。消除剩余价值，意味着由生产剩余的人集体占有剩余，从而消除剥削。工人的产出，总是超过仅仅维持自身再生产所需的水平。如果工人占有这一超出部分，也就是剩余，并用来满足自身作为人的需要，那么它就不会成为剩余价值。¶

“占有”不能按字面理解为，每位工人都占有自己恰好所在的工厂或办公室产生的剩余。倘若如此，就会有来自盈利工厂的富工人，以及来自生产率较低工厂的穷工人。因此，必须在某个更高层次——地区、国家等等——进行占有和再分配；问题的重心也就转向民主过程，即“工人”如何通过这一过程界定集体需要，决定怎样分配产品和剩余。社会主义者之间存在分歧：最好通过中央计划经济，还是通过更加分散、参与程度更高的经济来完成这项任务？^[6]¶

就“增长必然要求”而言，这样定义的社会主义经济会与资本主义经济不同吗？如果像我所论证的那样，这种要求并非不证自明，而是取决于具体条件，那么答案就是：要看情况。一个没有增长的社会主义经济，不太可能变得“丑陋”，因为不会出现破产、裁员之类的事，也不会有资本家为增长而游说。¶

另一方面，如果社会主义经济依赖国际市场为其支出筹资，或它的稳定有赖于以不断增加的产出来支撑与资本主义对手的军备竞赛，那么增长可能就是必要的。尤其是，如果这个制度的合法性取决于其不断增加产出、满足人类不断增加的物质需要的能力，那么缺乏增长也就意味着政治和社会不稳定。¶

有人可能会说，人为的需要是资本主义制造的；没有资本主义，需要就会得到满足。然而，无论在马克思那里，还是在当代社会主义思想的许多部分中，都找不到“需要会得到充分满足”这一原则。在这些思想中，需要被视为无穷无尽，而“加速”的呼声依然响亮。¶

还要注意，这样定义的社会主义经济与增长之间并不存在不相容。即使没有剥削和资本积累，经济增长以及物质吞吐量增长仍然可以继续。只要工人不把全部产品都消费掉来满足眼前的需要，而是将其投资以增加生产、满足明天更高的需要，增长就可以继续。¶

社会主义增长并不会更绿色

社会主义经济中的“剩余—（再）投资—增长”过程，^[7]与资本积累非常相似。唯一的区别是：既然它由工人自己而非资本家控制，并且面向工人的需要，那么在形式上就可以说，不存在剩余价值，也不存在资本积累。这里的资本，是马克思主义意义上处于运动中的剩余价值，并非通常所说的机器和货币；后两者显然会增加。但经济增长和物质吞吐量增长确实存在。¶

这种情形，大致描述了东欧集团“现实存在的社会主义”经济：它们有大量增长，却在形式上没有剩余价值或资本积累。事实上，这些经济体很可能并非真正的社会主义，因为国家官僚机构取代了资本家，从工人身上获取剩余价值，并在没有直接民主控制的情况下加以投资。但这一事实并不推翻我的论点的逻辑：以集体的、社会化的方式控制剩余和投资，仍然可以产生增长。¶

我最近在法国共产党前领导人乔治·马歇1973年写的《民主的挑战》（The challenge of democracy）一书中，读到了“社会主义增长”这个概念。在回应生态主义者和罗马俱乐部时，马歇认为，资本主义的GDP增长是坏的，因为它为了利润而破坏地球，却不满足人民的需要；但另一种以满足人类需要为导向的“社会主义增长”，则无须受到限制，因为它服务于集体的真实需要。在他看来，当时的苏联就是一个例子：它在产出方面超过西方，同时又满足公民的真实需要。¶

马歇的观点并非过去时代的遗物，也许他对苏联的赞美除外。在西班牙，两位有生态意识的社会主义经济学家比森斯·纳瓦罗（Vicenç Navarro）与胡安·托雷斯（Juan Torres）——负责起草“我们能”党经济纲领的二人组——反复撰文反对去增长，措辞与马歇大致相同。^[8]下面，我来拆解他们为社会主义绿色增长辩护的两个论点。¶

第一个论点是，与资本主义经济不同，真正的社会主义经济能够既增长又绿色。换言之，它可以更好地组织去物质化，使经济增长与物质吞吐量脱钩。他们的论证承认，脱钩和增长的去物质化是可能的，^[9]即接受环境经济学的“绿色增长”命题；随后又补充说，只有一个不受利润驱动的、“理性的”社会主义制度，才能带来这样的绿色增长。¶

正如我在这篇评论第一部分所论证的，有一些原因使绿色增长不大可能适用于任何类型的经济，无论是资本主义、社会主义还是其他制度。这与经济扩张的物质需要，以及可再生资源递减的能源回报有关。我看不出“理性”如何能神奇地改变这一切。这又引出了问题：什么是“理性”？社会主义制度究竟会在多大程度上更加理性，或在推动技术变革方面更加有效、更富创造性？当然，这里还假定存在一种能够解决环境问题的技术修补办法。¶

有什么能够保证，理性民主过程的结果，不会是先增加物质产出、以后再照顾气候？或者，把代价转嫁到别处，以提高我们自己的物质生活水平？而如果绿色化在技术上原则可行，我们为什么又如此肯定，资本主义不能把“绿色化”变成有利可图的事业，让自身的不理性发挥有益作用？¶

第二个论点是，社会主义经济不会关心GDP，而会关心人类的真实需要。GDP只有在以利润为基础的经济中才是有意义的指标，因为它是把各家企业的核算逻辑汇总起来的结果。因此，可以设想，社会主义经济会在减少物质吞吐量的同时，让自己所定义的福祉“增长”。¶

但这是在玩语义游戏。当然，如果我们把经济的目标定义为彼此说“早上好”的次数，那么转眼之间就能把增长变得像天使一样纯洁，并让它与物质吞吐量脱钩。但这不过是一个核算把戏。真正的问题仍然是，实际生产和物质吞吐量会发生什么。除此之外，我也看不出，社会主义经济为什么要让互道早安的次数，以几何级数无限增加。更严肃地说，我不明白，作为生态社会主义者，我们为什么要费心挽救“增长”这一观念，^[10]无论是给它加上“社会主义”还是别的形容词；这个观念在资本主义的社会想象中居于如此核心的位置。¶

有人可能会说，增长问题确实无关紧要，一个假想的社会主义国家只需以民主方式决定自己的需要，并予以满足，无须关心增长。但是要注意，对于气候，或那些往往以牺牲自身环境和健康为代价、供应初级商品的社区来说，X国是否以民主方式决定自己需要排放碳、开采他们的材料，其实没有多大区别。¶

通过去增长走向生态社会主义

因此，一种生态社会主义的回应，只能先拒绝“（社会主义）增长”这一概念，再提出：社会主义制度能够更好地组织一条“繁荣的下降之路”，即让物质和能量吞吐量去增长，直到达到稳态。¶

这并不意味着每一种活动都要减少。它可能意味着增加某项活动，例如火车或太阳能板，同时通过减少另一项活动，例如汽车生产或核电，来加以抵消。这里绝不是不关心增长问题，而是要求民主过程自觉聚焦于社会代谢的调节，^[11]以及经济活动和物质吞吐量的下降与稳定。¶

资本主义并不适合这一任务，因为缺乏增长时它会不稳定。但这提出的不只是笼统地呼吁终结资本主义，或转向社会主义，而是一个具体问题：后资本主义经济会具备哪些特定制度，又会优先满足哪些欲望，使其能够在没有增长的情况下保持稳定？在我看来，这是去增长经济学，或生态社会主义经济学的核心问题。¶

此外，社会主义经济若要达到稳态，不仅应消除剩余价值，还应耗费掉生产中超出满足生产者基本需要的全部剩余。这是贾科莫·达利萨、费德里科·德马里亚和我在我们最近那本关于去增长的书的后记中构建的论证，借鉴了乔治·巴塔耶的“耗费”（dépense）概念，即非生产性支出。^[12]¶

换言之，要实现福斯特倡导的那种“稳态社会主义”，集体占有剩余是必要条件，却不是充分条件。充分条件是，不把任何超额部分或剩余重新投入更多生产：所有产品都应由工人消费掉，无论现在还是以后。¶

唯有这一条件，才能满足福斯特所说的“净资本形成为零”。这里的资本采用广义定义，而不是马克思主义形式上的定义。净投资为零时，经济及其物质吞吐量就不会增长，就是如此。这并不排除把投资从某些部门或活动重新配置到另一些部门或活动。¶

有人可能会说，这种零积累、零投资的稳态构想，才是社会主义或共产主义的真正愿景。但我希望自己已经论证清楚：这只是理解社会主义的一种可能性，也确实是与稳态生态社会主义相容的那一种。还有另一种实际上居于主导地位的生产主义愿景，认为人类需要永远无法满足，主张通过集体占有和重新投资剩余，在未来增加生产，并使生产更加符合生态要求，以满足这些需要。这种愿景中的社会主义，是一种由集体控制、为集体服务的理性化资本主义。¶

零积累、零投资需要两个条件。第一，社会接受人类物质需要可以得到充分满足这一原则。我们的物质需要是有限的，尽管仍然可以通过发展艺术、游戏以及其他不依赖大量物质的精神活动，在质的层面上不断充实生活。第二，集体设计出有意义且有趣的方式，耗费人类活动不可避免地产生的剩余。¶

正如巴塔耶所说，社会和“政治”所关心的，恰恰就是如何耗费剩余的问题。一个只建铁路和太阳能板的社会，并不值得生活于其中。一个既建铁路和太阳能板，又把剩余浪费在狂欢节上的社会，或许才值得。从这个角度看，社会主义不仅是对生产的民主控制和规划，也是由剩余的生产者，对剩余的支出与销毁实行民主控制。¶

因此，社会主义并没有某种内在特性，会使它必然追求去增长和稳态经济。的确，与资本主义不同，没有什么使社会主义经济在缺乏增长时必然不稳定。此外，以需要而非利润为着眼点，通过民主决定生产，使可持续的去增长成为可能。但并非必然。¶

事实上，“社会主义增长”观念的悠久传统，以及社会主义知识分子坚持增长能在社会主义之下变得绿色的主张——其措辞与资本主义绿色增长倡导者大致相同——表明增长的社会想象完全可能在资本主义终结之后存续，正如它曾在“现实存在的社会主义”之下存续一样。真正的生态社会主义，会自觉作出决定并制定计划，过一种知足的生活；也会集体耗费掉生产中的剩余，让自身脱离增长的循环。¶

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“或许是为了挑衅他的岳父卡尔·马克思，保罗·拉法格曾主张，工人阶级不该争取工作权，而应争取此前一直为资本家独享的‘懒惰权’……工人只有减少雇佣劳动，才能最终解放自己。”

图：老彼得·勃鲁盖尔，《安乐乡》（Het Luilekkerland）。¶

注释