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全书 · v0.1 · 2026-10-13

第6章:保护我们自己

杰夫·尚茨 · 2018 年原著 · 全书中文初译AI 辅助初译,未经人工终校第 7 / 9 单元

论自卫的必要性

反抗国家与资本的人必须做好自我防卫的准备。理解国家的本质,就是要知道:无论何时何地,只要它感到自己的权威与权力受到威胁,就会发动致命攻击。革命性的群众斗争必须既是军事斗争,也是经济、政治与文化斗争,而且必须以群众为基础。对以往革命的研究表明,缺少其中任何一个因素,都会导致失败。

即使面对帝国主义最残酷的军事力量,抵抗力量也能通过在人民之中建立稳固的基础而取得成功(Johnson 2011, 30)。实现这一点,要靠建立满足民众需要的经济项目。这些项目就是我所说的抵抗的基础设施,包括学校、医疗诊所、食品分发中心,等等。拉希德·约翰逊(Rashid Johnson)举的一个例子是哈马斯所做的工作。它们的一切工作都发生在一片狭小且容易进入的空间内。美国和加拿大的空间要广阔得多,一些地区较难被安全部队进入,却仍可取得大量资源。

工人阶级和受压迫者必须发展联合的组织结构,协调各自的工作,把往往彼此孤立的组织者联合起来。需要建立能够排挤敌方的经济、政治、文化和军事项目(Johnson 2011, 31)。需要在工人阶级中受压迫的群体内部,建立以群众为基础的基础设施。

抵抗文化支配,是20世纪末与21世纪初许多左翼人士和另类全球化运动所热衷的议题,但它不能取代对经济、政治和军事支配的抵抗。个人的投入并不足够。需要共同的观念——需要意识形态。缺少这些,人们就容易失去斗争的主动性。如果行动依赖某个意志坚定的人物或发动者,那么一旦这个人物被移除或调走,行动的势头就会消散。

自唐纳德·J. 特朗普(Donald J. Trump)当选美利坚合众国总统以来,社区自卫问题重新受到重视,尤其是在遭受种族化压迫的社区之中:这些社区既是国家暴力的主要针对对象,也是右翼私刑团体暴力的主要针对对象。政治左翼也开始更加严肃地对待这些问题,尤其是无政府主义与反法西斯主义行动者,也就是 antifa 行动者。

集体自卫

近些年来,行动者圈子里谈到自卫问题时,通常是在个人主义的基础上提出的。因此,至少可以追溯到20世纪90年代,一些无政府主义自由空间或自由学校就划定专门时段,开设个人自卫课程,进行武术训练或街头实用自卫训练。一些无政府主义空间还会在周末或晚间充当各种武术的道场,教授柔道、合气道、巴西柔术,等等。

在一些地区,反法西斯主义行动者成立了邻里守望组织,抵御法西斯主义者、种族主义者和白人至上主义者的行动,并在特朗普主义反革命出现后,承担基本的社区防卫工作。在20世纪80年代和90年代,我曾参与的反种族主义行动(Anti-Racist Action)组织就在许多城市和街区发挥过类似作用。到某个时候,这些组织可以与医护人员一道,成为替代国家警务力量的基础,其依据是关怀、团结与互助,而不是惩罚与镇压。

自特朗普当选以来,一些团体把个人自卫引向了武装的方向,开展正确使用枪支的训练,并定期进行打靶练习。对无政府主义者而言,这样做早就具有合理性。不管人们如何构想革命,任何革命都不可能无需反国家、反资本主义力量拿起武器保卫自己。更直接地说,在右翼中许多人十分熟悉各种枪支使用方法的情形下,这些训练几乎肯定是有用的。美国左翼与进步力量被解除武装,已被证明是一个灾难性的结果(也是非暴力道德主义占据主导地位所造成的影响)。

这些都是有用的尝试,而且在右翼乃至原初法西斯主义暴力以及民族主义攻击不断上升的时期,很可能是必要且不可或缺的。人们很可能需要保护自己,抵御新纳粹或白人至上主义者对个人的袭击。或者,人们也许只是希望,一旦有机会揍一个纳粹,自己知道正确的动作方法。

而且,更关键的是,在受剥削、受压迫的社区之中,确实存在正当的社区自卫传统,其中包括武装自卫。只要提到黑豹党、罗伯特·F. 威廉斯(Robert F. Williams)和黑人武装卫队(Black Armed Guard)就足够了。如今,人们早已忘记,奥地利社会民主党曾拥有庞大的武装翼,即奥地利保护同盟(Austrian Schutzbund);它是20世纪30年代全世界规模最大的工人阶级民兵组织之一(遗憾的是,恰在纳粹威胁日益加剧时,该党却将它遣散了)。这些都应当成为当下组织工作的范例。威廉斯1962年的著作《持枪的黑人》(Negroes with Guns)应当成为当下的必读书目(同时也要认识到其中父权制的失误与局限)。值得注意的是,威廉斯依靠了大批黑人退伍军人,这或许能为今天的组织者提供一个提示。那些所谓和平主义者和非暴力原教旨主义者,也早已忘记,罗莎·帕克斯(Rosa Parks)曾在威廉斯1996年的葬礼上致悼词。

然而,这些例子说明,要支持对个人或群体袭击之外的更广泛威胁的抵抗,自卫还需要更多资源与基础设施。需要资源中心和物资供应,需要医疗保健、医疗用品和照护人员。“无政府主义的医生和护士在哪里?”仍然是一个重要问题。还需要安全屋,以及安全屋网络。

需要一种能够迅速发动罢工的防卫方式,为遭受攻击的社区提供支持。这意味着,有能力动员足够多的工人,使关键工作场所停工,以支持社区防卫(具体是哪些工作场所,要视城市、城镇等地点,以及当地经济和地理条件而定)。还需要动员各个街区,在遭到袭击时提供支持与掩护。这也可能包括社区层面的罢工与抵制(拒缴租金、停止消费,等等),或具有战略意义的不服从和扰乱行为(洗劫一家杂货店、接管一座加油站,等等)。

武装欲望

通过武装进攻来击败国家与资本,几乎是不可能的。工人阶级不可能拥有各大小政府所控制的那种火力水平,而且也不应该想要拥有。那会造成对人力、自然资源和物资的巨大浪费,也会把社会关系塑造成等级制和威权式的关系。与此同时,武装防卫仍将是必要的。

把游击战作为凭武力夺取国家权力的战略之一,不会奏效。这是一种失败的战略,其结果将是国家权力的延续。这种方法基于一个错误假设:资本与国家不会为了消灭游击队而杀害平民。相反,近期历史表明,它们会毫不犹豫、毫无悔意地奉行这样的政策。国家的军队会占领领土、使人流离失所,并对整个社区施加暴力,伊拉克和阿富汗的战争已经说明了这一点。

然而,一些抱有浪漫幻想的年轻人仍然想把这种战略带进野兽的腹地。20世纪60年代末、70年代初那些日渐衰退的运动内部,也存在过这样的诱惑。毫不奇怪,随着占领运动消散并被镇压,这一做法又成了一种被提出的选择。这将造成灾难性的后果。自由民主国家拥有巨大的火力,并配备了新的监控与镇压技术。这样的方法本身并不孕育新世界(Herod 2007, 25)。相反,它为资本提供了一种新的方式,去妖魔化正在兴起的激进运动,并煽动人们对它们的恐惧——再一次把无政府主义者描绘成恐怖分子。

基础设施将需要得到保卫,而武装斗争在特定情境中也很可能既必要又有效。在近来的群众斗争中,情况无疑就是如此,例如埃及之春期间对解放广场的占领。关键在于,其他方法与战略必须构成反资本主义抵抗和社会变革的主要基础。无论如何,北美的社会运动距离对国家或资本形成那种足以使实质性的武装斗争成为问题的威胁,还相当遥远。

绝不能由此推断出,这里是在根本上信奉非暴力,并把它当作不可动摇的原则。非暴力在战术和实践上都是一条死路。正如詹姆斯·赫罗德(James Herod)所说:

非暴力是一个暴力统治阶级的重要意识形态武器。这个阶级用它来安抚我们;它利用自己的大众媒体,不停地宣扬非暴力。这种修辞之所以是有效的武器,是因为我们所有人(但他们不是)都希望生活在一个和平的世界里。我们最好谨慎地规划一条穿越这片沼泽的路线。(2007, 5)

基于非暴力的战术,例如非暴力公民不服从,也是如此。无政府主义组织者詹姆斯·赫罗德对抗议的评价很有启发性。在赫罗德看来:

公民不服从的行动无法摧毁资本主义。它们有时能够作出强有力的道德表态。但面对不道德的人,道德表态毫无意义,因为他们充耳不闻。因此,蓄意违反一项法律并遭到逮捕的行为,在真正打破统治者的权力方面,价值是有限的。(2007, 29)

从定义上说,战胜国家与资本就会涉及暴力。而且,在各个层面上,都需要认真组织起来的集体自卫。

镇压

对政治犯拉希德·约翰逊来说,“群众参与或同情有组织的战术性武装抵抗,是唯一一种真正危及帝国权力的斗争形式”(2011, 293)。抵抗的基础设施为建立群众支持提供后勤基地。在国家镇压了20世纪60年代末、70年代初的斗争高潮之后,许多这样的基础设施遭到摧毁和/或被解散。国家与资本会有针对性地设法把武装阵线与群众隔离开来。

“打击犯罪的战争”在其中发挥了作用。20世纪60年代和70年代,丹尼尔·帕特里克·莫伊尼汉(Daniel Patrick Moynihan)曾建议尼克松政府,通过将武装阵线的形象犯罪化,来部分地实现这个目标。和今天一样,革命活动被塑造成恐怖主义。与此同时,政府还协力瓦解下层民众的草根支持,并用中产阶级对社会秩序的顺从和道德主义来取代它。最先由尼克松发起的“打击犯罪的战争”,目标在于阻止有组织的武装抵抗以及工人阶级和贫困青年——尤其是黑人青年——的激进战术蔓延。

在 NSC 46 中,政府明确表示,20世纪70年代黑人争取经济正义的斗争如果继续发展,就需要由政府实施暴力镇压,以稳定工人阶级与贫困社区的社会关系。NSC 46 指出,这种做法在美国国内外都会被“误解”,并可能给政府带来更多麻烦(Johnson 2011, 314)。那些自身利益系于进入并维护资本主义市场的中间阶层精英,削弱并最终取代了草根领导层中的工人阶级与穷人。

革命活动和武装斗争战术遭到妖魔化与贬损。既有制度被说成是满足社会需要的途径,而人们的精力则被引向以国家或市场为基础的制度与实践。正如约翰逊所指出的:

随之而来的大规模监禁、犯罪化、警力与监控的集中,以及特别针对城市贫困黑人的庞大监狱工业复合体,都是帝国有意识采取的战术回应,目的是压制受压迫阶级中的反殖民、反资本主义与革命热情。(2011, 298–99)

不是建党之时:论错误的结论

英国社会主义工人党(Socialist Workers Party)、加拿大国际社会主义者(International Socialists)、美国国际社会主义组织(International Socialist Organization)等宗派主义社会主义团体,长期以来都主张,巴黎公社或匈牙利起义等斗争的失败,说明需要一个集中的政党来协调抵抗并转向进攻。这并不是应当得出的结论。它倒更像是一种极端的确认偏误。这些人是想要一个政党的建党者,因此,他们在每一次失败中看到的都是政党的缺席,以及未来建立政党的必要性。

应当从中得出的论点,并不是需要一个政党来管理人民。相反,这些案例以及其他案例揭示了一系列问题,其中包括:在起义之前,需要有自主组织与自主决定的经验。它们也说明,需要改变道德观念与心理禁忌,例如在暴力或尊重权威等问题上。至少,它们说明必须打破非暴力与和平主义的霸权,因为这种霸权束缚抵抗,使人们反复自我怀疑,缺乏自信。除非政党有可能发展反霸权的观点,并提供一些共同资源(包括武器和弹药,但这些宗派团体没有一个在组织这类资源),否则政党就是无关紧要的——是一种干扰。真正需要的是具有一定实践与经验的起义的基础设施,通过工作场所和街区中彼此联结的大会(如果你愿意,也可以称为联邦式大会)来加以协调。

起义的基础设施包括团结经济,借此以非货币、非慈善的方式向社区提供支持。这是一种团结与互助的经济。它可以建立在自主管理的工作场所之上,当然也可以包括从剥削性的工作场所解放出来的物资与设备。这又构成一个理由,促使我们在各种工作地点建立稳固的工作场所网络和工人阶级网络。

群众的,还是行动者的?

这绝不是说,受压迫或受剥削的群体与社区应当等待才去反抗,或者不应在他们认为必要的时候、或在情势迫使他们行动的时候奋起。完全不是。群众起义能够、也确实会极快地推动事态发展,改变形势与可能性。它们能够、也确实会改变学习曲线。

这里要说的是,行动者的起义、街头战斗、激烈抗议、破坏行动等,并不是群众的或人民的起义,不应将两者混为一谈。它们对于社会结果的影响也不相同。更进一步说,它们并不具有同样的社会变革、抵抗与革命潜力。它们的影响可能大体上是消极的——导致镇压加剧(针对甚至并未参与其中的社区与团体),引发受压迫和受剥削者的误解与轻蔑(这些人可能因针对行动者行动的反应而遭到挫折,或承受其主要后果)。

与此同时,也可以说,无论如何,在拥有充足资源和基础设施来支持、保卫它们的地方,无论行动者的起义还是群众起义,都更有可能生存、维持、扩大或成功。而在起义、暴动——乃至激烈抗议——期间和之后,防卫始终都是必要的。这个基本事实无法绕过。

有人认为,行动者的一次起义或激烈抗议,会成为点燃燎原之火的火星,或者成为进一步激起反抗的“行动宣传”,这种想法并未得到事实的印证。这种说法,是保守派所偏爱的“外来煽动者”论调的无政府主义版本。

并不是所有反抗资本主义社会日常侮辱与伤害的愤怒行为(砸碎商店橱窗、烧毁警车,等等),在影响或后果上都相同;它们也未必就是起义行为——尽管就个人而言,我可能会非常欣赏其中每一种行为(而且我永远、永远不会劝任何人不要烧毁警察的任何财物)。

底特律、弗格森或洛杉矶的一个黑人街区因任何一次警察暴力和制度性种族主义事件而奋起,与坚持起义主义的无政府主义者在学生抗议或反奥运示威中攻击消费文化的象征之间,无论在性质、强度还是切身相关性上,都存在实质性的差别。黑色方阵并不等于黑人起义。

将有流血

无论如何,绝不能忘记,无论主张起义主义还是不主张起义主义,无政府主义者都同样是无政府主义者;正因如此,他们都渴望并谋求废除国家与资本。这从定义上就意味着,他们承认:根本性的、实质性的社会变革会涉及一定程度的暴力——没有任何国家曾经自愿废除自身——而谋求社会变革的群体,始终有必要进行自卫,因为他们将会(正如他们已经在遭受的那样)成为国家暴力的目标。

所有无政府主义的目标,都不是消除社会斗争中的暴力(考虑到国家的本质,这种追求徒劳且不可能实现),而是限制国家代理人及其私刑支持者加诸穷人、受压迫者与受剥削者的暴力和伤害的数量、程度与范围。这也是强调起义的基础设施的部分原因。非物质的(情感的)与物质的资源和空间,不仅是保卫遭到攻击的社区与工作场所所必需的,也是组织可能且必要的进攻所必需的。

参考文献

  • Herod, James. 2007. Getting Free: Creating and Association of Democratic Autonomous Neighborhoods. Boston: Lucy Parsons Center.〔中文题名:《获得自由:建立民主自治邻里联合体》。译注:英文题名中的“and Association”为原书著录,疑为“an Association”之误,此处保留原文。〕
  • Johnson, Kevin “Rashid.” 2011. Defying the Tomb: Selected Prison Writing and Art of Kevin “Rashid” Johnson. Montreal: Kersplebedeb.〔中文题名:《抗拒坟墓:凯文“拉希德”约翰逊狱中写作与艺术选集》。〕