第7章：起义的基础设施

进攻与防御的基地¶

无政府主义者认识到，为一个超越国家资本主义的更好世界而进行的斗争，必须同时在两个层面展开。这些斗争必须能够击败国家与资本，同时也必须在当下为未来社会提供基础设施或根基。事实上，后一过程将是击败国家与资本这项工作的根本组成部分。¶

通过抵抗的基础设施，运动将会建立替代方案，而且同样重要的是，能够保卫新的社会形态。这些抵抗的基础设施将直接对抗国家资本主义的权力，因此，它们需要得到保卫，抵挡往往十分野蛮的攻击。¶

核心的推动力，是把反资本主义斗争的阵地从防御的位置——回应精英的政策与实践，或仅仅表达异议——转向进攻的位置——挑战统治结构，并提供可行的替代方案。运动需要从抵抗的位置，转向主动变革的位置。无政府主义者詹姆斯·赫罗德（James Herod）鼓励无政府主义者主动建立新的社会关系，而不只是抵抗国家与资本的攻势。无政府主义者需要把精力投入进攻战略，而不是防御性的应对（后者构成了行动者所做事情的绝大部分）。¶

无政府主义革命者必须从根本上改变反资本主义斗争的阵地，转向新的战场，而不是停留在抗议的街头与占领运动的城市广场。对赫罗德和其他建设性无政府主义者而言，无政府主义者必须参与的斗争，主要有三个场所：街区、工作场所和家庭。¶

在这些领域开展成功的组织工作，应当能够提供击败国家与资本的手段，同时也在当下创造新世界——而不是等待一个后资本主义的未来。这一转变必须既包含进攻战略，也包含防御战略。¶

运动以被动回应或防御性行动为导向，已经太久了。它们也变得主要只是在表达反对。它们能够动员起来，发声反对或抵制某些具体的国家或企业做法，或挑战糟糕的立法。但它们没有为未来提供鼓舞人心、真实而物质性的愿景，甚至不能让人认真地窥见一个正在形成的新世界。它们很少采取进攻、突破边界、设定议程（或提出新的议程）。全球北方的许多运动活动都是如此。而那些渴望改变、迫切需要改变的人，不会被反对政治在很大程度上已经沦为的那种机械重复的仪式所吸引。¶

而且，问题不止于此。反对政治的仪式化，实际上根本没有形成多少反对力量。它们不挑战不平等、压迫或剥削的结构，不使掌权者颤抖。它们甚至会产生负面影响：一边使人泄气，一边强化自由民主神话中关于参与以及尊重异议的虚假观念。因此，我们必须质疑：运动究竟把多少工作和资源投入到了街头抗议，以及诸如占领运动这样的其他大体上具有象征性的行动之中。¶

安大略省前右翼省长迈克·哈里斯（Mike Harris）曾面对群众示威和象征性罢工；面对大规模街头示威时，他轻蔑地说过一句广为人知的话：“我不理会抗议。”然而，示威、抗议和公共空间占领等引人注目的事件，却支配着行动者的想象与组织愿景。这种对示威的执迷，已经阻碍自由民主国家的社会运动好几代人了。正如赫罗德提醒我们的：¶

对抗议与示威的这种偏爱，贯穿了整个20世纪60年代；运动一次又一次前往华盛顿特区，走上街头。我们仍然像孩子，只会“大闹一场”。我们还不是能够集会、共同思考、盘点选择、制定战略，然后出击的成年人——既击败敌人，又建立我们想要的世界。（2007, 3）

赫罗德指出，社会运动所采用的大多数主导战略，并没有使我们在废除资本主义的目标上前进多少。主流的政治途径——尤其是自由主义政党和社会民主主义的途径——仍在作出虚假的承诺，声称可以毫无痛苦地重新调整现有社会制度，并通过与精英妥协、寻求渐进改革来实现社会进步。¶

有些途径——例如列宁主义先锋队政党、社会民主主义的选举主义和游击战争——应当被抛弃。从全球150多年的经验中，这一点应该已经十分清楚。另一些途径，例如罢工、起义和占领，则应被组织为更广大战略的一部分，在工作场所、街区与家庭中发展自由联合——所有这些都指向更广泛的社会重建。¶

通过自主活动打破霸权

资本与国家控制着大量资源，用来塑造并框定公众的舆论、情感和价值观。除了大众媒体、电视、广播、电脑、报纸和电子游戏，还有学校教育、选举制度、企业对文化的支配，以及工作场所中的信息传播。¶

一个由所谓权威和专家——而且他们常常是自封的——所支配的社会，往往会使人怀疑自己作决定的能力。这是行政官僚机构权力所产生的影响，而这种权力已经渗透到社会生活几乎所有领域。人们变得习惯于服从权威，或者即使是个人决定，也要诉诸专家。从脱口秀到自助读物，专家的增殖已经极为广泛，在新自由主义的自我约束与自我规训体制下尤其如此。这是一种治理形式，要求我们依照专业化的算法与观念构想来监控自己。¶

我已经提出，后勤决定战略。这就是建设起义的基础设施的意义所在：准备必要的后勤能力，并为反抗国家与资本、希望有朝一日超越它们的行动，打开新的可能性。如前所述，孙子认为，战斗尚未开打，胜负就已决定。组织与准备确实仍是关键。¶

近来，在更广泛的反对资本主义全球化的斗争中，出现了各种尝试替代性社会经济组织形式的实验。这些实验为资本主义的经济理性提供了替代方案，哪怕仅仅处在萌芽状态（Shorthose 2000）。反对资本主义全球化的运动、这些运动发展出的基于亲和关系的组织，以及它们对自我赋值活动的强调，不仅表明了对全球资本的经济理性及其国家支持的反对，也表明了对这种理性之外的经济、社会与政治替代方案的渴望。¶

这些实验超越了抗议政治稍纵即逝的表现形式，开始着手提出一种替代性的基础设施：既满足维持斗争中运动的日常需要，也提供一个空间，使人们能够发展社会、经济与政治关系，预示着人们希望用来取代当代资本主义特有关系的那些关系。¶

詹姆斯·肖特霍斯（James Shorthose，2000, 191）认为，这些“微型实验”呈现出“一种更为友善共生、可持续的未来的潜力，同时赋予个人能力，使他们能够在变幻莫测的市场之外，保持更强的经济安全感，并拓展自主的领域”。“源自这种富于想象力的态度的微型实验，试图扩大人们对自身经济与社会生活的实际民主控制，并使他们能够拓展创造力与自主决定的能力”（Shorthose 2000, 192）。安德烈·高兹（Gorz，1983）认为，所需要的不是一个新的、连贯的政治方案，而是发展能力、改变社会发展逻辑的机会。¶

一个值得注意的例子，显示了反对力量的资源能够以多快的速度、多大的广度发展起来：1999年西雅图反对世界贸易组织（WTO）的抗议之后，独立媒体网络迅速兴起。独立新闻与讨论网站在世界各地涌现，并在众多地方情境中催生了一系列替代媒体项目，其中包括 Indymedia、rabble.ca、resist.ca 和 riseup.net。¶

一个新的社会世界不可能从零建起，也没有必要如此。人们围绕工作与个人兴趣已经组织起来的互助关系和既有联合——俱乐部、团体、非正式的工作场所网络，甚至亚文化——都能提供可能的资源。与此同时，即便在今天，工人阶级和贫困街区及家庭也仍然需要许多基础设施，而许多工人在工作场所中只有松散的非正式联系。¶

公寓住宅区蕴含着许多可能性。它们已经让大量工人阶级与受压迫者彼此毗邻，共处于重要的生活空间之中。他们可以通过直接大会组织起来，发展共同资源，包括烹饪、维修、洗衣、医疗保健、教育、分娩室和娱乐设施（Herod 2007, 11）。在正在兴起的租户权利组织工作中，以及我以前居住的多伦多帕克代尔（Parkdale）街区高层公寓里成功进行的拒缴租金行动中，我们已经看到了这些努力的实例。¶

邻里大会

大会是让人们直接参与特定社区决策的集会，这些决策支配着他们的社会生活（Herod 2007, ix）。让参与式决策居于核心地位，将使新的社会关系区别于目前支配国家资本主义社会的统治式或威权式关系。面对面作决定的大会，是在家庭之外重新组织社会生活的基本单位。更大规模的联合，都根植于或建立在这一核心社会单位之上（Herod 2007, x）。¶

自主的关系将实行自治，却不完全自给自足。这并不是一种自足封闭的状态。不同单位之内及其相互之间都会有交往，会赠送礼物、交换物品，并以各种方式分享资源。¶

资本主义权力依赖匿名与孤立的条件。斐迪南·滕尼斯（Ferdinand Tönnies）与罗伯特·帕克（Robert Park）等社会学家已经认识到这一事实。即便是埃米尔·涂尔干（Emile Durkheim）这样的保守派理论家，也注意到了资本主义劳动分工中有机团结的这一关键特征。¶

多数城市及其组成街区，都缺少集会与开会的空间，让居民能够聚在一起，对影响自身生活的根本问题进行讨论、辩论并作出决定。这是资本主义社会缺乏真正民主和公共交往的建筑学表现——公共议事广场的缺席。¶

基层组织与自发罢工

同样，如果缺少抵抗的基础设施，总罢工也不可能产生实质性的影响。正如赫罗德所指出的：¶

总罢工无法摧毁资本主义。甚至就它能够持续多久而言，也存在一个大约六周的上限。再往后，社会就开始解体。但由于总罢工者甚至没有考虑过通过替代性的社会安排重建社会，更不用说建立这些安排，他们就不得不回到工作岗位，仅仅为了生存，为了不挨饿。政府所要做的，只是等到他们撑不下去，也许再作出一些让步来安抚群众。这就是夏尔·戴高乐（Charles de Gaulle）1968年在法国所做的事。（2007, 27）

在总罢工的条件下，基本服务必须得到维持。如果没有替代性的联合组织，或者没有能力运转工作场所以满足我们的社会需要，水、能源、食品与医疗服务就无法获得。在这种基础上，罢工维持不了多久。罢工需要预先存在的基础设施与后勤能力。能够促成有实际意义的社会罢工行动的工作场所组织，包括基层成员的替代组织形式，例如机动小组、工作组和直接行动小组。¶

劳工罢工的起义形式，就是自发罢工（未经工会授权）。自发罢工是不经许可的罢工。在工会已被合法化（也被驯服）、受到法律约束、罢工条件也被法律限制的时期，它是非法的罢工。自发罢工表达了工人的反叛需要与欲望：超越他们作为工人的受限地位，通过提出超出与老板签订的集体协议、劳资联合委员会或正式认可的申诉程序所容纳范围的需要，成为完整的人。¶

自发罢工同时反抗老板、工会官僚和合同管理者。它是一场由下而上的工人运动，既由工人自主决定，也使工人自主决定。自发罢工把工人的需要置于法律和集体协议的要求之上，因为它是工人自身的奋起。自发罢工也从根本上挑战资本与劳动的关系，因为它不接受老板的权利和所有权主张以任何方式控制或限定工人及其劳动的行动（无论是通过集体协议、合同、法律框架，还是其他方式）。¶

论起义的基础设施

迫切需要把决策权从政府官僚机构、议会、企业高管办公室和董事会议室中移出，将它重新安置到工人阶级与穷人的自治大会中。也需要把行动主义从示威与抗议这些非日常的领域带出来，使它植根于工人阶级与穷人社会生活的日常情境和每日经验。¶

这既能满足住所、教育、健康与福祉等实际需要，也能激发更广泛的替代愿景，增强想象或看到新可能性的能力。建设抵抗的基础设施，将在实践与愿景两个方面直接影响运动。它也会挑战统治精英，迫使他们陷入被动回应，而不能只是采取主动、自信的进攻姿态。这样的抵抗基础设施，会改变制定战略与开展动员的可能性，甚至可能使示威变得没有必要。正如赫罗德所说：¶

如果我们已经把自己重新组织成邻里、工作场所和家庭大会，并且正在那里为夺取权力而斗争，那么，我们就有一个基地，可以由此阻止新自由主义之类的统治阶级攻势。如果这时我们选择走上街头示威，这种示威就会具有某种实际威力，而不只是一个孤立、短暂、几乎可以被统治者置之不理的事件。我们将不只是在抗议，而是在抗衡。我们必须以一种能够让自己拥有抗衡他们的力量的方式来组织起来，不只是抗议他们，还要拒绝他们，使他们的力量失效。定期聚集到世界峰会抗议统治阶级的亲和小组、非政府组织（NGOs）或孤立的个人，无法做到这一点；只有植根于正常日常生活的自由联合才能做到。（2007, 2–3）

变革必须着眼于控制再生产资料，同时也要控制生产资料。如果只关注工人控制，就会使社区无法有效且高效地分配资源，满足更广泛的需要（社会需要或生态需要）。与此同时，如果不控制生产资料，社区控制也将是徒劳的，只是一种幻想。更进一步说，如果让家庭继续作为私有化的领域存在，就会强化不平等的性别分工，并强化公共与私人领域的二分，而无政府主义者通常正是批判这种二分的（Herod 2007, 13）。至少，在工人没有控制产业的情况下，邻里大会将不断失去那些不得不为了找工作而搬迁的人。¶

建设抵抗的基础设施，会激发思考革命性变革的新方式。在建设性无政府主义的方法中，行动就在组织之中，而不是采取人们熟悉的街头组织或抗议行动形式。正如赫罗德所说：¶

应当这样思考革命：一个民众群体把自己重新聚合起来（重新安排、重新构成、重新组织自己），在家中、工作中和街区中形成自由联合。资本家会与此斗争。他们可能宣布这些会议非法，用武力打散会议，逮捕参会者，甚至谋杀到场的人。但只要我们下定决心，他们就无法阻止我们把自己重新构成为我们想要的那种社会世界。（2007, 16）

必须有预先存在的基础设施，否则，激进的或革命性的变革将不可能发生（或者会造成灾难）。关于预先存在的革命基础设施的必要性，我们或许可以同意赫罗德的说法：¶

工作场所的联合组织必须是常设的大会，拥有多年的经验，才有可能成功。它们不可能是在危机最深重的时刻、或总罢工进行到一半时才突然出现的新形式，而此时，一个强大的政府仍在幕后伺机而动，其完全正常运作的军事力量仍支持着它。（2007, 26）

抵抗的基础设施能够帮助人们扎根于特定社区和地方斗争，反抗国家与资本，争取新的安排，而不是停留在短暂的单一议题运动之中。这可能成为一个重要进展，并带来进一步的成功。正如赫罗德所指出的：¶

然而，我们之中有数百万人没有根，与某个具体地点或地方社区十分疏离。我们是商品化劳动力市场所造就的庞大原子化个人群体的一部分。我们的政治活动往往也反映了这一点。我们倾向于作为无所依附的抗议者行动。但我们可以开始改变这一点。我们可以开始让自己扎根于当地社区。（2007, 31）

抵抗的基础设施的建设，将使具体运动获得持久性，也使它们获得否则无法达到的行动广度，并增加将各场斗争相互联结、使之推广开来的机会。在赫罗德看来：“然而，我们许多人可以开始在工作中、家中和街区中建立自由联合。这样，我们通过单一议题运动去制止不喜欢之事的斗争，就可以与我们确实想要的东西结合起来。而且，我们会拥有强大得多的力量，去制止我们不喜欢的事。我们的单一议题运动可能因此更为成功”（2007, 31）。¶

起义当然会是激进社会变革中必要、甚至不可避免的组成部分。但是，如果在工人阶级与受压迫者的社区中，缺少抵抗的基础设施来为这些行动提供背景、支持与防卫（无论在物质上还是道义上），那么起义就不过是让人们发泄一些情绪、释放一些愤怒的安全阀（这本身当然有价值，但并没有推进革命目标）——而且要付出很高的代价。¶

在近来起义产生了实际影响的情境中，例如希腊，社区中、尤其是特定街区中的支持性基础设施，让即便有限的起义也获得了更大的意义和力量。¶

徒劳的象征

象征性抗议与公民不服从，是无权者的政治，或者是那些对社会状况感到愤怒、但面对国家资本主义权力时缺乏替代方案的人的政治。正如赫罗德所说：¶

但它们基本上是无权者的行动。无权的个人当然必须使用一切可用的战术。但这正是问题所在：既然通过采用不同的战略（建立具有战略意义的联合组织），我们就可以变得有力量，不必沦落到只能对那些我们无权参与制定、并认为不公正的法律进行公民不服从等无力的行动，为什么还要一直保持无权的状态呢？（2007, 29–30）

抗议，甚至大规模示威，在很大程度上都是试图让那些没有羞耻心的人感到羞耻。象征性行动试图对那些认为道德指控无关紧要的人提出道德指控。这样的行动几乎毫无意义，并不对掌权者构成真正的挑战。它们唯一的影响，以及所能取得成果的上限，都局限于可能提高一些认识——而且前提还得是有人注意到它们。这些行动依赖大众媒体，把参与者的信息交到了企业媒体的手里，而这些媒体没有理由同情运动或其信息（甚至没有理由去理解或准确报道它们）。¶

示威对社会运动而言，已经变得像宗教仪式一样。尽管它是最无效的形式之一，却成了最常见的组织行动形式。正如赫罗德所概括的：¶

一般来说，示威甚至几乎不能让资本家感到难堪，更不用说使他们害怕或受到损害。示威通常只是请愿的一种形式。它们就某种不满向统治阶级请愿，实际上是在乞求统治阶级改变政策。它们的设计目的，并不是从资本家手中夺走任何权力或财富。示威只持续几个小时或几天，随后，除极少数例外，一切又恢复原样。即便示威偶尔争取到一次让步，这种让步通常也很小，而且维持不了多久。它们并不建立一个替代性的社会世界。相反，它们大多只是在提醒统治阶级：需要调整手段或发明新措施，以应对正在出现的反对力量。（2007, 32）

而且，示威还会大量消耗组织团体本已有限的人力、精力与资源，挤占那些更紧迫却也更困难的任务所需的时间。¶

除了这些考虑之外，象征性示威与抗议，还让组织者产生一种虚假的成就感，以及误导性的影响力感。一场有一千人参加的示威，会被组织者视为成功，但实际上，这类行动对经济与政治精英以及掌权者的真正影响，微乎其微，甚至根本不存在。完全可以说，即使行动者彻底停止举行示威，对现实中的组织工作以及反抗国家与资本的斗争，也几乎不会产生影响，甚至毫无影响。正如赫罗德所指出的：¶

我们的反对没有实际威力。为了让抗议有一点咬合力，我们就必须重新组织自己、重新调整方向，在地方层面扎根，把自己集结起来。这样，当我们走上街头示威，反对统治阶级的举措与项目时，抗议背后就会有某种力量，而不只是高喊的口号、展开的旗帜、举起的标语牌、街头冲突和巧妙的木偶。如果我们的要求得不到满足，我们就有能力采取行动。那时，当我们高喊“谁的街道？我们的街道！”时，我们的话可能就不再只是白日梦。（2007, 32）

相较于组织、参与示威以及示威后复盘所投入的全部时间和精力，投入抵抗的基础设施的却相对很少。如果运动要从表达异议、提出请愿，转向动员一股抗衡国家与资本的力量，这方面的分配就需要改变。正如赫罗德所提议的：¶

与其总是走上街头游行，抗议这个、反对那个（同时让警察给我们拍照），我们还不如留在家中，建设我们的工作场所、邻里与家庭联合组织，直到它们强大到足以直击资本主义的心脏。我们无法在街道上建立一个新的社会世界。（2007, 33）

一个重要的基础设施发展方向，是建立新的决策安排。这正是占领运动动员的真正力量与意义，也是其中无政府主义思潮所传达的真正而紧迫的信息。¶

这使它们有可能比常规示威与起义，甚至比抵制和破坏等直接行动更为有效。受占领运动启发的运动，在多大程度上推动了新的决策过程，并提供了将这些过程扩展到其他行动领域的手段，就在多大程度上，对反抗国家与资本、争取新社会关系的组织工作实现了重要的转变。¶

关于再生产劳动的一点说明

某些起义主义观点偏爱起义而轻视基础设施，这或许与更广泛的组织工作中的父权制和性别歧视偏见有关。令人瞩目的街头行动，长期以来被优先重视为健康、精力充沛的男性的领域。相较之下，日常再生产、照护与供给这些平凡工作就较少被浪漫化，而在运动中，这些工作又往往由认同自身为女性的人承担，或由她们负责兜底。¶

街头战斗令人兴奋、热烈、激动，也充满风险。它们使人分泌肾上腺素与令人愉悦的内啡肽。基础设施建设的日常工作则可能考验耐心，使人疲惫，当然，有时甚至令人无聊。它确实会有这样的时刻。¶

当起义主义者把日常组织工作的政治说成无聊之事，同时浪漫化行动的刺激感时，他们部分地也是在说，人们的日常生活和需要的满足是无聊的（这既轻蔑，又带有家长作风），并且忽视了为维持和准备那些行动时刻而完成的大量工作（以及事后对人的照护）。¶

而且，不要弄错：在运动与项目内部，这往往是一种性别化的兴趣与活动分工。不过，维持性的工作也是行动，我们不应忘记这一点。这并不是说，行动者工作中存在整齐划一的性别分割。事实上，在每一场起义和革命运动中，都能看到街头挤满了奋勇斗争的女性。任何人、所有人，都可以以各种方式享受街头战斗。这里要说的是，在行动者圈子里，日常工作由认同自身为女性的人承担的比例过高。¶

结论

对许多无政府主义组织者而言，“摧毁资本主义，更多在于从社会层面重新安排我们自己（重建我们的社会关系），而不是传播某一套特定观念”（Herod 2007, 36）。迫切需要的不是从事宣传工作，而是与邻居和同事会面，组成联合组织，从中开展有效而持久的组织工作。¶

无政府主义者始终都在为国家与资本的制度寻求组织上的替代方案。正如赫罗德所说：¶

无政府主义者始终呼吁建立由工人与农民自主管理的合作社。长期目标一直很清楚：废除工资奴役，消灭一种仅仅围绕资本为自身而积累来组织的社会秩序，并用自由人的社会取而代之；在这个社会里，人们以民主、合作的方式，自主决定其社会世界的形态。（2007, 40）

无政府主义的目标必然需要具体的手段来追求并实现。这些手段包括新的社会安排与联合，以及新的组织形式。赫罗德认为，建设性无政府主义的方法，就是把资本主义从内部掏空，或者用他的话说，把它的内脏挖掉。这并不是一种全面的正面进攻，不是要在起义性断裂或革命的某一瞬间夺取国家或推翻制度。¶

然而，它确实是一种主动进攻、富于战斗性的战略。它以发展替代方案与资源为基础，为人们提供国家资本主义制度之外的选择。因此，这种方法有一个积极而创造性的——建设性的——基础。这是一种独特的革命性社会变革途径。正如赫罗德所提出的：¶

事情必须这样来做。这是一种可信、现实的战略。如果认为，我们可以在一夜之间，在危机之中，在所谓革命期间或资本主义崩溃之时，创造一个具有良好社会安排的全新世界，那就是鲁莽的。我们的新社会世界必须在旧世界内部、并在与它的对抗中成长，直到强大到足以拆除并废除资本主义关系。这样的革命绝不会由于不可抗拒的历史唯物主义规律而自动地、盲目地、必然地发生。它将会发生，而且只有在以下情况下才会发生：因为我们希望它发生，因为我们知道自己在做什么，知道我们希望怎样生活，知道在能够那样生活之前必须克服什么障碍，并且知道如何区分我们的社会模式与他们的社会模式。（2007, 38–39）

这绝不是退出社会，也不是试图逃离资本，到一个想象中的别处——某个公社或亚文化之中——生活。它关乎拒绝的行动，必然需要包括拒绝为工资而劳动。它也需要得到保卫，抵御镇压与强制。起义需要基础设施。¶

参考文献

• Gerassi, John. 1971. The Coming of the New International: A Revolutionary Anthology. New York: The World Publishing Company.〔中文题名：《新国际的到来：革命文选》。〕

• Herod, James. 2007. Getting Free: Creating and Association of Democratic Autonomous Neighborhoods. Boston: Lucy Parsons Center.〔中文题名：《获得自由：建立民主自治邻里联合体》。译注：英文题名中的“and Association”为原书著录，疑为“an Association”之误，此处保留原文。〕

• Shorthose, James. 2000. “Micro-Experiments in Alternatives.” Capital and Class 72: 191–207.〔中文题名：《替代方案的微型实验》。〕