第5章：个人与社会

西蒙·苏特吕蒂、斯特凡·梅雷茨 · 2023 年原著 · 全书中文初译AI 辅助初译，未经人工终校第 7 / 11 单元

现在，我们将集中讨论自身进路的理论基础。在第3章和第4章中，我们为转型革命理论和乌托邦理论奠定了基础。我们已经建立起一个理论空间，现在想用自己的一些家具来填充它。依照我们的论证，首先必须关注乌托邦理论的实质内容，因为只有先理解我们的目标是什么，才能考察如何抵达那里。因此，我们将从自身乌托邦的理论基础入手。只要这一乌托邦牢牢立足于这个基础，赞同我们基础的人也就可以赞同我们的乌托邦。当然，人们也完全可以从另一种理论视角出发，赞同我们的乌托邦。关于乌托邦的讨论具有科学基础：我们可以就自己以及其他人的理论基础展开争论。于是，那种令人沮丧而且不科学的“要么接受，要么走开”，便转化为关于乌托邦的科学争论。我们的理论基础建立在两根支柱上：个人理论和社会理论。这两种理论相互联系，因为它们处理同一个对象：个人与社会的关系。不过，我们仍须区分二者。它们需要不同的方法，从个人与社会这两个不同视角，审视同一组关系。我们的个人理论以批判心理学（Kritische Psychologie，即柏林批判心理学学派）为基础，不过我们尝试克服其中的传统马克思主义成分。我们的社会理论则建立在新马克思主义研究之上，我们也力图对其加以拓展。

1 个人理论

20世纪70年代，Klaus Holzkamp 及其理论界同仁在柏林自由大学奠定了批判心理学的基础。他们无意以实验和统计为基础来考察、描述人的行为，而是怀着更大的抱负，想理解心理的内在动力。与 Marx 的政治经济学一样，批判心理学不满足于表面现象，而要深入探究心理的根底。这一研究纲领要求我们理解人所特有的东西。是什么使人成为人？这正是一个科学的人的概念（concept of the human being）所要回答的问题。必须强调，人的概念与“人性观”（view of the human being）有着根本区别。人的概念是经过检验的科学研究过程的结果，人性观则以赋予人某些本体论属性为基础。批判心理学通过历史性范畴分析，发展了关于人的科学概念（参见 Meretz 2012、2017c）。下文将进一步说明。

人的概念应当呈现一般的人之为人：不是历史特定的东西，不是仅仅我们在当代资本主义中所接触到的人的样子，而是使人成为人的东西。考察生活在某一特定社会中的具体个人，有一种风险：把社会所鼓励的行动误认为一般的人类行为。例如，把牺牲他人利益来满足自身利己利益视为一般的人类行为，并将其宣布为自然特征——这也称为“本体论化”或“自然化”——而不把它视为在特定条件下对某种行动可能性的实现。

然而，我们究竟怎样才能考察个人理论的“研究对象”？针对主体的范畴分析究竟怎样才能实现？人并不是从天而降的。人类这一物种是自然史的产物，是进化过程的产物。在奠定批判心理学基础的开创性著作《心理学基础》（Grundlegung der Psychologie，1983；暂定英译名为 Foundation of Psychology，仅有德文版，参见 Tolman 1994）中，Klaus Holzkamp 试图重建人类本性在进化过程中形成的历史。历史性奠基使批判心理学免于陷入一种诱惑：把特定社会中的行动宣布为一般的人类行为。它也为我们理解人类生活相较于其他生命形式所具有的独特性质，打开了可能性。

概念框：利他主义陷阱

利己主义是只按照自己的利益做事，不顾他人。相反，利他主义是只为他人做事，不顾自己。人们确实可以为了他人而暂时搁置自身需要。但我们能否指望利他主义成为一项普遍原则？这会造成一个个人为了“他人”或“社会”而限制自身的社会。其普遍准则将是“共同体或社会先于个人”。这种成分既可见于法西斯主义，也可见于社会主义；许多关于人际共同体的观念同样如此：它们讲述值得敬佩之人的正面故事，这些人把共同体的福祉置于自身福祉之上。

在利己主义和利他主义之间摇摆，无法切合人的行动能力（agency）。就连主流心理学理论也已发现，人们为了让自己感觉更好而为他人行动。但如果把整个社会纳入考察，事情就会变得更加复杂。在社会整体层面，只有其他所有人也都自由、幸福，我们才能自由、幸福。因为只有这样，其他人才没有理由限制我们的行动能力。自由和幸福不能由个人在孤立、分离且受限的状态下获得。下文将进一步阐述这一点。

1.1 人的概念

这也许会令人警铃大作：竟有一些研究者胆敢断言“人”和“人的本性”究竟是什么。无论他们对自己的看法作过多少反思，无论他们的意图多么友善，他们也不过是想把自己的人性观固定在人身上，藉此使自己的假设与希望获得正当性。这种警惕在许多情况下有其道理，但结果却是，众多解放性、批判性的理论把整个知识领域完全排除在外。问题不在于我们是否必须谈论人——这一点毫无疑问。为了获得知识，也为了判断我们人类是否真有能力实现一个免于统治的社会所寄托的解放希望，我们必须这样做。然而，问题在于：我们如何才能谈论自身？

概念框：人的本质

人的概念不仅不同于人性观，也不同于对人的本质所作的假定。按照后一种看法，本质代表“真正的人本身”，而当下的人已经与之异化。真正的“成为人”，据说仍未实现。由此便推导出一种“应当”：人应当摆脱这种异化，揭示自身真正的人性。例如，这种观念存在于早期 Marx 的著作中，也存在于所有试图区分“正确”与“错误”、“真实”与“人为制造”的需要的说法中。但所有需要都是真实的。它们在特定社会条件下发展出来。这也包括追求凌驾于他人之上的→权力（原书第4页）。每一个社会只要实现了人的可能性，就是人的社会。不过，我们可以尝试考察：迄今为止，人们是否已经认识并体验过一种能够更令人满足地实现人类潜能的形式。这正是大多数“真正的”概念所指向的目标。然而，我们不能从外部把需要判为“不真实的”，藉此剥夺其正当性；我们只能对需要提出质疑，并探究那些让我们过上更令人满足的生活的社会可能性。为了具体说明这些可能性，我们需要一个人的概念。

肯定现状的进路和解放性的进路，都以一种特定方式思考人：人的形象。这类形象遍布我们的整个世界。其中有一种尤其被用来为资本主义制度提供决定性的正当化依据：据说，人生来就是利己的。如果不对人加以限制，他们就会一再牺牲他人的需要，来满足自身的→需要（原书第113页）。

解放性进路的代表如何回应这种说法？他们通常会举出人们顾及他人需要的例子，例如家庭和朋友。他们提醒你，现实与这种利己主义的人性观相矛盾。然而，批评他们的人也有理由追问：是否可能在非利己的基础上构成一个完整的社会？试图证明这一点，就会让我们落入→利他主义陷阱（原书第111页）。这里的问题在于，人们从一种关于人的抽象观念出发，批评另一种关于人的抽象观念：“人是坏的。——不，人是好的！”许多严肃的思想者到这里便会说：“人既不好也不坏；两者他们都做得到。”但人在什么情形下会做“正确”或“错误”的事？答案取决于当前条件提示人们采取哪些行动，以及这些行动因此从个人的角度来看具有怎样的功能。条件不是静止的，也不是从天而降的：人们生产出他们在其中行动的社会条件。这种双重关系——既生产条件，又把条件体验为自身行动的前提性框架——对于人的概念至关重要。

人既不是聪明的也不是愚蠢的，既不是白色的也不是黑色的，既非必然善良，也非总是邪恶。我们人类在自己生产出来的社会条件中发展。这些条件提示我们采取特定行动，例如排斥或包容的行为。两者都处于可能性空间之内，都是人的潜能的一部分。人的概念让我们能够认识这一人类的可能性空间。这一概念必须使人类行动中一切恶的和善的东西都成为可以理解的。我们关于人的概念不把人神圣化；它确定的是人的可能性。我们不说人是什么，而是说人能够是什么。相应地，我们也要说明人不能做什么，哪些可能性超出了人的能力范围。因此，现在我们想以自己认为最合适的理论——批判心理学——为基础，发展人的概念，并追问：人的可能性空间内究竟包含什么，哪些东西是人们所能达到的？

概念框：需要

一个人的需要决定其内在状态，以及由此产生的行动准备；这些可以表现为愿望、抱负、动机或欲求。需要不是个人身上孤立的、内在化的、静止的特征；它会随着得到满足的程度与可能性而变化。因此，需要不断地受到情感评价，并同社会环境以及其中包含的行动可能性联系起来。由于需要与满足需要的手段相互联系，二者都会在社会发展过程中改变。新的需要满足手段会产生新的需要，反过来也是如此。因此，智能手机既满足了新的交流需要，同时也创造了这些需要。一般性体现在这样一个事实中：一切具体需要，都包含一个支配满足手段的生产性维度，以及一个享受的感官—生命维度（参见原书第117页）。

1.2 人的社会本性

人类是一种社会性物种。我们与他人共同生活，只有在这种关系中，才能生存并展开我们的人性。只有在关系中，我们才能学习、得到保护、发展并维持生计。早期人类——人族成员（hominines）——几乎完全生活在稳定的人际社会群体之中。他们通过合作关系直接联系在一起。这些合作联系建立在社会距离相近的人之间的直接交往之上。对所有参与者而言，谁为谁做什么，以及自己的贡献如何构成社会共同体生计的必要部分，都是清楚的。如果有人不作贡献，共同体就会遇到麻烦。共同体依赖于个人。直接的社会凝聚是人族成员所拥有的一切。他们过着社会交往生活，却尚未生活在一个社会整体之中。直到智人（homo sapiens）进化出现，社会共同体才超越了单纯的人际层面。

在智人时代，人们与自己不认识、而且永远也不会认识的人发生联系。然而，他们仍然彼此为对方劳动。他们是怎样做到的？早期人族成员已经不再仅仅适应自己遭遇的自然条件。起初只是一些工具、衣物和住所，但对生活条件的生产＊（production＊，参见原书第10页）变得越来越复杂、多样。它具有主动为未来作准备的特征：社会共同体通过生产自身的生活条件，来保障未来的存在。各个人族共同体相互联系。偶尔有人会更换自己所属的社会共同体，例如为了避免近亲繁殖；产品的交换也时有发生。但是，只要与其他共同体之间以物质—社会方式为中介的联系仍然过于薄弱，尚不能对各个群体的存在作出相当重要、甚至不可或缺的贡献，维持生计的全部重担就仍然落在各自的社会共同体内部。不过，这种共同体的合作范围和复杂程度是有限的，在紧急情形下，这可能危及生命。

智人跨越了这一障碍。在这里，以物质为中介的联系至关重要。这些手段被生产出来，不再只是为了在群体内部使用，也为了分享和交换产品、知识，并建立跨越群体边界的持续社会联系。这些手段又可以用于共同活动，例如作为全体群体成员参与狩猎的手段，或建造住所的手段。渐渐地，主动生产＊生活条件的活动超越了群体的界限，越来越多地将其他群体纳入其中。通过建立超越单一群体的稳定网络，更大范围的合作联系——如“部落”等——得以形成，并且对各个群体及其成员的生活供给变得越来越重要。群体之间稀少而不规则的联系，被实质上通过中介形成的网络联系所取代，因为后者带来了生存优势。随着智人作为行动者的出现，主动生产＊生活条件的活动超越了单纯人际、直接的群体框架，打开了通往一个经由跨人际中介形成的社会空间的大门。直接合作的层面，被有中介的社会合作这一新层面拓展开来。个人生活越来越不再仅仅依赖社会共同体的存续，而依赖整个社会的存续。这里的关键在于，新的、不断扩大的社会可能性空间，是由越来越多彼此没有直接关系的人创造的。这就是跨人际中介（transpersonal mediation）的含义，它极大地提高了人类这一物种的生存概率。社会性（societality）是进化中决定性的新特征，是使人类真正成为人的东西。社会性，以及由此产生的个人社会化、参与社会关联的能力，是人类的自然—遗传特征。人的社会本性，就是人按照自身需要来建构社会的能力。

可能性关系与自由

在通往智人的进化过程中，广泛的社会网络发展出如此稳定的结构和自我维持能力，以至于要求某个具体个人直接参与合作性再生产的必要性降低了。当然，维持社会所必需的贡献必须得到满足，这是不言而喻的；但对个人而言，社会必需之事越来越只是行动的可能性。在早期人族的社会共同体中，个人履行自身承担的职能仍然至关重要。这些必需之事相当明显，因为群体的存在与个人自身的存在，以一种显而易见、可以感知的方式联系在一起。在以社会中介为基础的生活形式中，情况却不再如此：社会的必需之事，在这里成了个人的可能性。因此，个人能够与自身处境保持距离，能够决定行动或不行动。对于个人，世界成为一个可能性的领域；个人从直接条件中获得了自由。这使其能够有意识地对待世界。自由和意识是同一事物的两个方面。

由于这种可能性关系，现在有两种方式可以使社会的必需之事与个人的可能性相吻合：要么强迫人们去做，要么由他们自愿去做。这种对立并不完全准确，因为强制始终包含着某种程度的接受。因此，资本主义中的工作原则（参见原书第22页）迫使人们完成必需之事，但强制从不是绝对的；其中也存在→自愿性（原书第144页）的成分。此外，还有许多解释模式，使强制看上去像一种自愿的选择。^[1]在历史上，大多数社会形式都以强制居于主导地位为特征。然而，如果一个社会的必需之事真正由自愿行动来完成，人的能力便有可能以一种不受社会限制的方式展开。强制将失去其功能，社会也能发展得更加强大，因为个人动机（参见原书第119页）会持续推动满足需要的社会可能性。这样的自愿性社会，仍然是我们的乌托邦视野。

认识距离与社会自觉

随着智人的出现，物质、符号和社会条件不再体现为必需之事，而是形成一个可能性空间。能够从维持存在的直接必需之事中走出来，使我们可以与处境拉开距离。而距离使人能够停顿、权衡、反思，也就是产生意识。个人不再受困于眼前的生存，他们可以有意识地、反思性地同世界及自身保持距离。意识作为理解世界与自身的一种关系而发展。

意识（consciousness）与社会自觉（social awareness）并不相同。个人意识是认识世界与自身的能力。社会自觉则是对于自身生活条件如何组织起来的认识程度。因此，社会自觉是对自身存在所经由的社会中介的意识。如果个人把眼前的生活环境当作整个世界，那么他可以有意识地在这一周边环境中活动，却不会对社会形成相应程度的自觉。当然，有关的社会生活条件支配着他的直接生活环境，但它们仍未被认识，也就处于其支配权所能企及的范围之外。这个人没有运用自身的社会能力。意识是一项个人特征，而社会自觉超越了个人性，只能通过集体来获得。我无法独自认识整个社会；只有与他人一起，才能形成社会自觉。社会自觉就是集体意识。

概念框：包容的概念

在近年来的讨论中，包容（inclusion）的概念与对残障人士的包容密切相关。在这里，包容并不仅仅指向某些群体，而是在一般意义上指向对所有人及其独特性的包容——至少其主张如此。“融入”（integration）意味着把“他者”安置进一种事先确定的共同特征之中；包容却不预设共同性与独特性之间存在对立，再决定是否把后者纳入前者。相反，包容从独特性的多样性中获得生机，并在面对新的独特性时不断改变自身。包容指向“多样性中的共同生活”；我们要强调的正是包容概念的这一维度。然而，我们注意到，包容不仅取决于我们的文化和态度，也取决于社会条件如何引导人们遵从占主导地位的→排斥逻辑（原书第17页）。试图实现普遍的包容，就必然要创造支持包容逻辑的条件；在这样的条件下，包容他人最有利于满足我的需要。

需要的生产性维度与感官—生命维度

然而，我们难道不能没有社会自觉，也不有意识地共同支配我们的生活条件吗？原则上，这是可能的。不过，放弃这种支配权，总会伴随一种恐惧：担心“外部”条件发生变化，损害自己的生存与生活质量。长期保障自身存在的愿望，在进化中发展为一种生产性需要：对主动生产＊生活条件的活动拥有支配权。严格说来，这不是“一种需要”；每一种需要，除了享受的感官—生命维度（sensual-vital dimension）之外，都还具有一个生产性维度。享用眼下能够获得的食物是一回事，长期拥有对食物的支配权是另一回事。在这个语境中，“对食物的支配权”不一定意味着亲自生产食物。饥饿看起来似乎仅仅是一种感官—生命需要；然而，如果我没有选择，不能以某种方式参与社会对自身生活条件的共同支配，来确保自己今后不再挨饿，那么饥饿就会形成一种破坏力格外强大的力量。这就是生产性维度。在这个世界上，尤其是穷人，最明显地被排除在参与支配自身生活条件的活动之外。

行动能力

一般而言，在实行活动分工的社会中，我们彼此为对方生产满足感官—生命需要的手段。因此，需要的生产性维度表现为一种愿望：参与对主动生产＊生活条件的活动的支配。我希望自身需要能够被纳入组织生活条件生产＊的方式之中。正因为这种面向未来的支配权具有攸关生存的重要性，批判心理学才把行动能力称为“首要的生活需要”。行动能力意味着，通过参与对社会过程的支配，来支配自己的生活条件。视社会形式和具体社会条件而定，这种参与可以表现为同他人的排斥关系，也可以表现为包容关系（参见第5章第2.2节）。如果社会条件促使人们以牺牲我为代价满足他们的需要，我就会被引向一种尝试：控制与我有关的生活条件，以及身处其中的人。于是，参与的需要变成了控制的需要。我的目标是按照自己的需要来组织条件。我感到需要掌握凌驾于他人之上的→权力（原书第4页）；Nietzsche 的《权力意志》（The Will to Power，2017）就在这里找到了自己的社会基础。社会于是表现为所有相互对立的个人控制需要之间的争斗。即使我能够控制整个世界，控制也总是不稳定而脆弱的。因为其他人有充分理由反抗并摆脱控制，以免他们的需要沦为次要之事。这让我害怕别人夺走我的控制权。然而，这种焦虑反过来又污染了我通过控制而获得支配权的满足感：我无法确信自己的需要能够得到预先保障，而必须为之担忧。焦虑是贯穿排斥型社会的一种普遍感受。这为解释排斥条件下的“威权倾向”提供了一条线索：人们渴望一个强大的权威——一个国家，或 Hobbes 的小说中的利维坦，^[2]或一位领袖——来缓和那种人人混战的局面，按照他们的需要加以调节、管理和决断。〔译注：原文在此使用“novel”（小说）一词。〕与此同时，完全没有理由认为不存在第二种选择；我们在组织对生活条件生产＊的支配权参与时，不仅可以通过排斥关系，也可以通过包容关系。不必彼此对抗，而可以共同进行。为此，我们需要鼓励包容、鼓励把他人需要纳入考虑的社会条件。这样一种包容性的共同支配将免于恐惧，因为我无须害怕别人试图通过排斥来否定我的需要。我无法靠个人做到这一点，只能参与集体支配权。^[3]在人们所能获得的最令人满足的形式中，他们通过与他人的包容关系来实行这种参与。可以说，他们照顾我，正如我照顾他们。作为社会中的人，我们始终依赖他人。不过，在包容性的条件下，这种依赖不会伴随焦虑，而会通过信任联结起来。

情感与动机

情感在我的需要与世界之间建立联系。它们根据我的感知来评价环境。对于仅仅生活在直接关系中的早期人族成员，一种足够强烈的情感会直接触发活动。但对于社会中的人，情感与活动之间的联系不再是直接的，而成为有待处理的问题。我必须探究自身情感，在思维中建立需要与世界之间的联系，以便找出哪种可能的行动最适合自己。由于我与世界之间存在可能性关系，情感不再决定我的行动，但我能够而且必须对待这些情感。我可以把它们的评价功能用作一种手段、一种知识来源，来考察自己与世界的关系。因此，感受与思考、情感与理性，并不是对立的。只有通过情感，我们才能体验并理解自己与世界的关系。所以，操纵或否定自己的情感，是一种自我损害。否定我的情感，就是否定我的需要，也就是否定我自身。

存在的社会中介也影响着动机。动机是一种面向未来的评价。它把预期中生活质量的积极变化，同为此所需的努力和面临的风险联系起来，从而评价当前活动在未来的结果。如果这种认知—情感评价得出积极结论，就可能产生一种有动机的活动。这种对可能性和所需努力的评价，取决于社会参与与自身生计之间是否确实存在联系，也取决于这种联系在社会和个人层面能否被理解，因而被认识到。如果参与合作，我真的会改善自己的生活质量吗？在早期人族直接合作的层面，个人参与合作与自身生计之间的联系，可以说是显而易见的。只要这种联系与自身有关，有动机的活动就会发生。然而，在社会整体层面，个人关于社会参与与自身存在之间联系的认识，不再不言自明，而成了一个问题。我可以有意识地依据自己的认识行动，但这种认识可能是错误的。反过来，即使人们并不自觉地认识到这种联系，也仍然可以在受到强迫或强迫自己时行动。不过，在这种情况下，活动不再得到情感认同，因此不再承诺努力将带来真正改善的生活质量；它必须通过一种自我规训的行动，克服自身的抵触而被强行实施（参见 Kaindl 2008）。

人们熟知的“内在”动机与“外在”动机之分（参见 Deci and Ryan 1985），往往没有意义。它把内心生活与外部世界分开，而不是在二者的关联中加以理解。我们的内心生活，以及由此产生的动机，都依赖外部条件；而这些条件又是由个人创造的。人们越能共同支配自身事务，就越有动机。因此，我们可以把“内在动机”理解为某种“不受强制的动机”：在其中，我能够有意识地、自愿地决定采取相应行动。不过，只有当我也能够共同支配自身行动的条件时，这才可能实现。相比之下，“外在动机”可以理解为“受强制的动机”，或者简单地说，就是“强制”。当我对自身行动的条件没有发言权时，强制情形就出现了。不过，强制不只是外部现象；我也可能强迫自己，例如，当我暂时无法改变条件，判断某项行动是必要的，并因此付诸实施时（参见 Shah and Kruglanski 2000）。最后，为了实现一个对自己主观上十分重要的目标，我可以付出极大的努力，甚至牺牲自己，即便当前行动并不愉快，或具有危险。动机的所有这些方面——自愿性、对条件的支配权、强制、自我强制、牺牲等等——都可能以混合的形式出现。在这里，简单地区分“内在”与“外在”并无帮助。

理由

与世界之间的可能性关系，既不意味着任意性，也不意味着决定论。人的每一项行动都有其理由。理由在客观条件与主观行动之间建立联系。理由总是我的理由。我的理由建立在我的前提之上。前提是现实中那些对我重要的物质、符号和社会方面。不过，我并不是被动地暴露于世界之中；我在社会中选择对自己重要的方面，因此这种选择也受到社会影响：我的银行账户或业余活动，我的狗或我的朋友。传统心理学倾向于把行动看成条件的直接结果。然而，人并非只是对条件作出反应（刺激→反应），而是依据理由行动，并且能够有意识地对待这些理由。行动基于理由这一观念，是至关重要的。如果否定一个人的行动具有理由——把其行动判为混乱、疯狂、歇斯底里或情绪化——那么这个人就没有得到认真对待。这个人的需要以及对现实的理解，也就被忽视了。

主体间性

我在世界中的有意识行为、我的可能性关系，使我能够清楚区分自己与世界，也因而能够区分自己与其他人。我能够理解，他们与世界之间同样具有可能性关系。他们和我一样，也有理由和意图。正是在这个基础上，我才不把他人仅仅看作“社会工具”，而把他们视为各自独立的“意向性中心”，视为像我一样的主体，拥有自身需要、理由、前提和意图的人。把他人接受为主体，是主体间性（intersubjectivity）的基础；它使我能够把他人纳入自身活动之中。但这并非不言自明。在某些条件下——在排斥条件下——不包容他人，反而把他们视为自身行动的客体，可能是合乎情理的。在战争时期，这一点表现得最为明显：其他人往往不再被当作人来对待。

自我敌视

排斥性的活动不仅给他人造成负担，也会通过中介给我自己造成负担，具体有两种方式：在人际层面，被我排斥的人有理由怀疑我、统治我，也排斥我。在跨人际层面，我的排斥活动强化了→排斥逻辑（原书第17页）的结构，而正是这种结构最初赋予排斥行为以功能。因此，无论在人际还是结构层面，我都在支持那些直接或间接限制、伤害我的处境。我对他人的排斥和敌意，也是自我排斥和自我敌视。但这与我对于支配权的生产性需要（参见原书第117页）相矛盾，也就是说，我不能有意识地伤害自己；因此，我必须否认敌视与自我敌视之间的联系，并在心理上把它屏蔽掉，也就是将它压抑。只有当我进而压抑“自己正在压抑”这一事实，如此继续下去，这种压抑才能被正当化。这就是一种动态生成、不断得到确认的无意识的来源。

1.3 建立包容关系的能力

我们有一种选择——今天尤其明显——就是把他人作为满足自身需要的工具。我可以试图控制他们、统治他们、利用他们。这样，我便在无形中否定了他们的主体性，把他们贬为客体。如果我们身处一种不断如此行事、并且以利己方式追求自身好处的准则占据主导地位的环境，这种做法对我们来说就显得理所当然。然而，“我把自己同他隔绝开来，他也就把我同他自己隔绝开来”（Holzkamp 1983，第379页，英译 M.R.）。

在人际层面，排斥逻辑被体验为排斥行为。然而，它是一种结构性关系。被我排斥的人，为了满足自身需要而反过来排斥我，对他们而言具有主观上的功能。排斥以相互作用的方式运作：一般而言，我排斥他人，就会促使他们排斥我。我无形中鼓励着对自己的排斥。我生产／再生产并维持着那些使排斥具有功能的结构，因为这样做“有道理”。虽然我个人可以缓和排斥，并把某些他人纳入考虑，但作为一种结构关系的排斥逻辑，只能在社会整体层面加以克服（参见下一章）。

把他人承认为主体，来自主体间性的可能性。不过，主体间性是一种人际关系。包容性条件在社会整体层面的可能性，是我们在此还无法论证的。它需要社会理论及其中介概念，将在下一章中讨论。

到目前为止，我们知道两件事：我们与几乎所有其他人都有间接联系，也就是以跨人际中介的方式联系起来；在人际关系中，我们能够采取包容的行动。由于我们具有可能性关系，所以能够把他人承认为主体；剩下的问题，是怎样了解他们的需要并将之纳入考虑。这有许多途径。日复一日，我们通过交谈、了解、预见和信任，在包容关系中把身边之人的需要纳入考虑；在这些关系中，这种行为对主体具有功能。这样的人际包容关系，也存在于资本主义中，例如亲人或朋友之间。然而，问题在于：包容性的处境能否普遍存在于社会整体之中？人际层面的能力，能否也成为社会整体层面的能力？

图 5.1 一般社会理论论证结构示意图

图中文字： society＝社会；interpersonal＝人际；transpersonal＝跨人际；elementary form＝基本形式；system form＝系统形式；possibilities＝可能性；coherence＝协调统一；necessities＝必需之事；production＊＝生产＊；mediation＝中介；utilisation＝使用；consumption & re/production＝消费与生产／再生产；conditionality＝条件性；unconditional＝无条件；conditional＝有条件；cooperation form＝合作形式；inclusive＝包容性；exclusive＝排斥性；re/production＝生产／再生产；form of society＝社会形式。

2 社会理论

在本章中，我们要发展社会理论的基础，以论证一个包容性社会的可能性与性质；我们把这样的社会称为公地主义（commonism，第6章）。因此，我们的理论不是针对某个特定社会——例如资本主义——而是针对一般社会理论的基本要素。一般社会理论建立在上一节阐明的个人理论之上。它是个人与社会这枚硬币的另一面。社会是一种合作结构，人们在其中、并且借助它，生产＊自身的生活条件。

在这一过程中，社会鼓励人们以能够确保社会延续的方式行动。与此同时，社会整体的必需之事，对于个人而言却只是可能性（参见第5章第1.2节）。因此，一切社会都面临一个问题：尽管存在这种可能性关系，如何确保社会的必需之事仍然确实普遍地由人们完成？图5.1展示了这棵概念树。

2.1 基本形式与系统形式

每一种社会形式都有其典型的、历史上特定的特征。这些特征体现着：在该社会中，人们以怎样的物质、符号和社会方式，主动生产＊一切必要的生活条件（参见原书第10页）。这里关注的不仅是“生产”，还有再生产活动；不仅是我们生活的物质条件，还有符号和社会条件。如果把生产＊理解为个人—人际层面（基本形式，elementary form）与系统—跨人际层面（系统形式，system form）的互动，这一概念就会变得更清楚。我们认为，这种双重含义包含着个人可能性与社会整体的必需之事之间的联系。^[4]

基本形式代表着一种在人际层面确保自身生计的显而易见的行动方式。基本形式体现了占主导地位的行动合理性，使人能够在既定社会条件下维持生存。例如，在资本主义中，从事有偿工作，或雇用他人作为雇佣劳动者并剥削其劳动，是合乎情理的。每个人都有充分理由采取这种显而易见的行动形式，社会中的绝大多数人也确实如此行事。这种合乎情理的活动在确保生存的同时，也维持并更新着现存社会结构，即便这些结构令人不快，或者十分压抑。因此，个人存在与社会结构不可分割。我在社会结构中维持自身存在，也由此再生产这些结构。但在个人层面，仍然存在可能性（参见原书第115页），并不存在决定论。不过，由于人们无论如何都需要确保自身存在，他们承受着巨大的压力，有时甚至是公然的强迫，不得不接受并运用这些显而易见的行动形式。从系统的角度看，并非每个人都必须采用基本的行动形式；只要有足够多的人依循既定秩序行动，就足够了。对于转型而言，一个相关的问题是：是否也有充分理由，不去遵循这些显而易见的行动形式，而是创造不同的、不顺从既定秩序的行动模式，以确保自己的生活条件？后文将讨论这一点。

基本的行动形式与系统性的行动结构相一致。系统形式代表着占主导地位的跨人际行动结构，人们在其中、并借助它们生产＊自身生活条件。例如，在资本主义中，这些结构就是价值实现的逻辑与国家；这些占主导地位的社会行动结构，我们之前将其作为生产／再生产形式加以介绍（参见原书第10页）。这些行动结构通过基本行动的总体而形成。因此，基本行动就是顺应既定秩序、创造并维持系统形式的行动。在一个处于→协调统一状态（原书第126页）的社会中，这些基本行动涵盖了社会整体的一切必需之事。^[5]不过，并非只有基本形式生产系统形式；系统形式同时也“生产”基本形式，因为它提供了一种框架，鼓励那些确保生存的基本行动。

在基本形式与系统形式这种相互关系的形成过程中，系统层面占主导地位。系统形式支配着基本形式。社会的系统层面是一般性的层面。它预先规定了什么普遍有效，因而也规定了人们一般以怎样的方式主动生产＊生活条件。在这个意义上，系统层面独立于个人行动，为其设定框架。占主导地位的一般性无法在人际层面被撬开；它只能作为整体被克服，也就是说，必须由另一种一般性所取代。正是这一认识，使传统转型进路把基本形式—系统形式的关系，转化成一种先后次序：先实现另一个社会，然后才有不同的基本行动。如果这样做，我们就会忽略：社会不是一个与人相分离的实体，不能作为“解放”从上方强加给人。自由社会只能由人们自己建构。正是人们在主动生产自身生活时采取不同的行动，也在这一过程中生产不同的社会条件。如果把社会转型主要理解为一个相对独立于生产／再生产形式的政治过程，那么，人们按照旧有基本形式确保自身存在，从而维持并更新本应被克服的旧系统，也就不足为奇了。

概念框：协调统一

协调统一（coherence）意味着关联与凝聚。如果一切必要的社会功能都以能够使社会再生产、即维持自身的方式得到满足，社会就处于协调统一的状态。这种“状态”不应作静态理解；它更是一种动态过程。因此，协调统一必须不断地被建立起来。社会功能之所以必要，不仅因为人们在主观上希望它们存在，还因为它们在客观上不可或缺。生产＊有用物品，是人类生存所必需的。在资本主义中，正常运作的市场是必要的，以确保彼此分离的生产所产生的产品得到分配，等等。

每一种社会协调统一都面临一项重大挑战：人们想要的东西与所生产的东西相一致；换言之，需要与为满足这些需要而创造的手段相一致。因此，协调统一成为一个具有历史性的主观概念，因为需要实际上是否得到满足，无法客观衡量，只能主观感受。而感受又取决于历史上已经达到的可能性状态。1990年，手机几乎不受关注；如今，它对于满足我们的沟通需要至关重要。需要得不到充分满足时，人们会忍受、反抗，还是在压抑中适应，也同样是一个主体性问题。

归结起来，当客观的社会必需之事与个人愿望相一致时，协调统一便建立起来。如果社会未能满足主观愿望，其程度已经危及社会的维持，就会出现不协调统一。这可能由许多因素造成，而这些因素无法通过范畴推导来确定，只能通过经验研究来确定。

基本形式与系统形式从不同视角处理同一件事。基本形式考察确保个人存在的行动；系统形式考察确保社会未来存在的行动总和。二者都结合着三个相同的方面，只是处于不同层次：生产＊、中介和使用。下面我们分析这三个方面。

2.2 生产＊、中介与使用

我们通常所说的生活条件的生产＊（参见原书第10页），通过生产＊我们生活所需的手段——最广义的消费手段——来实现。^[6]这些消费手段在历史中不断变化。原则上，它们可以分为三组：物质手段（例如食品）、符号手段（例如知识与文化），以及共同生活的社会手段（例如照护）。这三组手段都在不断发展，反映着需要的发展。无论从哪个视角考察——是从基本形式的视角看直接行动，还是从系统形式的视角看总体中的一般行动——人们想要的东西都必须得到提供。如前所述，个人有或大或小的可能性空间，而从总和来看，也就是从社会整体来看，必需之事便显现出来。

对所生产手段的使用（utilisation），可以分为生产／再生产性使用与消费性使用。当这些手段用于进一步的生产／再生产性生产＊过程时，它们就是生产／再生产资料（例如机器或尿布）。如果它们直接用于满足需要，就属于所谓的消费性使用，或简称消费。这种使用需要中介，因为这些手段必须从生产＊的地点转移到其生产／再生产性使用或消费性使用的地点。在任务分工程度较低的社会，中介往往以人际方式组织，例如家庭或地方关系，或者主要由人际关系构成的市场；在任务分工程度较高的现代社会，中介则主要是跨人际的，例如国家和跨人际市场。

与生产＊和使用这两个方面不同，中介这一方面必须按照基本形式与系统形式加以区分。

人际中介

基本形式层面的中介，指人们在生产自身生活条件时建立的人际关系。它是我们直接合作的形式。人际合作呈现出两个不同的特征：条件性与合作形式。

条件性：如果人际合作关系只有在满足某些条件之后才能成立，那么它们就是有条件的（或有所要求的）关系；否则就是无条件的（没有前提要求的）关系。例如，交换关系就是有条件的关系，其中的合作行为要求双方各自履行交易义务，即转让商品／价值。家庭中的关系可以作为无条件性的例子。因此，一个哭喊的孩子会“无条件”地得到喂养。孩子会给出一些东西作为“回报”；然而，这种“回报”并不与此前的“给予”一一配对。
合作形式：条件性又通过两种相反的合作形式表现出来：包容性（纳入）的关系，以及排斥性（拒于门外）的关系。排斥性关系意味着，一方的可能性扩大，另一方却受到限制，并可能使一种活动与另一种活动相对抗。如果我在求职中胜出，这就是以落选的申请者为代价。在包容性关系中，合作活动彼此补充、相互支持。如果许多用户把自己的无线局域网路由器连接成一个共同开放的无线网络，^[7]那么网络覆盖范围内的每个人都能免费上网。无条件的包容性合作形式，将是我们乌托邦的基础。

跨人际中介

系统形式层面的中介，指人们在生产自身生活条件时建立的跨人际关系。它是人们以间接或经由中介的方式合作的形式（德语“mittelbar”或“vermittelt”，即“借助手段”，这些术语几乎可以按字面理解）。经过中介的合作关系，借助物质、符号和社会手段来满足我们的需要。我们以及与我们关系密切的人，并不亲自生产我们所需的大多数满足手段。我们早晨喝的咖啡，是在全球南方的某个地方生产的。这“某个地方”正说明了问题：是谁、在哪里、以什么方式生产了这些满足手段，都无关紧要；它们只需要在社会整体关联中被生产出来。符号手段也是如此，例如读过的书、使用的计算机程序；社会手段同样如此，例如工作中的劳动组织。关系通过手段而发生，因而以间接或经过中介的方式发生，这一事实使其超出了直接关系。通过手段建立的关系，把互不相识的人联结进一个全球合作网络。与人际合作关系类似，对于跨人际中介，我们也可以区分条件性与合作形式。

条件性：与个人层面的可能性不同，社会必需之事层面的中介总是有条件的。在这里，必须尊重全球性的限度，并维持生产＊与使用之间的平衡。这些条件的确可以被暂时违反，眼下就正在发生这种情况；然而，从长远来看，它们必须得到满足，才能维持人类的生活条件。
合作形式：另一方面，中介形式又与人际合作相对应，只是如今它的性质变成结构性的：社会整体层面的排斥与包容，现在表现为排斥性条件和包容性条件。

在生产＊、中介与使用三者的关系中，中介处于主导地位。社会是一个人类合作网络，具有历史上特定的合作形式，即实际的生产／再生产形式。所生产＊的手段如何在社会中流通，对于生产／再生产形式具有决定性意义。中介把生产手段的人（生产／再生产者）与需要这些手段的人（消费者）连接起来。因此，中介形式支配着社会合作，也就支配着生产＊。例如，如果资本主义中的中介主要依靠等价交换，那么生产者就必须以普遍认可的价格为导向，并以成本高效的方式生产。与此同时，生产＊的一整个部分，即所谓的再生产，被引向私人领域，因为以等价交换为基础的中介无法生产或维持它（参见第1章第3.2节及第5章脚注5）。概括而言，我们可以说，系统层面的中介，对于维持社会及其中的个人具有决定性作用。后文在我们的公地主义萌芽形式理论中，将把这一认识用作一项判准（第7章第3节）。

例如，团结经济关注的是企业内部的变化，如民主结构、生态生产、同工同酬等等。中介通常仍被设想为、并通过受到规制的市场来组织。然而，如果中介处于主导地位，就不可能在旧有中介形式之内，仅仅换一种方式生产。在实践中，我们看到，团结经济企业在自身目标与市场竞争之间左右为难。公地把重心放在改变中介上：它们在国家与市场之外建立协调，因而能够在生产中实现团结互助的目标。

概念框：财产

财产权是最早使排斥获得制度根基的法律形式之一。财产（property）是人与人之间的一种关系，在其中，一方能够排除另一方对事物的支配。由于这种排斥必须违背有关各方的意愿而强制实施，财产权总是涉及强力。在前现代，这是人身统治者直接施加的强力。今天，则是国家声称垄断暴力，并通过其行政执行权力加以实施。简言之，财产权是一种统治关系，它通过排斥来组织对资源的支配。终结作为支配权限制的财产权，将会严重动摇结构性排斥。不过，与此同时，必须发展一种对资源和手段的新型→集体支配权（原书第145页）。它只能采取包容性的形态，因为已经不再有统治手段，去强迫人们违背自己的意愿做事。同时，资源、消费手段和生活空间必须被生产、培育，并在必要时加以改善。因此，支配总是涉及实际活动与参与；在一个协作社会中，它只能以合作方式实现。传统马克思主义试图通过使社会成为“所有者”，来克服财产权造成的排斥。然而，所谓社会财产——“社会化”的结果——仍然是财产，仍然受到历史形成的排斥功能的污染。这一矛盾类似于“国家消亡”（参见原书第55页）的矛盾：国家先被极大强化，却又被寄望于消失。对于财产权，这一矛盾表现为，通过→国有化（原书第50页）将财产权极大强化；但这最终不能实现社会化，因而也无法形成社会财产。事实上，我们认为，必须承认：财产权只代表某一种特定的支配形式，即封闭形式。与之相对的，不是另一种财产权形式，而是另一种支配形式，即开放形式：对生活条件的包容性、人际与跨人际的→集体支配权（原书第145页），构成→自愿性（原书第144页）的物质基础。

支配权

与中介问题密切相关的是对手段的支配权问题。只有能够支配手段，我才能发挥自己的能力，参与社会对生活条件的主动生产＊。对手段的支配可能性，处于从开放到封闭的范围之内。开放的、因而覆盖范围广泛的支配权，使我的社会参与更加容易。我能够参与关于生产／再生产资料和消费手段如何使用的决策。另一方面，封闭的中介形式则垄断决策。只有数量有限的人能够支配手段，并决定其用途。这就限制了其他人参与社会过程。

在资本主义中，由国家保障的财产权代表着一种封闭的、高度排斥性的支配形式，因为它是所有者的专属权利，把其他所有人都排除在外。在历史上，支配权往往更为开放；例如，在中世纪村庄里，贫困者有权到田间拾取收获后的遗留物。关于圈地的研究揭示出，支配权变得越来越封闭。^[8]早先，森林向许多使用者开放，供人捡拾木材、采集猪饲料、猎取小动物等；后来，支配权日益受到限制。除了以财产权为基础、由国家保障的排他性支配权之外，过去和现在都存在多种对集体支配权的社会保障；它们以地方惯例和非正式法律为基础建立起来，部分至今仍然有效。重要的是认识到，支配形式与中介形式密切相关。因此，作为中介形式的交换，要求一种封闭的支配形式。在资本主义中，对支配权的排除通过国家保障的财产权来实施。这种排除之所以必要，至少有三个原因：第一，被排除者无法取得消费手段，被迫从事有偿劳动，以便购买它们；第二，关于生产资料的使用、从而关于生产目的的决策，被所有者垄断；第三，集体生产的产品，同样以垄断的方式被占有。如果没有这种排除，在这三种情形中，人们的行动都会使资本主义崩溃：（1）消费手段可以自由取得；（2）生产资料被用于满足需要；（3）成果可供所有人使用。开放的支配形式与其他中介形式相联系。这一论断并没有指明它们具体是什么形式。

开放中介与封闭中介之间的连续谱，指向人的社会整体可能性。封闭的中介限制人们的参与，因而限制需要的生产性维度；开放的中介则指向共同、有意识地塑造社会过程的可能性。这样一种集体支配形式，将大幅增加排斥他人的难度，并鼓励在手段的使用、生产＊与维护中，纳入多样的需要。不过，这样一种集体开放的支配权，并不能仅仅靠提出要求而实现；它需要一个以积极方式整合所有人参与的社会（中介）过程。届时，我就没有理由限制他人的支配权；恰恰相反，如果别人也拥有支配权，我的力量就会增强。下一章，我们要展开说明这如何能够成为现实。

人际中介与跨人际中介之间的关系

人际合作与跨人际中介这两个概念，涵盖了两个彼此包含、相互创造的社会空间。人际合作所开启的社会空间，是每个人生产社会、同时也使自身社会化的具体空间；因此，它也是人们实现自身能力，通过与产品相关的参与——使用与生产＊——参与社会整体可能性的空间。所有相互重叠的人际空间所构成的多样总体，形成了我们称为社会的跨人际系统。另一方面，社会又是规定人际空间得以展开之结构的系统。二者相互包含、彼此生成：社会存在于人际空间之中，使其成为它所是的样子，无论是在积极意义还是消极意义上；社会则是无数人际空间的组合。我们所面对的是两个既相同又不同的中介层次：人际合作的空间，无非是社会中介的一部分；社会整体中介的空间，无非是一切人际合作的跨人际总体。

人际中介与跨人际中介之间存在着某种关系：二者可以相互对立，也可以彼此呼应。如果跨人际中介按照排斥逻辑组织起来，那么，我应当以牺牲他人为代价争取优势，就显得顺理成章。不过，人际合作往往是包容性的。在家庭、友谊、合租居所或工作场所中，把其他人及其需要纳入考虑，往往更为常见，尽管排斥的界线在这里也同样起作用。这是可以理解的，因为如果社会的排斥逻辑占据主导地位，许多这样的社会联系就会瓦解。如果我想以牺牲同事为代价谋求事业发展，我们之间的成功合作就会变得困难。因此，一个在跨人际中介和人际中介两方面都实行排斥的社会，将会自我毁灭。所以，在资本主义内部，排斥性的跨人际中介，与倾向于包容的人际合作之间，存在一种张力。

然而，也存在另一种可能：包容性的跨人际中介，与包容性的人际合作相一致。显然，这种跨人际和人际层面相互包容的关系，符合我们对自由社会的展望。不过，生产＊与使用之间必须保持平衡这一社会整体条件，构成一道绝对的界限。当然，在人际之间和群体之间，可以不顾付出与获取必须平衡这一前提，但整个社会不能如此（Meretz 2017a）。一切被需要、被消费的东西，都必须得到生产／再生产。即便自由社会也必须“脚踏实地”，无论是在比喻意义上，还是在字面意义上。

这里提出的概念或许显得复杂，而它们确实如此。我们的目标，是对人与社会的联系作出一般性的规定。问题在于，作为跨人际合作的社会，无法通过感官直接经验。我们只能在人际层面直接感知它的些许影响。国家、父权制、市场，我们不能直接经验它们，只能经验它们的作用。然而，要在概念上理解人际经验，我们仍然需要语言的抽象维度（另参第1章第2.2节）。^[9]

2.3 能力与统治

从最广泛的意义上说，个人与社会主动生产生活条件的能力，是人类独有的特征。没有其他生物能够这样做。长袜子皮皮道出了其中的要义：“我要把世界变成我喜欢的样子。”然而，这种能力也开启了另一种可能：限制我们把世界变成人人都喜欢的样子的能力。如果我们创造的世界只令一部分人满意，其他人就会不满，因为这是以他们为代价的。特权者以牺牲他人为代价满足自身需要，也同样受到威胁：这种满足不能得到保障，他们会遭遇“相互的”排斥。

我们认为，迄今为止，贯穿一切历史上的社会形式，我们还未能以不受限制的形式实现人类的社会整体能力。资本主义也不例外，尽管它声称自己实现了自由与理性。限制人的能力的形式就是统治，它贯穿整个历史。统治就是，一些人以他人为代价、凭借统治确立自身优势。统治不是单方面的，因为其基础权力从来不是绝对的，而总需要某种程度的同意。通过许诺只要接受统治就能确保自身存在，统治获得了同意。统治有不同形式。我们可以粗略地把它们分为两类：人身形式与非人身形式，或者说通过结构实行的统治。

人身统治

当人们在人际关系中限制、压迫他人，并以他人为代价确立自身优势时，我们便遇到了人身统治（personal domination）。人身统治可以采取许多不同形式，包括直接威胁与施加暴力，也包括心理压力，以及那些对满足需要的手段拥有排他性支配权的人，无视他人已经表达的需要。此外，也可以在人际层面利用跨人际的统治结构来实行人身统治。因此，在人际关系中贬低残障人士，就是利用了健全主义结构。如果直接的和经过中介的统治形式，渗透社会等级体系的各个层次，并全面支配社会合作，我们面对的就是人身统治的社会。这样的社会可以有许多形式：奴隶制、封建制、父权制的“部落社会”或村落共同体。不过，这些差别只是程度上的；它们与另一种统治类型——通过结构实行的统治——之间，才构成性质上的对比。

通过结构实行的统治

讨论通过结构实行的统治，总会涉及一种→独立的自我复制（原书第155页）的跨人际结构。不过，实行统治的是人，而不是结构。跨人际结构在人们的行动中获得现实形态。独立的自我复制结构体现着一些强制要求，为了确保自身存在，我们或多或少必须服从它们。我们在服从这些要求时，也就是在行动、生产、组织等活动的方式中，再生产着它们。我们创造它们，同时又被它们“塑造”，或者直截了当地说，被它们控制（参见原书第19页）。

与人身统治不同——在那里，统治者的存在象征着自身的不自由——通过结构实行的统治没有一个清晰的对立面。或者换言之，任何人都可能通过结构实行统治。当然，在具体情境中，总能辨认出实行统治的人，即使这“不过”意味着占据某个职位，因而享有某些特权，而这个人“十分正常”地使用这些特权，并无任何“恶意”。然而，统治者与被统治者不再容易区分；他们属于街垒的哪一边，并不清楚。街垒纵横交错。当然，统治是在人际关系中被经验到的；可是，它的因果根源却在别处。它的根本来源，以及其功能性，都可以追溯到资本主义及其排斥性条件所具有的结构性、实质性统治。

将结构人格化

即使在今天，许多资本主义批判者仍然声称，追问“cui bono”，即“谁获利？”，就能辨认并点名统治者。这是一个必然产生人格化答案的问题。然而，人格化只能找出获利的个人，有时也能找出某个群体，例如“彼尔德伯格集团”“富人”“银行家”等等。可是，使行动具有排斥功能的结构，仍然隐没不见。人格化的批判针对行动中的人，而非他们受其制约的现行条件。但必须改变的恰恰是这些行动条件，使其不再鼓励个人行动者剥削和统治他人。反对这种批评的人常常指出，个人遭受人际排斥行为，与更大范围的人因生存环境被破坏而遭到排斥，确有不同；普通人占他人便宜，与拥有巨额资本的投资者无视生活必需之事，也确有不同。这当然是对的。然而，这些差异仍然处于同一个排斥逻辑框架之内：总是一方获益，另一方付出代价。这也适用于集体行动能力，例如工会的行动能力。工会旨在对抗企业及其管理者的经济权力，增进劳动者的利益。然而，在社会的排斥矩阵中，这些集体利益与其他局部利益相对立，并以牺牲后者为代价取得优势（参见第2章第2.1节）。“就业岗位”这一理由，又有多少次被拿来压倒几乎所有其他利益？

反对个别形式的歧视固然重要，但把它们与结构性原因割裂开来，也存在问题。一般而言，排斥性条件在一个地方抹平或减轻排斥，往往会在另一个地方制造新的排斥。在差异层面，无论差异是性别、肤色、教育程度、年龄等等，都无法克服排斥逻辑，因为差异只是排斥的载体，而不是排斥的原因。恰恰相反，如果有机会在普遍包容的条件下发展，差异就可以成为充分发展与力量的源泉。

2.4 能力与包容性社会

在个人理论一节的结尾，我们指出：人们能够把他人作为主体来对待，并且在人际关系中也确实如此行事。但包容性条件能否普遍存在于社会整体之中？主体间能力是否也是一种社会整体能力？像 Frederick von Hayek（1936）这样的资产阶级理论家总是强调：人们能够在人际层面，也就是在规模可把握的群体中，尊重他人的需要；但在社会整体—跨人际层面却做不到。在这里，除去一些例外，不管你愿不愿意，“人人混战”都会开始。市场经济相应的自我颂扬宣称：人们通过追求自己的利益，即便以牺牲他人为代价，也在促进所有其他人的福祉。这是多么矛盾的许诺。（“资本主义是一种令人震惊的信念：最邪恶的人会做最邪恶的事，却为每个人带来最大的福祉。”——John Maynard Keynes，参见 Albert 2001。）

我们对这一观念的批评有两个方面。资产阶级理论家把包容视为个人受到道德动机驱使的行为。由于人们从家庭、“部落”或村庄中彼此熟悉、相互欣赏，他们便彼此照顾。而且，对大多数资产阶级理论家而言，中介是个谜，社会因而也是个谜。1986年，英国前首相 Margaret Thatcher 在接受女性杂志《Woman’s Own》采访时，甚至得出如下结论：“根本不存在社会这种东西。存在的是一个个男人和女人，还有家庭。”社会与中介，至多只能被想象成个人交换物品时发生的事情。〔译注：底本将这次访谈的年份写作1986年；Margaret Thatcher Foundation 所载访谈档案标注的日期为1987年9月23日，并说明编辑后的访谈于1987年10月31日刊出。〕

所有这些思考方式，都低估或否定了人们参与社会整体组织的能力。它们按照目前由排斥逻辑组织起来的形式，来判断人类的一般能力，而不是追问社会中还可能实现什么。前文我们指出，并给出了具体例子：人们能够在人际层面建立包容关系。我们的问题很简单：为什么跨人际层面就不能如此？在我们看来，如果至少以下五个要素得到普遍化，社会整体层面的普遍化就是可能的：需要、自觉、对条件的支配权、信任、安全。

在包容性社会中，包容不仅是一种伦理—道德行为；社会结构也会鼓励它。按照结构所提示的方向行动，对我具有主体上的功能，因为这样我才能最好地满足自己的需要。为实现这一目标，我不仅必须纳入身边之人的需要，即那些我在人际关系中能够接触到的人，也必须纳入那些仅通过中介与我联系的人的需要。因此，对需要的关注普遍化了：我的行动纳入了所有在社会中与我相关联之人的需要。这种一般化的包容形式，要求一种对条件的集体支配形式，也要求人们在社会中有意识地塑造自身条件。包容性社会能够建立这种支配权，而为此，我们必须花时间理解自身行动对他人的影响。只有当我们能够分析自身行动，并运用这些认识时，行动才能改变。这需要我们拓展意识，处理身边的关系，提高自觉水平，认识社会整体的联系。

如果我与他人的需要都得到考虑，而且条件由我们集体支配，使需要的满足有一个长久基础，那么结果就是跨人际的信任。跨人际关系不再依赖区隔、统治和契约，而是建立在相互关联、愿意先行信任和彼此约定之上。通过建立使关联、信任与约定获得客观形式的机构，这种信任可以变得持久。机构的独特性质，在于它能够独立于具体个人提供社会服务。

因此，自由社会是在国家之外，人类共同生活的一种制度化组织形式。国家及其机构据称在调解那些源自排斥逻辑的对立利益；与之不同，超越国家的自由社会中的机构，是包容逻辑直接的客观体现。因此，它们不像国家那样置身于占主导地位的社会逻辑之外，而是这种逻辑——即包容逻辑——的有机组成部分。它们嵌入社会中介之中。这为每个人提供安全，因为根本不同的需要固然可能产生→冲突（原书第146页），但这些冲突不会以对立利益的方式、以某一群“他者”为代价被强行解决。即使存在冲突，也没有人需要害怕自身的不同，或害怕跌出社会安全网。自由社会处在人类能力所能达到的范围之内。嵌入其中的机构，使普遍的自觉和对自身行动条件的集体支配成为可能。这样，我们就能够彼此关照需要，从而在信任与安全的基础上合作。

但是，这种以包容逻辑为基础、经过社会中介的组织可能性，能否成为现实？它需要什么条件？必须回答哪些问题、解决哪些难题？下一章将讨论这些及其他问题。

3 小结

每一种乌托邦理论都必须确认自己的理论基础。关于社会发展的乌托邦至少需要两种基础：个人理论与社会理论。换言之，我们需要一个关于人的科学概念，以及一个关于社会的科学概念。对我们而言，它们是一枚硬币的两面。

以下概述我们在关键问题上的认识：

人的概念涵盖一般特征，而非历史上特定的特性。
人具有社会性，并生活在社会中。对人而言，社会是一个行动可能性的空间。因此，人与世界的关系是一种可能性关系。
人有需要。需要的具体形态取决于社会所提供的满足可能性。一切需要都有感官—生命维度和生产性维度。
满足的感官—生命维度是享受；生产性维度则是支配社会条件，以确保满足的来源。
人的行动总有理由。追问理由，就是追问主体上的功能性。情感评价着理由与可能性、支配权与限制之间的联系。

我对条件的支配权，可以限制或取消他人的支配权，即排斥；也可以支持并容纳他人的支配权，即包容。
人能够在行动中承认并纳入他人的需要。他们能够建立主体间关系。
每个社会都包含一种系统结构，它是许多基本行动的结果。系统结构与基本行动形式相互依存、彼此创造。
社会结构构成行动的框架，因而具有一定程度的独立性。具体行动通过物质、符号和社会手段彼此关联：它们经过中介。
这种中介的形式，决定生产／再生产的性质，因而决定社会形式。
当系统性条件鼓励我在满足自身需要时，将他人的需要纳入考虑，也就是说，使这种纳入具有功能时，中介就是包容性的。
创造包容关系属于人际能力的范围；这种能力能够在跨人际层面普遍化，从而创造一个包容性的社会。
这要求普遍化的自觉，以及对条件的集体支配权。

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