第6章：公地主义

现在，我们打算突破对描绘未来图景的禁令（参见第 4 章第 1 节）。不过，这一次我们不会以任意的空想为基础；我们主张，以我们关于个体和社会的理论（参见第 5 章）为基础，建构一种可以进行科学讨论的、范畴性的乌托邦。从认识论的角度来看，由于社会复杂且不断发展，这种乌托邦不可能是完备的。我们自身就是这一发展的一部分。因此，乌托邦只能在社会转型的行动中趋于成熟。不过，我们确信，通过共同反思，我们能够更加深入地理解公地主义（commonism）——这是我们想赋予自由社会的名称。为此，批判非常重要；但我们需要的不是那种只会拒绝和说“不”的抽象批判，而是以论证为基础的具体批判。¶

下文尝试阐明这样一些社会条件：它们能够使包容在人际层面和跨人际层面都成为受到引导的行动方向。不过，我们希望首先讨论自由社会中自由与包容的关系。然后，我们将描述以自愿性和集体支配权为基础的公地主义中介的特征，继而提出在公地主义社会中，我们的个体性可能经历的一些变化。最后，本章将以常见问题解答（FAQ）结束。¶

我们会经常采用具体的描述形式来呈现各种动态。不过，这些情境仅仅用于说明，不应被误认为范畴性的规定。¶

1 自由与包容：人的能力

我们无法详细定义自由社会，或者为它添加种种“装饰”。我们无法说出它实际将如何运作。但我们能够在范畴层面把握其基本动态。理解自由社会，就是为它提供论证。我们无法断言人们在公地主义中将如何行动。这种断言会建立在一种错误的决定论之上（参见原书第 120 页“理由”）。但是，我们可以追问：哪些条件会鼓励哪些行动，使这些行动具备功能性，从而使我们能够把这种行动引导视为有充分根据的。以下两个相互递进的问题具有建设性：¶

1. 在什么条件下，个体的发展不意味着损害其他人的个体发展？——这里的问题是：我们如何才能排除剥削、压迫和统治？
2. 在什么条件下，个体的发展成为其他人个体发展的前提？——这里的问题是：包容逻辑如何才能确立为一种社会原则？

但是，我们真的需要包容其他人吗？仅仅不统治他们还不够吗？我们将在第一小节讨论自由与包容的联系（关于→包容的概念，参见原书第 117 页）。¶

1.1 自由社会及其包容性条件

自由社会是一个宏大的概念。我们将尝试赋予它实质内容。个体层面的自由涉及各种可能性。批判心理学将这些可能性称为行动能力（agency，参见原书第 118 页）。当我们能够了解自己的→需要（原书第 113 页）、展开这些需要并使其得到满足时，我们就拥有行动能力。我们的行动能力越强，我们就越自由。由于我们与其他人共同生活在社会合作的联系之中，我们满足需要的可能性便与其他人满足需要的可能性相联系。 例如，如果我消费农业工业生产的食品，单一种植就可能使其他人失去在原生自然环境中休憩的机会。¶

概念框：公地

公地（commons）指的是“从共同的、面向需要的生产＊、管理、维护和／或使用的自组织过程〔公地实践（commoning）〕中发展出来的资源（代码、知识、食品、能源、水、土地、时间等）”（德语维基百科：Commons，由 M.R. 译成英文）。公地的前身是传统的“Allmende”（历史上的公地）；这一名称最初指中世纪村落中由全体村民共同使用和维护的区域。这些公地是生活供给生产＊的重要组成部分，由许多社会过程和规则加以保障。许多集体支配权的早期形式（公地实践）都在这里出现，主要涉及对物质性的生活条件（例如土地）和符号性的生活条件（例如故事）的支配，尽管它们受到社会等级的限制。公地研究除了考察这些传统公地（参见原书第 143 页）之外，也考察集体支配权的现代实践，例如音乐分享、占屋、自由空间、气候营地、被接管的工厂、软件、城镇、气候、海洋等等。关键在于，任何资源本身都不是公地（例如海洋）；资源和手段是通过→集体支配权（原书第 145 页）以及由此形成的包容性关系（参见 Meretz 2012），才成为公地的（参见 Helfrich 2012）。这些公地通常以→自愿性（原书第 144 页）、需要导向和包容性动态为特征。我们以这些公地研究为基础，考察整个社会如何能够以公地实践为基础来组织。

人的自由不是一种脱离现实的理想；它在社会之中、凭借社会而产生。它不是自行出现的，而是被建构出来的。人的自由是一种社会性的自由。因此，它始终与他人的自由相联系，并非孤独地生活于与他人自由隔绝的状态。没有统治是一个美好的想法。然而，如果这一概念预设人与人之间存在一种中性的关系，那么它就不充分。社会性的自由可以是排斥性的——当我的需要通过牺牲他人而得到最充分满足时就是如此；它也可以是包容性的——在这种情况下，当我的需要将他人的需要得到满足也包含在内时，自己的需要就能得到更好的满足。 因此，只有在普遍包容这一肯定性规定之中，没有统治这一否定性规定才能成为现实。由于自由依赖于社会，没有统治只能通过包容、通过适用于所有人的包容来实现。我们的论点是：只有当我的自由以他人的自由为基础时，我才是自由的。普遍自由与普遍包容相联系，反之亦然。¶

概念框：自愿性

自愿性（voluntariness），即依照自己的自由意志行动，处于必然性与可能性的关系之中。自由意志以此前阐明的、人与世界之间的可能性关系为前提（第 5 章第 1.2 节），因为它意味着：人能够出于某些理由以一种方式行动，也能够出于另一些理由以另一种方式行动。如果我拥有许多可选择的方案，我的机会空间就很大。如果必然性占据主导地位，这一空间就很小。理想的情况是，自愿实现的可能性能够自动涵盖那些必须完成的事情。在这种情况下，动机就达到最高点。原则上，这是可能的。没有人被迫独自生产自己所需的物品；相反，我们普遍地安排生活供给，并在社会中分担各项活动。原则上，这会使个体生活轻松得多，因为个体生活依赖于社会组织。如果我由于生计所系而被迫为社会的生活供给作出贡献，那么我的可能性空间就受到了污染。如果恐惧支配着我对可能性的选择，我的自愿性就会变形，甚至完全颠倒——而动机也会跌至谷底。反过来说，当我不受强迫，能够依照自己的自由意志选择各种可能性时，我的动机就会强得多。这只有在自由社会中才可能实现，而自由社会始终是一个生存得到保障的社会。在这里，自愿性是自由的一项特征，并不取决于可能性空间的绝对大小。

结论：自愿性包含着我们与世界之间的可能性关系不受限制的展开。

然而，日常生活讲述的却是另一个故事：“一个人的自由止于另一个人的自由开始之处”（此语被归于 Immanuel Kant）。这里的假设是，各种可能的行动相互限制，彼此排斥。而这确实包含某种社会现实。 这就是资本主义的孤立式自由概念：他人的自由威胁着我自己的自由。自由通过行动成为现实，而行动的主要目的是满足需要。因此，他人的需要——甚至他人本身——对我而言就是一种危险，因为它们限制了我的需要及其满足。反过来说，在资源有限的条件下，只有当他人的自由缩小时，我的自由才能扩大。这种“自由”是一种受制于排斥的自由，一种排斥性的自由。新自由主义可以被定义为排斥性自由的一种激进化意识形态。在这一背景下，人们需要道德和国家干预，来阻止人们以牺牲他人为代价，“过度”扩大自己的自由和需要的满足。然而，另一种自由是可能的：在这样的社会里，我的自由与他人的自由彼此正向关联；这就是一个具有包容性自由的社会。¶

概念框：集体支配权

支配权决定着我参与主动生产＊生活条件的能力（参见第 5 章第 2.2 节）。一种封闭的支配形式，例如通过财产权实现的支配，会限制我按照自己的需要塑造生活条件的可能性。开放的支配权要求以集体过程来中介不同的需要。开放性必须经过组织。原则上，所有人都可以参与对各种手段的支配。反过来说，这意味着任何人都不能被普遍地排除在对手段的支配之外。只有当迫使人们违背自己意愿做事的统治手段不复存在时，这种支配权才可能具有包容性。与此同时，资源、生活供给和生活空间都必须得到生产、维护，并在必要时得到改善。因此，支配始终涉及实际活动和参与；在一个分担活动的社会中，这只能以集体方式完成。而这种合作也只能以集体方式实行。

归结起来：集体支配权（collective disposal）就是在人际和跨人际层面，通过自由合作共同支配生活条件。它是自愿性的物质基础。

在一个将他人的需要包含进来对主体而言合乎情理的社会中，他人的自由对我就不构成危险。 如果把我的需要包含进来能够使他人的需要得到最充分的满足，我就没有理由害怕他们的行动、他们的需要、他们的自由，以及归根到底，他们这些人本身。恰恰相反，当他人扩展其自由时，我满足需要的选择和我的自由也会增加。只有这样，自由作为包容性的自由，或者说——这其实是同一回事——作为普遍自由，才能充分实现自身。这样的包容性社会通过实现所有人的自由来实现个体的自由。它是一个“联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”（Marx and Engels 1848）。要让我们得到充分展开的个体性成为社会的基础，就需要自由在社会中的这种展开。个体不应再从属于社会。社会促进我们的需要的发展、展开与实现，并承认我们是各具个性、独一无二的人。社会以我们充分展开的个体性为基础，实现自身，并由此使每个人都能够成长。^[1]¶

概念框：冲突

冲突反映不同立场之间的不相容；其中至少一个立场将这种不相容视为一种限制。在本书中，我们主要关注涉及→需要（原书第 113 页）的冲突，以及在以排斥方式构成的社会和以包容方式构成的社会中，人际与跨人际层面解决这些冲突的形式。

自由在社会中的展开，还可以在个体层面进一步得到理论上的明确表述。当人们能够掌握自己的生活条件时，他们就拥有行动能力。由于生活条件的生产＊受到社会中介，我们只有通过参与对社会过程的支配，即参与对生活条件的主动生产＊，才能获得这种支配权。在包容性条件中，这种支配权达到最高程度，因为它摆脱了恐惧。它不再是不稳定、缺乏保障的。他人没有“充分理由”来限制我的支配权。他们对社会过程的支配不受我的支配权限制；相反，它会因此得到增强。在这里，包容不是一种基于意愿的（道德）关系，而是一种由社会结构所促进的结构性关系。 但是，这样一种包容性的社会是可能的吗？它的基础是什么？什么样的社会结构能够使包容成为一种主体的理由、一种对主体而言合乎情理的行动、一种个体理性？¶

1.2 公地实践的基础：自愿性与集体支配权

我们认为，我们已经找到了两个能够产生社会包容性条件的结构性要素。这就是→自愿性（原书第 144 页）和→集体支配权（原书第 145 页）；我们在上一章中已经略加提及（参见第 5 章第 2.2 节），下面将详细说明。它们构成包容性社会中社会关系的特征。正如彼此分离的生产与→财产权（原书第 130 页）——以及由此产生的商品——是资本主义中介形式的基础，这些要素也是公地主义中介形式、公地实践，以及由此产生的→公地（原书第 143 页）的基础。正如我们将商品视为资本主义这一系统形式的基本形式，我们也将公地视为公地主义这一系统形式的基本形式（另参见 Dyer-Witheford 2007）。图 6.1 根据第 5 章第 2 节所提出的范畴，说明了这种联系。¶

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图中文字： 社会｜排斥型社会｜包容型社会；系统形式｜资本主义｜公地主义；基本形式｜商品｜公地；中介｜市场｜公地实践；条件性与支配权｜交换与所有权｜自愿性与集体支配权；合作形式｜排斥逻辑｜包容逻辑。¶

我们对公地实践基础的规定是初步的，因为我们仍在与其他人一起参与研究过程。简要说来，我们的思路是：公地实践是一种以自愿性和集体支配权为基础的社会关系，它产生包容逻辑，并导向包容性条件。现在，我们要详细解释这一点。¶

包容性条件与迫使人们为社会作出贡献的压力不相容，也与将“生存的权利”和“贡献的义务”黏合在一起的做法不相容。公地主义以自主选择为基础，以人们自己选择活动为基础。我们只会做那些自己认为重要、必要或令人满足的事情——无论如何，都是我们有动机去做的事情。具有动机的活动，是个体在一方面评估预期的积极变化、另一方面评估所需付出的努力与风险之后，从情感角度予以正面评价的活动。我们的情感在这里起着决定性作用。金钱或统治之类的抽象规则与力量不再支配我们的活动；我们的需要，以及我们在情感和认知上对世界的感知，开始发挥主导作用。自愿性原则是一个极具挑战性的概念，因为它要求一种完全不同的社会组织形式。在公地语境中，这一要素也被称为“贡献而非交换”（参见 Siefkes 2007；Habermann 2016）。至于“但这样就没有人干活了”或者“谁来收垃圾？”之类迫切的问题，我们将在下文回答。¶

自愿性与第二个促进包容的要素紧密相连：对消费资料和再生产资料的集体支配权。最广义上的物质性、符号性和社会性消费资料，必须向所有人开放。否则，就会出现这样一种危险：人们可能由于没有参与而被排除在需要的满足之外。生产／再生产资料也是如此。如果它们采取财产的形式，人们就会受到结构性的排斥，也无法选择支配对生活条件的主动生产＊。但是，集体支配权并不意味着每个人都有权获得一切，或可以要求参与一切。集体支配权意味着，任何人都不能以抽象的方式，例如根据一项普遍规则（法律之类），被排除在可用的物质性、符号性和社会性手段之外。¶

集体支配权具有三种不同形式：第一，一个公地的生产者／再生产者共同支配他们的生产＊资料：工厂、木材、任务组织等等。他们选择生产／再生产什么、如何生产／再生产，以及如何分配所生产的手段。不过，他们并不与其他公地相隔绝；相反，他们从根本上依赖于 其他公地。公地会受到鼓励，把合作伙伴的需要包含进来；如果它们排斥所有其他人，其伙伴最终就会退出合作。这是一种重要的包容激励：通过相互包容合作伙伴，合作链条上的所有行动者最终都会受到鼓励，作出包容性的决定。第二，某些手段将直接以开放方式分配；例如，某些场所类似今天的超市，却没有收银台。开放分配取决于公地主义社会决定充分生产哪些手段。这可以适用于食品、衣物、药品等等“基本物资”。第三，某些手段会受到数量限制，并按需要分配。如果有限的手段按照权力或表现来分配，自愿性就会受到污染。集体支配权的问题当然会导致围绕这些手段的使用而产生的→冲突（原书第 146 页）。在这种情况下，就需要中介这些冲突，但所采取的形式不能放弃基本的包容性。人们自然会问：在有限性的条件下，开放的支配如何可能？我们将在下文进一步讨论。在更详细地阐明包容型社会之后，我们也将继续探讨冲突这一普遍问题。¶

我们确信，一个以自愿性和集体支配权为基础的社会，会产生包容性条件。包容性条件要求统治手段的缺席。当我无法统治他人、无法强迫他们做事时，包容就对主体具有功能性。此时，我不能简单地无视、阻止或压制他们的需要；我必须将其包含进来。当然，包容型社会中也会存在排斥——它以→权力（原书第 4 页）为实施基础——哪怕只是与赤裸裸的体力优势之类相联系。包容并不绝对地渗透一切；它只是在具有决定意义的程度上发挥作用。不过，实施排斥会困难得多，而包容将带来更好、更稳固的需要满足。因此，为了检验我们的概念，我们可以问：是否存在统治的工具？人们能否以牺牲他人为代价来贯彻自己的意志？而最重要的是：使用这些统治工具，对主体而言是否具有功能性？¶

现在，我们要讨论自愿性和集体支配权的两个重要关联项：必然性和有限性。此后，我们将尝试展开公地主义包容型社会的概念。我们将思考：一个以自愿性和集体支配权为基础的社会如何才能形成、维持并中介自身。我们也将检验，它是否确实能够创造包容性条件。¶

自愿性与必然性：谁来处理垃圾？

“我们自由地做对自己重要的事情”这一说法，常常遭遇一种资本主义式的不理解：“不可能！每个人都会在海滩上晒太阳，重要的工作都没人做了。”当被问及他们是否愿意一生都躺在海滩上——而不只是享受一周的休养——怀疑者几乎从不赞同。造成问题的总是其他人：“要是没有他们就好了。”事实上，对大多数人来说，遍地奶与蜜的乐土，或某种每个人都闲躺着消费的“口欲共产主义”，并不是乌托邦——尽管左翼一再许诺要重新唤起这些想象，例如用“让我们过美好的生活”之类的口号，配上一片棕榈树环绕的白色沙滩作为插图。不过，这其中确实包含一个现实：资本主义中的有酬劳动，主要以负担与痛苦为特征。在公地主义中，那些令人不快的活动会怎样？¶

首先，没有人可以被迫从事令人不快的活动。因此，应当把活动组织成能够激发动机的样子。这可以意味着将它们自动化、共同分担它们（例如处理半天垃圾，而不是干 40 小时）、使它们更加舒适，等等。我们知道，人类从事活动的冲动在“乐趣与必需之间”摆动（Kratzwald 2014）。我们不只做令人愉快的事情；我们也依循自己的动机行事，即使这会带来一些麻烦。动机是一方面预期的积极变化与另一方面所需努力及风险之间评估的结果（参见原书第 119 页）。能够决定自己的条件，会激励我们付出相当大的努力，只要结果有望带来满足与幸福。¶

女性主义者指出，尤其在照护领域，必须完成的事情具有关乎生存的性质，往往不能拖延（Praetorius 2015）。回应一个哭泣的孩子、照顾其安好，本身就包含很强的动机。这里的“乐趣与必需”难道不是紧密交织的吗？软件开发难道不也如此吗？当一个新发现的、涉及安全的错误必须马上处理，因为有数百万人正在使用这一软件时，情况也是一样的。而无论是修复软件还是照顾孩子，当错误被消除、孩子重新感到满足时，难道不都会带来令人愉快的满足感吗？¶

在这里，我们希望以一种更根本的方式来讨论这一问题，因为总体而言，它涉及必然性与自由之间的关系。公地研究者 Friederike Habermann 批评了 Marx 的这一论断：“自由王国只是在由必需和外在目的规定的劳动终止的地方才开始”（1894，第 828 页）。她质疑 Marx 将自由与合目的性相对立：“就它〔劳动〕由必需来规定而言，是的。但由合目的性来规定呢？Marx 写《资本论》的时候是在必然王国里吗？或者，他有时甚至乐在其中？如果是这样，这会使他的著作对我们无关紧要吗？”（Habermann 2016，第 83 页）。¶

Marx 说的是外在的合目的性，但这除了主动生产＊我们的生活条件之外，还可能是什么呢？它难道不能同时也是自主规定的内在合目的性，是自主规定目的，因而是我们在自由中的展开——而这种自由正是所有人的自由吗？Marx 在这里忘记了他的 Hegel 吗？他是否忘记了，必然性与自由是在资本主义中采取彼此对立的形态，而这种对立并不适用于“所有社会形态和一切可能的生产方式”（Marx，同上）？¶

Marx 在其时代清楚体验到的对立，可以在公地主义中得到克服。通过自由支配生活条件，自主决定如何满足我们的需要，并不必然构成矛盾。恰恰相反，自由在自由而富有创造性地展开生活必需之事的过程中成为现实。当生活掌握在我们自己手中时，生活本身就是美好的。¶

开放性与有限性：谁能得到海景房？

公地主义中也会存在限制。不可能（同时）满足所有需要。我不可能拥有一切，或想做什么就做什么。我不能支配自己的全部生活条件，因为我不能在所有地方都作出贡献。因此，支配采取参与支配的形式。如果其他人在把我的需要包含进来的同时支配其余生活条件，那么仅仅参与支配并不构成问题。不过，在生产＊和支配这些生活条件时，也必须对需要进行优先排序。我们当然可以通过生产＊足够的手段（足够多的海景房），或在集体协商后使用这些手段，来避免排序；然而，我们无法完全消除这一问题。同样明确的是，那些在社会评价中受到高度重视的生活供给，将获得较高的优先地位，以便所有人都能开放地支配它们。此外，开放的支配也不意味着他人可以要求（共同）支配我所使用的牙刷、毛衣或住所。在某些领域，公地主义社会将建立稳定的支配和占有条件。不过，这些条件并不是由一个中央权力强制执行的，而是从根本上可以改变的。本地的面包分配公地支配着面包，但如果这种支配变得排斥他人，并且越来越无视需要， 就会出现反对；例如，人们会建立另一个分配公地，确保面包生产者能够按需要进行分配。¶

资源和可能性总是有限的。因此，冲突可能发生，也必定会发生（参见第 6 章第 3.5 节）。我们习惯于在排斥性条件下解决冲突：“我怎样才能满足自己的需要，得到属于我的海景房？”在包容性条件下，冲突的解决方式则从根本上不同。我的需要并不只是与他人的需要相对立；所有相关者都关心，他们怎样才能共同使自己的需要得到最充分的满足。我们怎样使用海景房，才能最符合我们的需要？这就是以包容方式提出冲突问题。因此，开放性、支配权和有限性转化成了这样一个集体问题：如何按照我们的需要塑造和使用我们的条件。¶

2 生产＊与使用

公地主义生产＊社会生活条件的方式，以自愿性的逻辑为基础。只有当社会的形式和组织以最佳方式照应社会的需要时，自愿性才能发挥作用。这既适用于需要的生产性维度，也适用于其感官—生命维度（参见原书第 117 页）。人们希望支配生产＊过程并塑造它，以尽可能减少生存焦虑以及任由环境摆布的处境（生产性维度）。另一方面，生产和维持应当能够让人乐在其中，并满足好奇、娱乐、相聚等等需要（感官—生命维度）。生产＊发生在直接合作之中，因为每一项具体活动都是由个体，或在人际关系之中进行的（参见第 5 章第 2.2 节）。我们将这些直接合作的形式称为公地，这符合我们的分析：→公地（原书第 143 页）代表着公地主义（＝系统形式）中基本的社会活动形式（＝基本形式）（参见第 6 章第 1.2 节和原书第 147 页图 6.1）。一个公地采取何种具体形式，取决于现有条件（资源、人、要求等等）。这是一个经验问题，无法在此详细处理。¶

如果一个公地不能将生产者／再生产者的需要包含进来，它迟早会解体。在这里，解体是一种重要的调节手段：它释放被占用的资源，使人们变得更明智，并为新的发展腾出空间。面向需要的生产＊形式，会在活动的组织中表现出来。发展出威权式或自上而下组织形式的公地，不会长久存在， 因为它们只能获得有限的自愿支持，甚至完全得不到这种支持。人们为什么要参与这样的活动环境呢？当人们能够支配其活动环境，并按照自己的意愿加以设计时，他们就能更好地满足自己的需要。自主创建的框架，总比外部强加的框架更适合自身需要。“老板”之类的抽象角色定义，大概最终会进入濒临消失的词语清单。在这里，自愿性也发挥着作用：人的资历和能力可以得到承认与尊重。重要的是具体的贡献，而不是正式地位。只要人们是自愿贡献的，从长远来看，就只有那些确实把人的需要包含进来的公地才能兴旺发展。¶

自愿性也要求自组织。自组织——自行确定自己的目的、目标与合作形式——意味着贡献者自己规定想做什么、想怎样做，以及怎样设计自己的公地。没有任何计划或社会一般性（参见第 6 章第 3.6 节）告诉他们应该做什么。他们自己决定什么是重要的。他们也自己决定想要遵守的规则——具体而灵活的约定。他们决定作出决定的过程。在这里，关于良好实践的共同经验发挥着重要作用；但这些经验绝不会作为一种抽象的、不可质疑的框架出现，例如一般法律那样。相反，框架总是根据组织一个公地的人们的需要，得到调整和运用。¶

生产＊的指导原则由行动者的需要决定。就人际关系而言，非常明确的是，活动成果使具体的人受益，而他们需要的满足也构成活动的动机（照护活动就是如此）。但是，从事生产／再生产活动的人，为什么要考虑所有其他人、一般意义上的他人的需要呢？自主规定生产＊的目的，并不是脱离他人的需要而进行的。合作性的生产＊旨在参与对生活条件主动创造过程的社会性支配。从事生产／再生产活动的人希望按照自己的需要共同设计社会。只有通过作出能够带来令人满意结果的贡献，参与、共同设计与包容才有保障。只有在此时，贡献才在社会中得到“实现”，并由此得到承认。因此，从情感层面来看，生产／再生产无人使用的东西显然不会使人很有满足感。所以，把使用者的需要包含进来，对主体而言具有功能性——也就是说，这是合乎情理的——但并不是强制性的。通过将使用者的需要包含在生产＊之中， 使用者需要的生产性维度便间接地参与其中：他们的需要成为生产／再生产过程的一部分。在这个意义上，满足他人需要的能力，本身就成为一种需要。这里的想法同样是，人们将更愿意为那些生产／再生产人们所需的消费资料和生活空间、因而能更好地满足需要的公地作出贡献。其他公地则会解体或改变。关于使用者需要的信息如何传递给生产者／再生产者，我们将在下一节讨论中介时处理。¶

自主规定生产和维持的目标，意味着终结领域的分离。将家庭、儿童和照护方面的维持活动划归“再生产—私人”领域，并使之与工作和金钱的“生产—公共”领域相分离，已不再有意义。生产和维持——简称生产＊（参见原书第 10 页）——始终以需要为基础，并以满足需要为目的。生产与再生产相互重合。照护儿童的公地与生产洗衣机的公地之间，会有什么区别呢？两者都满足重要的需要。这也意味着，把再生产归于“女性”、把生产归于“男性”的性别归属，以及随之而来的按照性别划分任务的做法，都不再有意义。排斥性的性别关系和其他排斥结构，将在下文详细讨论（第 6 章第 5.3 节）。¶

使用过程本身不仅是一种感官—生命活动，也包含创造性的方面。生产出来的手段并非只是被消费掉；其满足需要的性质，主要通过人们享用物品的方式得到实现——例如，细细品味一顿美味的餐食，或者参与一种享受文化。使用手段的方式指向那些可能使需要得到最大程度满足的使用条件。正如需要的感官—生命维度因自愿性而从生产＊中获益，我们也预期，需要的生产性维度将在使用过程中发挥更重要的作用。在使用时满足感官—生命维度的需要（快感、喜悦等），而在生产＊时满足生产性维度的需要（设计、决策等），这两者分离的程度会下降。我们假定，在公地主义中，生产＊与使用之间的分离将大幅减弱。我们满怀喜悦地生产／再生产，也在生产／再生产中使自己的热情得到满足。正如 Marx 在《政治经济学批判大纲》（1858，第 387 页）中所说，个体的这种“需要、能力、享受、生产力等等的普遍性”，才是人类社会真正的财富；而“个人的真正的〔……〕财富，完全取决于他的现实关系的财富”（Marx and Engels 1846，第 37 页）。¶

3 通过公地实践进行中介

我们现在进入一个令人兴奋的方面。生产者／再生产者怎样了解使用者的偏好或需要？新的生产和维持项目可以建立在什么信息基础上？目标与需要之间的冲突将在什么情况下、以什么方式进行协商？在公地主义中，我们如何处理有限的资源和可能性？这些问题将我们引向中介领域，以及如何通过公地实践来设计中介的问题。中介基本上通过手段来进行。手段是中介在其特定形式中的媒介。在资本主义中，手段体现着作为中介形式的交换，以及由此产生的排斥和剥削逻辑。它们代表着社会逻辑。物质性手段——例如厨房电器——往往难以修理，一旦出现故障就必须购买新的。符号性手段——例如文化产品——受到人为限制，以维持其商品地位。社会性手段——例如劳动组织的方法——则使人们能够以极高的成本效率来剥削人类劳动。资本主义社会的逻辑，通过各种手段，以具体行动要求的形式付诸实践。手段体现着人们必须如何对待它们，才能成功地生产、出售和消费它们。它们把人们联系起来；它们是社会实际的中介。在公地主义中也是如此。¶

概念框：独立的自我复制中介

理解资本主义中社会中介的含义十分重要，因为大多数人认为没有其他选择。这种看法塑造并限制了我们对社会和中介的理解。例如，我们几乎无法想象，像社会这样复杂的事物，竟然能够由我们人类有意识地设计。资本主义的特征是“无意识的社会性”。它出现在两种动态相结合之时：社会中介“在人们背后”产生（独立的自我复制），并且颠倒了主体意图实现的需要满足（社会过程）与客观强制的价值增殖（物质过程）之间的关系。自我复制这一所有社会的基础要素，在资本主义中篡取了一个独立的位置，转而约束人的需要。我们不再能够控制资本主义，反而是资本主义控制着我们。

公地主义将体现公地实践的基本逻辑：自愿性和集体支配权；按照我们的论点，它们会产生包容性条件。物质性手段——例如生产／再生产资料——提供物质前提，使生产活动与再生产活动能够尽可能充分地展开并带来满足。符号性手段——例如可以自由获得的文化财富与知识——以其全部丰富性被人们掌握，并有助于展开一种享受生活的方式。社会性手段——例如自组织与沟通的方法——将成为自我发展的源泉，并使人们能够尽可能愉快地设计活动。在公地主义中，手段同样使社会逻辑及其相应的包容性行动要求对象化。居住、流动和沟通的形式，创造出人与人之间新的关系形式。即使在吃饭时，我们也在支持一种按照相关者需要来设计的生产／再生产。我们的日常生活具有包容性。¶

对我们而言，中介这个概念——德语“Ver-Mittlung”，即通过手段——也就是通过最广义的手段联系在一起，是想象社会这样复杂事物的一个重要入口。包容逻辑并不以抽象方式运作；它把自身印刻在物质性、符号性和社会性手段之中，因而也印刻在我们的生活条件之中。因此，个体没有必要不断思考他人的需要，并将其包含进来——在跨人际关系中，这甚至是不可能的。相反，这些需要已经被纳入日常使用的手段之中。这样，包容性条件——正如资本主义中的排斥性条件一样——便通过各种手段，存在于人们的日常活动之中。¶

3.1 公地主义的中介

为了理解公地主义的中介，让我们将其与资本主义中的中介作一比较。在资本主义中，社会中介——因而也是社会的→协调统一（原书第 126 页）——不仅在人们背后发生，而且还转变成了→独立的自我复制（原书第 155 页）：“他们自身的社会运动，对他们采取了物的运动的形式；他们受这一运动的控制，而不是控制这一运动”（Marx 1890，第 89 页）。我们曾尝试将这种情况概念化为通过结构进行的统治（参见原书第 135 页），以及条件的独立自我复制（参见原书第 19 页）。价格和市场不是由人们塑造的，而是一种无意识的社会现象，它与人们有意识的行动相分离。 物质性社会化的跨人际层面，已经独立于人际行动层面，并统治着人的行动。但是，社会中介可以采取不同的方式。¶

一种流行的替代方案试图在人际层面理解社会中介。只有在人际层面，他人的需要才能被包含进来。于是问题出现了：我们如何才能把所有人的需要都包含进来，并安排其优先顺序？我们如何才能保证所需手段的生产＊？反对意见会立即出现，而且完全有道理：自由社会难道是一场庞大合租社区的全体会议，是一场在足球场举行的聚会吗？这一替代方案，以人际协商的形式，用一种简单、直接的方式来理解社会。它试图在人际层面安排跨人际关系。不过，这一想法也包含一定道理。如果我们想让社会以人的需要为基础来组织，这就必须由具体关系中的具体的人来完成。而具体关系只能是直接的、人际的关系。然而，恰恰是中介概念，使人际层面的可塑造性与社会层面的独立性能够联系起来。我们不需要建构和安排一切。我们不需要把自己的需要告诉每一个人。我们不需要做不可能的事情，在每一次冲突中都把整个人类的需要包含进来。一个以自愿和集体支配为基础的社会合作结构，不仅使包容其他人变得更容易，而且鼓励这种包容。¶

另一种替代方案，试图把组织社会中介的任务委托给一个中央机构。社会关系应当受到有意识的计划，而不是成为不受控制的市场机制的结果。这一想法听起来很诱人，但同样的问题也在这里出现：我们如何才能把所有人的需要都包含进来，并安排其优先顺序？我们如何确保生产出来的手段就是人们想要的手段？我们知道，实行中央计划的社会主义社会恰恰在这里折戟。它们未能找到积极的解决办法。不过，这只是一个经验论据。我们认为，以中央计划作为社会中介形式的社会概念，存在一个逻辑缺陷。尽管初看起来有所不同，中央计划其实与“足球场里的合租社区”这一图景有着关联。它只是在一点上超越了后者：认识到不可能让数量极其庞大的人直接协调有待调节的任务。它包含由中间层级构成的等级体系，整合有关需要与资源的信息，并向上传递，直至一个规模适当、能够行动的机构开始据此制订计划。确实，在这里可以确定人际间的优先次序，并且可以确定资源 配置的计划。因此，这又是一次试图在人际层面安排跨人际关系的尝试——这一次是通过信息和要求在等级体系中的逐层汇总来实现的。¶

沿着类似的思路，其他方案主张通过经选举产生、可以更换的委员会，来保障这些逐层汇总的等级层级可以受到控制。我们认为，这些都是同一概念的不同版本：通过等级组织来实行汇总式计划。它们都包含同样的根本问题：在沿等级逐层向上传递的汇总过程中，不受影响的人必须解决需要冲突与资源配置问题。由此形成的冲突解决方案，使当事人处于一种尴尬境地：这些解决方案不是我自己的，我为什么要服从？问题的关键在于，资本主义中的异化源于物质性中介通过市场掌握了控制权；而在实行汇总式计划的等级社会中，异化则源于“替他人作计划”。我们的结论是，计划只能是自主计划。确实，人们可以在许多地方提出冲突解决方案；但是，解决方案不能自上而下地强加，而必须以自主决定的方式制订并付诸实践（参见第 6 章第 3.6 节）。一种包含“自上而下实施”的“替他人作计划”，总会导致一种分离的一般性，它掌握着统治的手段（参见第 1 章第 3.3 节）。¶

3.2 可塑造性与自主性的同时存在

我们将尝试澄清社会概念及其自主性这一方面。所有人的活动都是直接的、人际的。社会是一种人的现象；因此，它是个体行动的结果。不过，这些个体行动创造出了一个复杂的现象。（社会）整体大于其（行动）部分的总和。社会是一种涌现的（由此产生的）现象。基本行动通过其确定的形式，创造出一种特定的社会整体，即系统形式（参见第 5 章第 2.1 节）。这一社会整体反过来为个体和集体活动设定框架，并将它们推向某种形式。在既定社会中保障自己的生存，并利用那些受到引导的做法，是显而易见的。行动与社会相互依赖。不过，社会是其中具有决定性的一极。它设定行动的条件，并独立于个别行动。即使某些行动不符合社会所鼓励的形式与逻辑，社会也依然存在。企业或许会尝试不实行剥削；但资本主义仍然会继续存在。对我们而言，关键在于，社会的独立性并不必然转化成独立的自我复制。¶

独立性意味着社会为行动设定一个框架。独立的自我复制意味着，社会为行动设定了一个可以修改、却无法克服或根本改变的框架。资本主义社会形式产生出剥削和排斥的独立自我复制框架。这些目标支配着人的活动，并在这一框架中发挥其排斥性的作用。公地主义社会——在我们看来，是通过自愿性和集体支配权——创造出一个独立的包容框架。不过，这一包容框架恰恰使关于社会生产／再生产目标的讨论成为必要。不存在某种独立机制来规定各种决定应当怎样作出——不像资本主义中价值增殖的强制要求那样。包容受到鼓励，但需要冲突不能自动解决。它们必须由人们自己进行中介。人们必须决定自己的生产／再生产目标是什么。我们在讨论生产＊时，已经通过强调自组织指出了这一点。包容性的社会条件需要组织和社会自觉。¶

生产＊以使用者和贡献者的需要为基础。当人们为了生产＊消费资料及所需的生产／再生产资料而走到一起时，一般而言，生产／维持与使用之间基于指示的协调就足够了。我们将在下一节讨论公地主义的迹协调时处理这一方面（第 6 章第 3.3 节）。然而，一旦不同需要之间出现冲突，或围绕有限资源及其使用优先次序出现冲突，就必须在人际层面进行中介。正如我们在讨论逐层汇总的等级计划时所展示的，通过匿名中介来裁定需要冲突，必然导致异化；因此，这些冲突必须通过人际协商来解决。需要不断变化，而且具有个体或集体的性质；因此，无法通过一种回避具体情境的一般性——因而必然是抽象的——外部机制，例如计算机算法、民主投票或其他机制，来恰当地中介这些需要。在包容基础上对需要进行中介，是如此复杂，其冲突如此多样、如此错综复杂，以至于只有人们自己才能解决；因此，人际关系是必要的。与大体上没有冲突的日常生活不同，冲突必须从跨人际中介中抽离出来，纳入一个人际调节空间。今天，情况则不同；按照排斥逻辑，金钱或统治决定着冲突如何解决。公地主义确立的是另一种模式。只有当相关者同意时，冲突才获得一种具有功能性的解决。我们将在关于冲突的一节中进一步展开这一动态。 这里，我们要强调的是，发生冲突时，跨人际的包容性条件要求人际中介。那么，自组织如何参与其中呢？¶

一个自行设定目的的结构，就是自组织的。这是按照相关各方的需要进行组织的前提。自组织必须在人际和跨人际两个层面上得到组织。不过，在跨人际层面，自组织并不是由某个全球性小组、中央计划委员会或世界理事会有意识地确定目标，而是从人际自组织及其中介中产生的一种涌现现象。这种中介以迹协调和人际冲突调节为基础。在许多不同的地方——生产、维持和居住项目、冲突情境等等——人们自愿走到一起，以便按照自己的需要组织活动——生产、维持、居住、冲突中介等等——从而组织他们自身。公地主义社会并不以一份社会计划为运作基础，而是以自主计划、以人们自主规定目的为基础。它不是一个计划社会，而是一个自组织的社会。公地主义的中介——公地实践——并不对社会作计划，而是使人们能够自主计划、自组织。¶

3.3 公地主义的迹协调

迹协调（stigmergy，指通过留下的痕迹来协调活动）这一概念，描述了一个由大量个体构成的分散式系统中的沟通协调（例如群体，参见群体智能）：个体通过影响其局部环境来沟通。它们留下提示（参见 stigma：标记）。这可以是药品的包装说明书，也可以是灯泡的形状。迹协调在日常生活中随处可见，无论是交通灯处的标志、厕所标志，还是椅子的形状所传达的、告诉我们应该如何坐在上面的“信息”。我们生活在一个以符号为基础的坐标系统中。迹协调概念源自对白蚁的研究（Grassé 1959）：例如，白蚁在建造蚁丘时，通过气味物质来实现迹协调效应。每只白蚁从周围环境中收集一个小泥球，加入一种特定的气味物质，再把它放进共同的建筑之中。气味告诉下一只白蚁应该如何继续建造。不过，迹协调并不只存在于动物世界；市场也是一种迹协调系统。¶

每个社会都通过迹协调保持运转，因而通过符号得到中介。对此的简单解释是，我们并非直接地，也就是在人际层面上与其他人建立关系；这种联系是跨人际的，通过物质性、符号性和社会性手段来实现。符号使我们能够作出就社会而言理性的决定，也就是与社会条件相符的决定。符号向我们传达社会逻辑、行动的理由。在资本主义中，一种重要的跨人际符号就是商品价格，尽管商品的生产也会呈现相当多的其他符号，例如承重能力、脂肪含量、重量等等。企业根据价格来计算其生产的合理性。人们根据价格来决定是否买卖物品。在我们全部生活之中，价格使我们能够按照资本主义价值增殖的逻辑来调整决定。它们把社会逻辑的复杂性缩减到我们的局部行动情境，并使我们能够顺应这一逻辑。它们使我们能够省钱、追求个人优势、有利可图地投资、选择一份有前景的工作等等。它们使一种基于间接符号的分散式社会协调成为可能。没有人直接告诉我们社会提倡什么；然而，日复一日，符号本身通过无数提示，揭示着社会的逻辑。这些符号在个体决定与社会条件之间建立了协调统一。公地主义中也会有符号，因而也会有间接协调。不过，这些符号所传达的不是剥削和→排斥的逻辑（原书第 17 页），而是包容的逻辑。¶

公地主义的符号传达需要。它们使我们能够在行动中把他人的需要包含进来。它们提示我们可以做什么。它们把我们有意识的决定与社会包容联系起来。为此，这些符号不能是单维度的、数量性的；它们必须是多维度的，具有质的形态。例如，这些符号会传达哪里需要贡献者，以及某个项目追求什么目标。它们会为一个钢铁公地指明谁需要钢材。它们会指引一个清洁公地前往需要它的地方。它们会告诉一个创新公地，硫磺开采需要实现自动化，因为它对人体有害。它们使一个农业公地能够为下一年的生产＊作计划。它们也会提示哪些冲突必须解决。这同样会带来间接协调；这种协调源自众多需要符号的存在，而这些符号会汇聚为社会性的需要痕迹。我们的需要通过这些痕迹，指引社会的生产／再生产。需要的痕迹使我们能够作出包容性的决定， 而自愿性和集体支配权这一社会条件，则鼓励我们以真正包容的方式行动。¶

基于符号的合作，以我们创造并维护的物质性、符号性和社会性手段为媒介。这些手段并不与中介相隔绝，而是中介的一部分。在这一背景下，迹协调能够以两种方式中介信息：过程内在的信息直接从生产和维持过程中产生，而伴随过程的信息则在过程开始前或与之并行地间接产生。信息要么直接体现在手段之中——例如一枚钉子，它告诉我们应该如何把它钉进去——要么间接附着在手段之上——例如标价签，它为钉子指定一个价格。直接过程信息的例子包括追踪信息、婴儿的哭喊，或维基百科中的红色链接。它们说明过程的情况，并成为我在这一过程中活动的基础。此外，还有为了计划和协调而提供的间接信息、过程所必需的投入条件（资源、工具、尿布、能源等）、计划中的产出条件（结果、次生影响等）、尚待完成的任务（待办事项清单）、所需的贡献与资历能力，等等。所有这些符号，都以多种方式传达社会逻辑，并使人们能够据此行动。公地主义这种基于符号的协调形式，包含若干重要要素。¶

自主选择

迹协调的核心要素，是决定开展哪些活动。迄今为止，等级式决策制度与基于共识的决策制度彼此对立，主导着这一领域。在这两种情况下，个体都是决定的接受者，而基于共识的决策制度的优势在于更高程度的参与。公地主义的迹协调决策以自愿性为基础。个体通过选择自己想要完成的任务，在决策中发挥主动作用。自主选择以局部信息为基础，例如我所掌握的、有关待完成任务的信息。比如，如果本地的垃圾处理公地传达了需要更多贡献者的信息，我就可以加入。如果贡献者仍然不足，就会出现冲突，必须以理性的方式解决（参见第 6 章第 3.5 节）；这超出了迹协调的范围。¶

需要的痕迹

在公地主义的迹协调中，各项信息表达着需要，因为它们所出自的过程，是生产＊用于满足需要的物质性、符号性 和社会性条件的过程。这些符号指向需要的生产性维度和感官—生命维度，而不是某种使用量标尺。例如，它们传达生产一台洗衣机所面临的限制、危险或困难程度。使用者传达自己对草莓的不同需要，草莓农场则利用这些信息。¶

概念框：网络理论

每个社会都是一个网络。因此，都可以用网络理论来描述它。三个概念对我们很重要：涌现、节点或枢纽，以及边。涌现意味着，许多单独的事件创造出某种更大的事物，即一种超越单个效应总和而产生的涌现结构。太阳辐射、风等共同创造天气，数十亿次交换创造资本主义，而为满足需要而设计的包容性活动创造公地主义。枢纽是网络中特别重要的节点。它们汇集信息和作用。它们及其相互关系，也就是边，共同构成网络。在资本主义中，企业或国家机构是枢纽。在公地主义中，枢纽是承担元任务的公地，也就是为其他公地项目的自组织提供条件的任务。边代表节点之间的中介。

带宽

公地主义中用于协调的信息，是关于质的信息。因此，当它被传达并成为中介过程的一部分时，需要很高的带宽（数据传输容量）。这是公地主义的迹协调与通过金钱进行中介之间的一个根本区别；后者仅仅以价格来代表单维度的量。价格不能直接代表或传达需要。它们所代表的是价值增殖的逻辑，即某件事情是否有利可图。公地主义的迹协调信息可以采用多种形式传递：图像、文本、视频、增强现实等等。我们认为，互联网将在提供这一带宽方面发挥重要作用。¶

协调的社会作用

公地主义的迹协调，以一种不同于市场迹协调中介的方式回答了 Hayek 的知识问题。Hayek 的问题追问的是：在知识只能以依赖情境、局部、有限而分散的方式存在的条件下，如何进行“理性”的计划。Hayek 倾向市场的方案，把由交换塑造的价格与竞争对复杂性的缩减，同过度简单化、方向错误的中央计划相比较，并赞美前者（参见 v. Hayek 1936）。市场也是一种迹协调形式，但它仅仅通过价格提供最低限度的带宽，因此是一种非常有限的形式。在这一基础上，需要的社会协调成为一场各自为战的混战。¶

公地主义的迹协调式包容性需要协调，必须以丰富的、质性的信息为基础。全球性、开放的信息使个体能够参与那些比其他地方更能满足需要的活动。全面的符号使复杂的需要中介成为可能。符号的逻辑并不以价值增殖为目标，而以满足需要为目标。公地主义的迹协调使我们能够按照自己的需要来设计条件，而不会把我们置于一种抽象逻辑的压力之下。它并不组织社会过程，而是为社会自组织创造条件。它使以所有人的需要为基础的间接自我调节与自主选择成为可能。因此，局部活动是包容的、面向需要的：它以所有人的需要为基础而展开。迹协调为社会中一种涌现的、协调统一而整合的结果提供基础，使需要能够得到尽可能充分的满足。¶

社会协调并不只是在人际层面上实现的，尽管人际合作是它的基础。公地主义不会赋予跨人际关系一种人际形式，例如中央计划或等级式委员会体系的形式（参见第 6 章第 3.1 节）。相反，公地主义的迹协调中介，是为大型、多样化系统的跨人际层面——例如整个社会的中介——而设计的，并不是为小型人际单位而设计的。以大数定律为基础，人们为跨人际层面提出了一个与之类比的迹协调定律：“只要有足够多的人和公地，每一项需要完成的工作，都会有一个人或公地来完成” （Meretz 2015、2017、2018）。^[2] 只要满足我们上面提到的两个条件，即自愿选择活动（自主选择）和集体支配行动条件，这样一条“定律”就能够展开。¶

3.4 可改变性与事前中介

在市场中，需要与生产之间发生的是事后（回顾性）中介。企业进行生产；是否存在对其产品质量和数量的足够需求，要在销售过程中才能揭晓（企业之间的交易是一个例外，这里也会有预先安排）。在公地主义中，这种安排将事前（预先）进行。生产和维持以预期的需要为基础。在市场中，占据这一位置的是价格信号、经验与市场调研。在公地主义中，生产／再生产之前，会先有关于需要的迹协调沟通，而这种沟通也可能伴随着冲突。¶

许多问题可以在冲突出现之前得到解决。例如，一个建筑协调公地可以向钢铁生产公地传达：其所在地区应当建造一所学校和一所幼儿园。如果钢铁生产公地能够找到足够的人和资源来满足这些要求，那么冲突一开始就不会出现。这清楚地表明，与经济学的意识形态相反，短缺不是一种自然现象，而是社会制造出来的。如果我们的需要是生产＊的基础，那么许多围绕资源的冲突根本不会发生，因为短缺已经在生产＊过程中被克服了。我们很难构想一个较少匮乏的世界，因为在我们的资本主义世界中，匮乏是经济活动的前提。我们不断目睹极其丰富的消费资料，却受到财产权和金钱的限制。我们根本买不起它们。公地主义中同样存在限制。不过，这些限制不是某种抽象原则的结果，而是自然条件的后果，我们自己决定怎样利用这些条件。它们是可以设计的。¶

3.5 包容型社会中的冲突

“冲突”这个词本身就已经让我们不寒而栗，而且事出有因。在排斥型社会中，需要冲突意味着我必须努力捍卫、保护并贯彻自己的需要。这时，局势紧张起来：“我／我们与其他人对抗”。而为此，我必须足够强大。冲突意味着，在某一特定时刻，存在不同的、彼此冲突的需要。因此，冲突管理归根到底就是需要的中介；这并不是某种负面的事情，尤其是当需要的中介能够采取探索并更好地理解需要的形式时。¶

在公地主义中，冲突不是枝节问题，也不是令人厌烦的麻烦。公地主义将是第一个使我们拥有时间和可能性、能够真正解决冲突的社会。人们将无法简单地利用统治工具——无论是经济的、社会的还是政治的——来强行实现某些特定需要；这些需要必须同他人协商。由于在某一时刻可能相互冲突的不同需要，也意味着不同的（行动）目标，冲突就可能导向有关目标优先次序的决定。关于目标的讨论，尤其是关于目标优先次序的讨论，在自由社会中处于核心地位，因为自由社会意味着能够有意识地设定和规定自己的目标。¶

或许，一个思想实验能够澄清冲突的位置。假设公地主义正在运作。社会生产／再生产能够满足许多需要，人们每天都按照自己的需要生产生活条件。基于符号的协调足以维持“正常运转”。然而，社会会发生变化，这可能源于新的需要、新的生产／再生产想法、环境问题或其他推动因素。某些变化不会带来摩擦，不存在需要冲突，社会就这样发生变化。另一些变化则会造成需要冲突。当社会的大部分领域照常运转时，其他部分却有待作出决定。这些冲突引起人们的关注。¶

技术手段或许能够对需要作出一般性的调整与优先排序——例如通过某种算法决策程序（参见 Heidenreich 2017）。不过，我们认为，在许多情况下，需要中介的复杂性要求人们有意识地参与。这种有意识的安排将发生在人际的、直接的关系中。我们将在许多不同的枢纽和公地项目中相聚，以便作出决定：钢材是给幼儿园还是学校，自然空间还是住宅空间，海景房应该如何使用？并非所有受决定影响的人都会到场，但所有希望到场的人都能够参加。那么，缺席者的需要是否往往会被忽略呢？¶

当然，这是一种真实的危险，但这种中介形式并不鼓励忽略或有意无视需要。对冲突调解者来说，把其他人的需要包含进来更为有效，因为这会使他们推荐的解决方案更加稳固、更有意义。它会说服更多人，并激励他们为实施这些方案作出贡献（参见“自主选择”）。如果一种冲突管理方案所做的只是直接贯彻孤立的个体需要，它很可能只能说服少数人。人们不会接受这一程序所作的决定，而是会尝试改变程序本身，或转向另一个枢纽，寻求不同的解决办法。关键在于，冲突管理枢纽没有统治工具，无法把自己的决定强加给其他人。冲突解决方案无法被强制执行，它必须能够说服人。它们的力量是“社会权力，植根于动员人们开展合作性的、自愿的集体行动的能力”（Wright 2011，第 20 页）。¶

具体的行动者可以试图采取排斥性行动；但这会使他们陷入困境。一个分配钢材的公地，如果经常出于短视的理由——例如这样做让自己的生活更轻松——采取不包容的行动，就可能面临钢铁生产公地或物流公地拒绝合作的问题。人们参与这些公地，是因为这对他们重要，因为他们能够在这里满足自己的需要。如果与他们合作的公地反复阻碍这种需要满足，他们就有充分理由寻找更好的合作伙伴。因此，对具体行动者而言，显而易见的选择是把许多需要包含进来，因为这样，他们的合作伙伴就会愿意深化合作。¶

公地主义中可以存在统治。但是，人们有充分理由不屈从于这些谋求统治的尝试，因为没有社会性的统治工具来支持这种尝试。我手中没有任何东西可以迫使其他人按我的意愿行事。如果街道肮脏，或者铜矿开采有毒，我们不能简单地付钱雇用处境不稳的劳动者来做这些工作。我们必须把事情组织成这样的样子：人们能够将各自的活动评价和体验为足够重要，从而愿意开展这些活动。因此，铜矿开采可能必须付出巨大成本实现自动化，因为我们重视相关人员的健康。这是一项在市场上无利可图的努力，但我们认为值得付出这一成本。¶

一个无法解决冲突的公地，会尝试以不同方式组织需要的中介。例如，为此可能有益的做法是 扩大冲突的参与范围，让更多人有意识地参与进来。很可能会有一些人热衷于冲突调解，成为可以邀请的专家。许多事情都是可能的，但有一点可以确定：不存在一个最终裁定冲突的终审机构。那将需要一个位于中介之外的分离的一般性机构，例如国家或委员会。然而，这将是一个权力中心，一种可能变成统治手段的权力工具。冲突必须由相关者自己解决。如果他们无法解决，事情就无法推进。决定权在于实际行动的人。没有任何更高的权威能够替他们作出决定。¶

3.6 嵌入式一般性

大多数解放性的乌托邦，都假定存在一个分离的一般性机构。它们将其称为国家还是其他名称，并不重要。经选举产生的代表、志愿者或委员会，被设想为在这些分离的机构中聚集并作出决定。我们认为，这样一种分离的机构意味着许多人的自由受到限制。只有配备能够强制实施决定的统治工具，它才能以有意义的方式运作。即使它实施的是“客观上最好的”决定，它也必须越过个体的意志，从而压制并命令这些意志。运用统治工具并非必然，但却是可能的，因而受到鼓励。这些统治工具使社会关系形成等级结构。人们不必在决定中把他人的需要包含进来；他们可以无视这些需要。我们担心，这样一种“分离的一般性机构”还会包含更多负面动态。¶

第一，存在一种自我正当化的冲动。一个分离的一般性机构，必须把自己的决定视为普遍正确，并为之辩护；否则，它就不会试图强制执行这些决定。结果，它的决定不能体现为会犯错的个体所作的主观考虑，而必须被呈现为客观的、普遍正确的。它们必须是问题的最佳解决方案。我们对这种自我正当化的冲动再熟悉不过：现实社会主义政党统治所佯称的客观性， 公然宣称“党永远正确”。^[3] 某些人的特殊意见，被提升为公众的“真正”意见。“失败者”的意见和需要则被剥夺资格。“分离的一般性”总是以牺牲特殊性为代价来贯彻一般性。¶

第二，存在一种扩张趋势。一般性机构倾向于侵占并集中解决冲突的自组织过程。冲突各方越来越难以自行找到解决方案，因而越来越容易转而利用一般性机构及其权力来贯彻自己的需要。这不是恶意，而是合乎情理的。如果有一种可以强力实施的选择，那么为了获得迅速而明确的决定，使用它显然合乎情理。因此，我们假定，冲突会越来越制度化，反过来又增强该机构的权力与重要性。虽然有人希望该机构只在真正重要的冲突中介入，但我们担心，其扩张是显而易见的。它的界限又在哪里呢？哪些冲突应当被排除在这一机构的权限之外？涉及十个人以上的冲突？发生于项目内部的冲突？在这里，我们同样担心，这一机构的决策权会扩大，最终产生一套复杂的法律体系，类似资本主义国家的法律体系。¶

只要自愿性得到保障，这一机构就不能强迫任何人从事活动。不过，如果允许这一机构决定某些物质性、符号性和社会性手段的用途，通过集体支配权来限制排斥的作用就会受到实质性阻碍。即使这一机构并不“占有”这些手段，决策权也会导向部分统治。此外，这一机构还需要制裁权，以便实施制裁或以制裁相威胁。在资本主义以及现实社会主义中，这些决策权和制裁权都是国家的特权，国家垄断着武力的使用。¶

在公地主义中，一般而言，能够以包容方式最好地中介不同需要的建议将获得实行，而不是依靠强力实施“客观”决定。我们认为，这将导向对一个一般性机构，以及对一个 中央社会组织的拒绝。一般性并不是在某个分离的机构中制造出来的；它是许多分散决定和行动的产物，或者说，是多中心机构与众多公地的产物。它是一种涌现现象。不存在某种社会机制将一种逻辑强加给我们。我们在行动过程中，自己解决涉及需要的冲突，自己作出决定。这种涌现出来、分布各处的一般性并没有经过完整设计，却仍然表达着我们的需要。它并未经过有意识的计划，却是自主确定立场与处理冲突的有意识行动的结果。它并不拥有一种与人的行动相分离的生命，而是嵌入这些行动之中。它是个体—社会自组织的鲜活表达。¶

委员会共产主义及其批判

委员会共产主义者，是共产主义中的无政府主义者。他们希望有一个中央计划机构，但其代表应当“不是政治家，不是政府。他们是信使，传递并交换工人群体的意见、意图和意志”（Pannekoek 1942）。委员会不是政府，委员会机构也不是国家，因为它缺乏国家的基本要素：强制实施决定的权力。“委员会不是政府；即使最中央的委员会也不带有政府性质。因为它们没有任何手段把自己的意志强加给群众；它们没有权力工具。全部社会权力都掌握在工人自己手中”（同上）。但是，工人为什么遵循它们的决定呢？“促使委员会的决定得到执行的，是它们的道德权威。然而，在这样一个社会中，道德权威比政府的任何命令或强制都更有约束力”（同上）。这是一种真正民主、真正代表制的乌托邦。中央委员会作出完美的决定：它们考虑最多的需要与最多的信息，并作出最具包容性的决定。这听起来很好，但却高度理想主义。¶

委员会并不是理论预先设想出来的，而是从工厂、社会运动等的自组织中产生的。在工厂里，工人意识到，所有事情都在全体大会上讨论和决定，会耗费过多时间。因此，他们将自己组织成小组，每组派出一至两名代表参加中央委员会会议。代表受到小组的控制，通常小组可以随时通过投票罢免代表；有时，代表甚至负有强制委托。负有强制委托的代表， 决策权非常有限，并受到其所代表群体意志的约束。在德国十一月革命和俄国十月革命等社会主义革命中，委员会形成并扩大了规模。社会主义者不仅在工厂和地区采用委员会民主，而且在整个生产链，最终在全国层面采用这种形式。但是，随着委员会民主规模的扩大，严重问题也会出现；这些问题在历史上几乎没有机会显现，因为委员会民主通常已被布尔什维克等威权力量摧毁。¶

我们同情委员会共产主义，因为它是共产主义最重要的反威权流派之一；但我们对它在全球范围的实施持批判态度，因为委员会民主倾向于形成类似国家的机构。委员会共产主义者认为，进行社会计划的最佳方式，是集中化和一个一般性机构。我们没有足够篇幅展开详细讨论，但希望指出一些问题。¶

第一，代表在社会关系上成为政府。较低层级的代表或许仍有时间从事其他事情，但较高层级的代表必须专门从事计划、信息评估、决策和冲突解决。尽管存在反思和开放性，某种文化和根深蒂固的惯例，仍会使特定群体和社会圈层更容易进入，而让其他人更难进入。但是，“生病的、身体或认知能力受损的、悲伤的、幼小的、年老的、垂死的、爱幻想的人”（Lutosch 2021），又如何获得进入的机会呢？正式规则和代表制或许能够有所帮助，却不能保证平等的进入机会。独立化的决策形式，或许越来越被大多数人视为省事而高效，但它们会侵蚀自治的理念（参见 Demirović 2009，第 196 页）。¶

第二，代表可能在政治上成为政府。委员会民主的政治集中化和等级结构，鼓励代表把选出他们的委员会当作选民。较高级的委员会当然会有自己的想法和概念（而且理应如此），它们会凭借最丰富的信息和知识，试图说服选出它们的委员会。这并不是人性的缺陷，而是一件合乎情理的事情；它们只是花费了更多时间，思考和讨论扩大到更大范围的冲突。罢免权或许会使委员会代表变成政治家更加困难，但无法阻止这一过程。强制委托则会破坏所追求的信息与（决策）权力的集中和汇聚，因为最基层的委员会必须像在最高汇总层级运作的委员会一样，充分理解扩大到更大范围的冲突和决定。代表往往不会将自己的 行动视为政治工具性行为；他们会谈论“最佳解决方案”和“实际约束”，并在无意识中把委派他们的委员会当作选民。高度的道德操守和社会自觉或许能够保护他们，但无意识的权力机制和使用权力的可能性已经存在。¶

第三，前文已经提到侵占并集中自组织过程的趋势。这会导向一种隐含的国家逻辑。委员会机构汇集大量权力，并掌握获取资源的渠道，因此有充分机会把自己的决定呈现为最好、最具包容性的选择。如果生产者／再生产者不满意，他们没有真正的替代选择，只能尝试改变委员会的计划，而这反过来又增强了委员会的权力。最终，委员会的计划没有替代方案，因此在事实上——虽然并非在法律上——被强制执行。最后，还存在真正攫取执行权以及相应雇佣劳动的威胁。社会权力屈从于国家权力，可以逐步发生，也可以突然发生。¶

尽管如此，Pannekoek 的理想与我们自己的理想非常接近。甚至可能建立一种包容性的委员会组织。我们只是认为，这种可能性不大。以单一机构形式进行的汇总，会达到一个转折点，在这个点上，它变成包容性解决问题的障碍。新的社会性和技术性手段或许可以移动这一转折点，但我们认为，它仍然会到来。从更大的图景来看，也可以超出其历史背景来理解委员会共产主义。委员会共产主义产生于福特主义革命的开端，后者关于集中化、金字塔结构和严格等级的观念，构成了决定性的因素；此外，今天存在的分散式沟通工具，在当时尚不可用。¶

共产主义的集中化、无政府主义的分散化与公地主义的多中心性

话虽如此，汇总、集中化和集体决策，在每一种乌托邦中仍然重要。大型工厂、城市以及相互合作的工厂，可能希望、或者必须作出集体决定，并采用委员会民主、社会共治（sociocracy）、其他集体决策形式，甚至某种议会民主。乌托邦应当为许多不同的组织方式打开可能性。反威权社会主义的另一支——无政府主义——对集中化和政治等级持深刻批判态度，并珍视自主、分散化与自我管理。许多无政府主义乌托邦设想在公社层面实行分散、自给自足的生产／再生产，这些公社 之间只建立松散的联邦与合作关系。然而，这些松散联邦和低水平的劳动分工，也许适合以农民为基础的社会，但工业社会和信息社会需要其他计划与协调实践。共产主义者主张集中化、复杂的劳动分工与全球计划，而这可能导致类似国家的机构和新的政治等级。另一方面，无政府主义的分散化则可能导致效率与合作水平低下、局部性以及解体。¶

不难看出，这两种构想各有优点与弱点。其中一种或许比我们的构想更好，但首要问题是，这些模型很少得到充分展开——而这正是我们在本书中所呼吁的：展开乌托邦，并讨论乌托邦。我们的模型将无政府主义和共产主义的概念结合起来，称为多中心中介。在多中心中介中，汇总、集中化和集体决策，是一种总体上分散的协调方式的重要组成部分。集中化可以灵活地出现和减弱，却很可能不会累积于一个单一的中央计划与决策机构之中。最后，我们希望强调这样一种认识：自由社会是一个包含许多场所的场所。自愿性和集体支配权能够以许多不同方式表现出来。也许在东南亚，人们会以委员会共产主义的方式作计划和决定，而在北美，人们则从更偏向无政府主义的协调方式中获得更好的经验。¶

3.7 计划与多中心性

公地主义中不会有一个中央机构来中介需要、提供基础设施，或使自组织成为可能（参见第 6 章第 3.6 节）。自组织的基本前提——自愿性和集体支配权——是跨人际的、普遍的。不过，具体条件必须在人际层面建立；它们不是由一个中央的一般性机构建立，而是由许多多中心机构建立（参见 Carlisle and Gruby 2019）。这些元公地回应需要的多样性。我们认为，它们将在许多不同层面上建立起来。有些将在人际层面帮助解决公地内部或公地之间的冲突。有些将观察和评估跨人际层面；例如，一个协调元公地会汇总某一地区的钢材使用情况，对其进行中介，并由此识别相互冲突的需求。有些将生产物质性基础设施，另一些则生产社会性和符号性基础设施。为一个城镇规划污水治理的基础设施公地，收集并便利 获取全球污水治理信息的信息公地，都是例子。某些冲突与决定会涉及更广的范围：“我们想建更多学校，还是种更多草莓？”但只有极少数决定会涉及整个人类。例如，可能会有这样的决定：“我们想把资源和精力投入一个带我们前往火星的项目吗？还是更愿意投入一个恢复气候平衡的项目？”因此，条件的协调与实现将发生在许多层面。图 6.2 展示了一个多中心迹协调中介的例子。¶

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图中文字： Institution＝机构；Commons＝公地；Infrastructure＝基础设施；Meta＝元公地。¶

公地彼此需要。公地“与类似的企业横向联系，与为它们提供材料或使用其产品的企业纵向联系”（Pannekoek 1942）。因此，它们将以隐含或明确的合作为基础。对于船舶或复杂机器之类的专门产品，可能需要明确的合作。三十个分别生产钢材、发动机和建造船舶的公地，可能达成协议，在未来六年内共同生产 300 艘船。这些类似合同的约定，不会由中央国家强制执行，而是由公地自己落实。如果钢铁公地未能按计划交付，合作伙伴首先会尝试提供帮助，并把它们的需要包含进来。如果这个钢铁公地总是高估自身产量，其他公地就会不愿与之合作，甚至结束合作。生产同种手段——例如阿尔卑斯奶酪——的公地，可以组建一个机构， 共同分配产品，并规划生产。这些汇总决策机构可以采用不同的社会性手段，例如代议民主、社会共治或委员会组织。公地主义社会当然还会发明更多、更好的手段。对于所有汇总决策，以下一点都成立：这些机构只有在能够把参与其中的公地的需要包含进来时，才能持续存在。如果不能，个别公地就会退出，这些机构就会重组或解散。在公地主义中，汇总不是起支配作用的逻辑，而是一种灵活的可能性。¶

3.8 包容性冲突的特征

以排斥为基础的冲突，常常导致僵硬的态度。我们已经认定了这样或那样的需要——或意见——现在必须将其贯彻到底。但这样的冲突很少容许我反思自己的需要：它们从何而来？它们为何对我重要？他人的需要对我意味着什么？相反，包容性的需要中介，并不是抵御他人、保卫自己，而是在共同努力的背景下寻找最佳解决方案。因此，冲突始终会具有建立联系、探究和澄清的性质。¶

我们常常并不真正知道自己想要什么。冲突为我们打开了探究自身需要的空间。而且，当我意识到他人的需要时，自己的需要也会发生变化。例如，相较于建造一所新医院的需要，拥有一座游泳池的愿望可能变得不那么有吸引力。这样的积极权衡，在人们依赖包容性合作的危机时刻广为人知。在公地主义中，我们将尝试共同弄清自己与他人需要什么。¶

这里还存在另一种动态。包容也涉及合作内部出现的问题。如果一个分配洗衣机的公地，经常遇到生产洗衣机的公地延迟交货，它显然可以尝试与其他生产洗衣机的公地建立合作，从而绕过这个不可靠的公地。或者，它也可以尝试深入了解延迟交货的原因，并为陷入困境的公地组织某种支持。也许后者没有传达自己的资源需求，或者缺少贡献者。合作并不采取“如果你不能交货，我就去别处”的形式。在包容性的合作中，人们有充分理由关心其他人，并支持他们解决问题的努力。¶

一种需要的存在，并不意味着拥有满足它的权利。那将意味着一种抽象权利。在迹协调过程中，可以传达众多需要。一开始，没有人会决定哪些需要才真正算数。谁有资格决定它们为何重要？所有需要都有其理由。与其他需要的中介将显明它们的优先次序。这清楚地表明：并非所有需要都能同时得到满足。然而，也没有理由根据抽象规则取消某些需要的资格。基于迹协调和沟通程序，对已表达需要的满足所作的决定，主要旨在为相关手段的生产＊确立先后顺序。不过，某些关乎生命的需要显然会在生产＊中享有较高优先地位。不去满足某些需要，也是一种社会选择。我们也可以决定不再继续“追逐陌生的星辰”，而是“躺在水面上，安静地望着天空”（Adorno 1980，第 179 页，由 M.R. 译成英文）。¶

公地主义不是一个和谐的天堂。它是人类与自身的中介。使用的需要同生产和维持的需要相中介，反之亦然。我们决定自己想消费什么，以及愿意为此付出多少——这正是自由协调的本质。当这些需要的中介摆脱统治时，我们就生活在自由社会之中。¶

4 公地主义的个体性

随着社会的改变，人们自身也会改变。他们将发展出不同的需要、不同的情感状态、不同的前提和不同的理由。下面，我们将讨论这些假定变化的某些方面。有些结论来自我们的范畴性考察。我们正在风浪不平的水域中航行，愿邀请你一起寻找正确的航向。¶

4.1 克服分离性

在资本主义社会中，将自己体验为一个分离的个体，拥有私人的愿望与感受、特定的历史和身份，似乎是理所当然的。经济学将这种分离性实体化为“经济人”（homo economicus）的理想类型——一个只会最大化自身利己利益的人。考虑到我们有多少次在行动中把其他人及其需要包含进来，这样一种人的观念对我们而言显得奇怪。它似乎指向经济中市场行动者一种趋向排斥的特定理性，而不是人的一种特征。¶

有些学者甚至认为，在许多→前资本主义社会（原书第 20 页）中，人们并不把自己体验为个体性存在（Merchant 1987；Bauer and Matis 1992）。对他们而言，把自己和自己的需要看作家庭、部落或其他共同体的一部分，并置于与这些共同体的关系中，是自然而然的。¶

资本主义使我们相信，我们的需要彼此分离，我们能够脱离他人的幸福而独自获得幸福。事实上，我们的需要在资本主义中确实被撕裂了。在资本主义现实中，我必须以牺牲他人为代价来满足自己的需要。然而，事实是，我们的需要彼此关联。我们在人际关系中会体验到这一点：当我们关心的人也过得好时，我们自己就会过得更好。^[4] 这种关系也适用于我们的跨人际关系。在这种情况下，我们需要的满足与一般意义上的他人相联系。激进地说：如果另一个人，无论是谁，一个一般他人，被迫劳动或被迫压抑自己的需要，那么我需要的满足也受到了损害。为什么？¶

概念框：“新人”

我们的理论关注的重点，不是改变人，而是改变社会条件。公地主义并不要求人们以某种特定方式被“塑造”成“有同理心的”“利他的”或“新”的人。不需要再教育或适应；相反，公地主义应当使人们能够面向需要，进行集体的展开。不过，在转型革命（transvolution，作者创造的术语，包含转型、断裂与新社会建构）中，人们会随着新的行动和生活条件而改变，他们会发展出新的需要，更好地了解自己：“行走中，我们改变世界，也改变自己”（借用萨帕塔主义者的口号“我们边问边走”）。

在排斥型社会中，我们需要满足的质量往往受到阻碍，或显得暗淡、平乏，因为一般而言，这种满足是不稳定、缺乏保障的。有些人有充分理由侵害我需要的满足，正如我需要的满足也是以牺牲他们为代价。如果我限制了他人的自由，无论是否有意，他们就可能有理由限制我的自由，并以牺牲我为代价扩大自己的自由。 这样，我们需要的生产性维度便受到了损害。通常，我们并没有意识到这一点。我们觉得自己与其他人如此分离，以至于相信自己不可能伤害他人，因为我们之间没有关系。但这其实是一种谬误。我们或许没有任何人际关系，但我们在跨人际层面上与所有人都有联系。我们能够理解这一观念，但大多数时候，我们压抑或忽视它。在情感上，这种针对他人贯彻自身意志的行为，会以威胁感的形式返回，因为每一次强行贯彻也是一次针对自己的强行贯彻：其他人能够出于同样的理由，以同样方式回应我的行动。我以牺牲他人需要为代价实现的需要满足，总会在别处受到挑战，而这种挑战又以牺牲我的需要为代价。这种相互敌对的关系，始终也是一种自我敌对的关系（参见原书第 121 页）。反过来说，由于我们的需要在社会中从根本上相互联系，我不受限制的幸福就要求他人也处于同样的境地。只有当我们所有人都自由时，我才能自由。¶

在公地主义中，我们的需要对所有其他人的需要的这种依赖，被实现为一种社会性的联结体验，而不是分离体验。这种关联性不再限制我的需要，也不再是某种我为了加强满足感而试图忽视的东西。它被实现为无条件的包容性关系（参见第 5 章第 2.2 节），成为我行动的基础。物质—符号条件与我内在心理上的关联性相一致。在包容性条件下，将这种关联性付诸行动、真正把他人的需要包含进来，对我有益——这样既满足我自己的需要，也满足他人的需要。由于我能够把他人包含进来，我就能够把自己的全部需要包含进来。我不能、也不必对抗任何人来确立自己，因此也不必对抗自己。由于我能够包容他人，我也受到包容。实现这一点，就意味着关联性的物质—符号层面与心理层面达到一致的状态。在这两个层面，包容他人都是正常的。它对个体的影响很快就会显现。我们会更少有理由与其他人保持距离、害怕他们、把他们视为陌生人。我们会更少倾向于排斥他们，因而自身也更少受到排斥。我们能够建立信任，感到融入其中，并且不再恐惧依赖。因为我们本来就是如此：在社会层面，我们相互依赖——并不是依赖某个具体的他人，而是在社会层面依赖一般他人。这无疑会伴随着一种不同的自我感知。我们势必不再把他人及其需要体验为陌生的。我们势必会把需要之间具体的关联性，感受为关联、团结的情感表达。不过，个体性和多样性仍然是这种关联性的基础。¶

4.2 克服共同体

许多人厌恶被迫的分离状态和不断要求自己胜出的压力。他们的回应往往是抽象的反面：对共同体的渴望。他们渴望归属于某种事物，渴望共同生活、彼此相伴；渴望一个没有争斗、没有对立、没有排斥的共同体，一个符合我们的需要，甚至彼此相应的共同体。一种合一的愿望由此出现。为了让我们的需要和谐相应，我们只能在一切仍能相互契合的限度内有所不同。排斥逻辑造成的强制分离，孕育出它的反面：熔化差异。指导原则是和谐，是一种对全球和谐的愿望：所有需要都相容，所有人都想要同样的东西——而且都是同样的人。因为想要同样的东西，意味着成为同样的人。同一性使个体性蒸发。只有当个体性符合共同之处时，它才被允许存在。这一愿望指向共同体内部差异的消失。一言以蔽之：“我们都是一体。”¶

和谐的共同体要求个体从属于集体，特殊性从属于一般性。没有对个体的限制，没有对那些不符合这种和谐的需要的缩减、削弱乃至最终排斥，和谐共同体就不可想象。这样，和谐便成了排斥。和谐共同体追求一种没有棱角、没有冲突的共存。资本主义把我们隔离开来，使我们彼此对立；而在集体中，我们则被共同体化，被挤压到一起。这两种状态都道出了我们需要的某种真相：资本主义告诉我们，我们的需要是不同的；共同体传达的信息则是，我们的需要彼此关联。公地主义追求多样性中的关联，追求以个体性为基础的集体性。或者，用 Bini Adamczak 的话说：“令人满足的关系形式〔……〕必须包含差异与异议、攻击性与裂痕的可能。不能把它们构想为和谐的，而应构想为能够处理冲突的；不能构想为毫无麻烦的，而应构想为吱嘎作响、闪烁不定的”（2017，第 274 页，由 M.R. 译成英文）。¶

如果包容仅仅以包容他人为目标，它就从根本上受到了损害。包容要求纳入自己的需要，了解这些需要，并坚持它们。包容型社会不是一个由自我牺牲的利他主义者构成的社会，而是由以包容方式彼此关联的个体构成的社会。我们的需要不同，我们彼此不同。我们既无法消除这种差异，也不应该尝试消除。与此同时，我们的需要彼此关联。我们既无法消除 这种关联，也不应该尝试消除。我们彼此之间的关联源自我们的差异，反之亦然。在公地主义中，我们能够在已经实现、成为联结的关联性基础上，活出自己的差异。在包容型社会中，我们以真实而积极的方式真正彼此关联。我们在满足自己需要的同时，相互支持。展开我的个体性，发展我们的差异，也就是支持其他人的个体性。有些人喜欢在钢厂工作，另一些人喜欢让城镇保持清洁。有的人善于倾听他人，帮助他们发现自己的需要；另一些人则喜欢提高人们对冲突的认识，并解决冲突。在践行和表达自身需要时，我们支持着他人需要的满足。我们的个体性不再是阻挡关联性的墙，而是通向关联性的门。¶

4.3 克服伦理

伦理行动^[5]意味着人们做他们认为正确的事情。这往往与鼓励另一种行为的社会条件相对立。伦理很少追求自身利益，因为它高度重视其他人的利益。伦理超越个体需要。此外，伦理包含自由。我们很少会认为，一个表现合乎伦理的人，是被迫把他人的需要包含进来的。伦理涉及出于自由意志的包容。¶

伦理中还有另一个要素。伦理行为常常意味着有意识地把他人的需要置于自己的需要之上。伦理提醒我，应当比重视自己的需要更重视他人的需要。这种行为有一个重要且不言自明的前提。优先考虑他人的需要意味着限制我自身需要的满足，这一事实隐含着相互对立的需要的存在。包容性伦理在无意识中预设了排斥性条件。行动发生的条件鼓励我以牺牲他人为代价来满足需要，而伦理则要求我们站到这些条件的对立面，“替他人着想”。例子包括公平贸易消费、金钱捐赠，或为他人作出自我牺牲。这一要素赋予伦理新的含义：它表现为排斥性条件下的自由包容，表现为反抗这些条件的行动。¶

然而，在包容型社会中，以包容的方式行动不再意味着自我牺牲。包容性行动不要求放弃自身满足需要的可能性。包容性条件鼓励这样一种满足自身需要的方式：它容许、甚至扩大他人需要的满足。包容不再是一种限制性的补充，不再是排斥性常态之中的一种抵抗形式，而是日常的常态。包容失去了其伦理维度。它不必通过伦理规范对人施加力量，而是受到无数行动条件的鼓励。但这是否使包容成为一种既定事实？而伦理难道不正是一种自由决定：因为我认为包容他人很重要，而不只是因为条件鼓励如此，我才包容他们？¶

当我践行伦理性的包容时，我这样做是因为自己的伦理告诉我，要高度重视其他人。我包容他人，是因为这对我而言显得重要而正确。但在现实中，我们仍然彼此脱离。也许帮助他人会让我感觉更好。当我帮助亲近的人时，这种感觉更加明显；而当对象是一般他人时，这种感觉则会减弱。我为了他人而退让，很可能带给我的是更安稳的良心，而不是自身需要得到更充分的满足。在包容型社会中，我包容他人，是因为我们确实彼此关联。当我包容他人时，我确实会过得更好。在包容性条件下，我照应他人，是因为这对我、也对他人最好。只有当我需要的满足不以牺牲他人为代价时，它才没有焦虑——因而最令人满足。一般而言，公地主义消解了我的需要与他人需要之间的矛盾。关键在于，差异和冲突仍然存在，但如果他人过得更好，我也确实会过得更好。伦理预设了我们需要的分离性——在资本主义中，这是社会性地产生的，与我们的关联性相对立——而公地主义则实现我们实际存在的关联性。¶

公地主义克服了伦理。伦理性的自我牺牲走向终结，因为包容他人不再要求放弃自身需要的满足。包容他人这一最初的伦理目标被保留下来，并采取一种新的形式：对他人的包容包含并保障着我自身受到包容。伦理目标以非伦理的方式实现（参见原书第 204 页）。¶

4.4 与自然的关系

公地主义社会必定会发展出一种与自然的新关系。我们已经讨论了作为处于 需要之中的存在者的“内在自然”。我们不再被迫搁置自己的需要，不再被迫做违背自己的事情。我不再必须克服自己，压服自己的“内在自然”。作为其他人的“外在自然”，也已经从许多方面得到讨论。但是，我们与非人类的外在自然之间的关系又怎样呢？它在包容型社会中如何改变？¶

迄今为止，我们只对这种关系作了部分概念化。我们可以确定一点：在公地主义中，我们将拥有不去破坏自身自然基础的选择。不再有一种“独立逻辑”，引导我们通过成本外部化来“降低成本”，或通过损害环境的生产来“节约”。现在，我们拥有充分的可能性，以可持续方式利用并保护自然。我们可以投入更多精力和更好的技术，在整个社会中实行生态性的生产与维持。不过，这也会涉及冲突。有些人会提倡严格的可持续制度，要求有限资源只能在封闭的物质循环中使用。另一些人可能愿意在最初阶段对封闭物质循环的要求暂时放宽，集中精力发展生态生产的方法与技术。终结“为生产而生产”（Marx 1890，第 621 页），以及不断扩大销售机会的欲望，很可能会使我们在生产＊方面与自然的关系发生根本变化。社会将获得一种真正的机会，打破经济增长的必然要求，确立一种普遍接受的自然资源消耗缩减（“去增长”），并建立社会与自然之间的新关系（参见 Görg 2003）。自然不再仅仅被看作一种可供使用的资源，而会因多种理由受到珍视。我们对自然的看法将更加宽广、更加细致。一片森林可以是制造家具的资源，但也可以是休憩区域、野生动物的栖息地，或者仅仅是一片荒野。自然受到珍视，将不仅因为它提供生产＊所需的原材料，也因为它的多样性。当销售争夺和市场权力不复存在时，一群鱼可以只是值得欣赏的存在，而森林中的湖泊也可以因其自身而保持珍贵。^[6]¶

5 FAQ：关于公地主义的常见问题

人们向我们提出的关于公地主义的问题，经常重复出现。我们在这里加以汇总，并尝试给出简明回答。¶

5.1 统治真的被废除了吗？

遗憾的是，人们似乎极有可能始终拥有以牺牲他人为代价来占上风的机会。在公地主义中，一个人能做的不过是用喊声压过另一个人。然而，关键问题在于：是否会存在某种形式的统治工具，使有效、长期且有保障的统治成为可能。一个中介冲突的公地，能够长期无视需要吗？不能，因为它手中没有任何手段可以强制实施自己的建议。长期无视需要，最终将意味着失去支持。一个污水公地，能够长期维持缺陷重重的污水治理吗？首先要问的是：这个公地为什么会想这样做？但是，即使真的发生了这种情况，也会有一些人试图改变这个公地，或者建立一个能够更好满足现有需要的新公地；也可能有其他公地拒绝与这个污水公地合作。¶

我们的核心想法是：如果人们不能被迫做事，也不存在普遍、抽象地排斥人们的可能性，那么统治就无法确立。一方面，谋求对他人的统治，不再对主体具有功能性，也不再受到鼓励。其他人不再表现为竞争者或敌人。另一方面，人们有充分机会避开谋求统治的尝试。没有财产权，排斥就失去了一个核心要素。因此，显而易见且合乎情理的选择，将是考虑他人的需要、把他们包含进来，以便实现自己的目标。¶

5.2 公地主义真的是一个包容型社会吗？

我们尝试追踪包容，并阐明这样做的重要性：按照贡献者的需要来设计生产＊，同时把使用者的需要包含进来。我们尝试展示，有关需要的信息如何贯穿社会网络，以及这些需要符号如何简化冲突解决、自主选择和集体自组织。我们也尝试讨论这样的冲突形式： 它们手中没有集中的统治工具，因而无法强行贯彻排斥性要求和特殊利益。由于集体支配权和自愿性的存在，这些冲突要求把所有相关者的需要纳入其中。但这是否足以宣告，这样的社会将产生包容性条件？¶

虽然我们并非百分之百确定，但我们相信情况如此。我们不能在概念上断言，公地主义社会必然是一个包容型社会。不过，我们反复指出，包容型社会会鼓励包容，而包容反过来成为人们一种有充分根据的行动形式。也许我们的方向有误，也许还缺少某些东西；但我们最基本的希望是，我们的尝试已经凸显出讨论乌托邦的可能性。此时，我们的考察还不充分，也可能缺乏复杂性。然而，这仅仅是几十个人的想法。试想，当数百、数千、乃至数百万人讨论自由社会，并开始践行公地实践时，会有怎样的潜力。¶

5.3 存在主要矛盾和次要矛盾吗？

资本主义的排斥逻辑以许多形式出现。它以种族主义、性别歧视、恐同或国籍的形式分隔人们，并使统治和排斥正当化。这些排斥结构在公地主义中会怎样？传统马克思主义对资本主义的批判，将资本家与工人之间的权力关系强调为“主要矛盾”。性别歧视、种族主义等等则被归入“次要矛盾”。阶级关系消失后，这些问题很快就会得到解决。我们的理论是否也包含这样一种区分？¶

我们的理论目标是一种不同的社会形式。不仅是改变了的“经济”、新的生产形式，而且也是不同的居住、思考、希望和爱的形式。对我们而言，并不存在某个排斥的核心维度（例如生产资料的所有权），只要改变它就能够取消所有其他排斥。我们的乌托邦旨在消除那些使排斥具有功能性和有效性的条件，无论这些排斥属于何种类型。我们认为，这将使基于肤色、性别、生产资料所有权等等而排斥他人的做法，不再可能或不再显得理所当然。〔译注：此处英文底本为“no longer possible of obvious”；“of”疑为“or”的排印错误，本译按“或”处理。〕我们追求的是排斥条件整体的消失，而不是某个特定排斥维度的消失。不过，当前和传统的排斥形式能否被有效克服， 是转型和乌托邦组织的一个实践问题。我们的意图，是展示这种克服所必需的条件。¶

5.4 又一次将照护工作神秘化？

本书德文版出版之后，出现了来自女性主义的批评。哲学家 Heide Lutosch 指出，书中的主角往往是“成熟、健康、善于表达的年轻人，他们能够工作，只对自己、也仅仅对自己负责”（Lutosch 2021）。在大多数社会中，只有一半人口会工作，而即使在这些人中，也有许多人需要照护——此外，还有那些无论如何都需要支持的人：“我本来希望，这些人——生病的、身体或认知能力受损的、悲伤的、幼小的、年老的、垂死的、爱幻想的人——能从阴影中走到关注的中心”（同上）。Lutosch 接着问，我们是否在自己的理论中再次神秘化了照护工作。她问，当我们回应一个哭泣的孩子时，“欲望与必需”真的“紧密相连”吗？照护工作很脏，常常发生在夜间，让人筋疲力尽（搬动沉重、无法自行移动的物体），没有固定的休息时间，无法预先计划，却需要不断组织安排（心理压力）。它包含许多重复性的要素，因此相当无聊；它永远不会真正结束，而且“要求人在时间压力和多任务处理之下仍然保持耐心，因为接受照护的人行动缓慢。他们吃得慢，走得慢，想得慢”（同上）。¶

这一批评是有道理的。事实上，我们错误地从动机推导出了乐趣。因此，我们落入了传统动机概念本身的陷阱：这种概念总是把动机等同于享受活动——而这恰恰是我们此前已经反驳过的。事实上，照护工作中的动机通常更少与乐趣相重合，而更多与必需相重合。在照护主要被推给家庭、因而也常常推给女性的社会中，更是如此。女性主义乌托邦应当仔细设计程序，辨识那些不能表达或几乎无法表达自己的人的需要；应当更清楚地认识非正式等级，并将消除性别歧视性暴力置于优先位置，作为替代传统法律结构的组成部分。它们应当理性分析照护工作及其情感性和非情感性方面，并考察非情感性方面在量化、集体化、自动化和数字化上的可能性。最后，它们必须 质疑、甚至废除传统的资产阶级家庭，并设计不以婚姻、友谊或血缘关系为基础的替代性自愿照护结构（参见 Lutosch 2021）。¶

另一项批评也触及了痛处。政治学者 Antje Schrupp 认为：“在我看来，资产阶级乌托邦背后的人性图景，仍然过多地受到一种原子化自由观的塑造。在这种观念中，自由而平等的人以平等地位彼此协商，而摆脱统治的最重要特征，是没有人可以被迫做任何事。但是，摆脱统治最重要的特征，难道不是这样一种确信：无论我遭遇什么，无论我病到什么程度、老到什么程度，我的需要都会可靠地得到满足吗？”（Schrupp 2018）。〔译注：引文中的“资产阶级乌托邦”对应英文底本“bourgeois utopia”，此处按底本保留。〕这一批评切中要害，因为我们本来的关切，正是要说明：如果没有所有人的社会保障，就无法实现摆脱统治。只有在生存得到保障的位置上，我才能以平等地位同他人交谈、表达异议。“作者明确把照护工作作为一种必需来讨论〔……〕，但这并不改变（甚至可能掩饰了）这样一个事实：照护经济的内容并没有得到真正的考虑”（同上）。这要求废除生产与再生产之间的分离——正如本书所展示的。但是，同许多其他领域（法律、关系等）一样，我们并没有充分思考这对于照护领域的后果。¶

5.5 批评与开放问题

我们只有少数几个人，这不足以详细探索自由社会。我们只能迈出一些初步的步伐，并邀请其他人加入。这条道路及其进一步发展的基础，是批评；不过，这应当是以论证为依据、针对内容的批评。我们可以想到三种这样的形式：第一，对基础理论概念的批评（例如主体间性）。第二，对从理论基础转向乌托邦这一转换的批判性检验（例如，公地实践并不符合跨人际中介的要求）。第三，对概念展开过程的批评（例如，我们从自愿性推导出包容）。我们希望以这种方式更加详细地探索公地主义，因为还有许多问题必须回答。¶

一本书总会到达无法继续扩展的时刻，也总会迎来截稿期限。然而，仍然有大量主题有待讨论。概念性探索才刚刚开始。许多主题只被简单勾勒，或完全没有提及，例如公地主义机构与 暴力问题、以具体规则取代一般法律、爱与关联性。此外，还有许多线索——例如冲突中介——需要进一步研究。而反种族主义、去殖民和反欧洲中心主义的批评者，也提出了更多问题。我们从自身的社会化经验出发写作，也带着它的局限。这只是更大图景的一部分。我们需要其他人、其他理论和其他乌托邦，因为自由社会是一个集体的发展过程。因此，非常感谢所有批评者，以及那些将成为批评者的人。¶

我们已经详细讨论了目标。现在，我们要转向一个显而易见的问题：公地主义的包容型社会如何能够从资本主义中产生？我们如何才能在概念上把握转型的道路，并使其开放于讨论？¶

参考文献

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脚注

注释