第7章：萌芽形式理论

本章旨在发展公地主义的萌芽形式理论（seed form theory）。这个名称建立在如下假定之上：新社会从萌芽形式中发展出来。第 3 章提出，要构想社会朝向自由社会的质变——并把它付诸实行——就必须将其理解为一种新的社会形式的构成过程。这一理论要求是我们的出发点。萌芽形式理论是为转型革命的这一要求赋予具体内容的一种可能途径，但并非唯一途径。我们此前描述的框架容得下其他转型革命理论，我们也欢迎人们发展这样的理论。这里介绍萌芽形式理论的各个要素，是为了将其开放给讨论与批评，从而使进一步发展成为可能。萌芽形式理论试图在概念上把握社会形式的质变。¶

新社会不会从天而降，而必须从旧社会中产生。因此，问题在于：新的社会形式如何从旧的形式中产生？萌芽形式理论的回答是：新事物已经能够在旧事物中找到，只是它仍以萌芽形态存在，受旧条件包围。然而，这种萌芽形式已经体现了能够发展为新社会的性质。在我们的社会理论中（参见第 5 章第 2 节），我们把中介形式讨论为社会的一个决定性要素。因此，萌芽形式的新性质必须表现为一种新的中介形式。这种新的中介形式在旧社会中受到限制，只有在新社会中才取得主导地位。¶

概念框：五步过程的历史

这里提出的五步过程有许多先行版本。我们批判性地考察了这些先行版本（Holzkamp 1983；Meretz 2012、2014），并作出了一些修改，希望能使它更清晰。这五个步骤可追溯至 Klaus Holzkamp。他是批判心理学的创始人，而本书在许多方面都借鉴了批判心理学。在其主要著作 Grundlegung der Psychologie（1983；暂定英译名：Foundation of Psychology，即《心理学基础》；当时只有德文版，英文翻译正在进行）中，他从对心理起源和发展的历史分析中提炼出“分析从量到质的变化的五个步骤”（同上，第 78 页）。Holzkamp 追溯的是心理的起源。不过，我们认为，这个五步过程对于描述其他系统——例如社会——的质变，同样具有启发作用。至少迄今为止，它在这个意义上给了我们很大帮助。

1 作为启发法的五步过程

萌芽形式理论以一种方法论上的启发法（heuristic）^[1]——“五步过程”——为基础。为了便于分析，它把质变划分为五个部分。有时，人们把五步过程看成一种断言或定论。我们并不坚持只能有五步，也不主张不可能出现中间步骤。五步过程是为质变寻找概念的一种尝试。迄今，这些概念对我们很有帮助；但它们仍可能有所遗漏。¶

五步过程并不是魔术。新事物不会从天而降，而是在旧系统内部作为一种新功能出现（萌芽形式）。^[2] 这些萌芽形式创造一种新的系统形式（主导地位转变），整个系统随之作出调整（重构）。其余概念也由此而来：新事物的发展以某些要求（前提条件）以及旧系统内部一种充满矛盾的动态（发展中的矛盾）为基础。¶

这里必须强调，五步过程表示的是一种逻辑次序，未必是时间次序，尽管有些步骤确实必须先后发生。只有在实际过程已经成为过去之后，才能回过头来解释五步过程。因此，它是一种回溯分析。关于新事物的问题可以这样提出：当时有哪些前提条件？它的产生和确立经过了怎样的过程？我们必须先把新事物当作既成事实。对我们而言，这个新事物就是公地主义，也就是一种关于可能性的范畴性乌托邦（第 6 章）。尽管公地主义还不是现实，我们却假定它已经实现，并向后追问：它是怎样形成的？为了获得认识，我们姑且把尚未发生的事当成定局。因此，有一点是确定的：我们不可能确定。明白这一点后，我们仍能从这种虚拟的回顾中学到许多东西，而这个过程将有助于我们采取实践步骤。¶

五个逻辑步骤可以分成两组。前两个步骤实际上只是指出前提条件，包括内部先决条件和外部框架条件，以及在过程展开时发生的矛盾。后三个步骤才涉及实际的发展过程。这个发展包含两次质的飞跃；在最后一步，整个系统按照新功能进行重构。下面我们解释图 7.1 所展示的五个步骤。随后，我们将以资本主义的起源为例来说明这个结构，因为它乍看之下可能有些模糊、笼统。¶

1. 前提条件是新事物的发展赖以发生的内部先决条件。这样的先决条件可以有一个，也可以有多个。

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图中文字： 前提条件；1. 前提条件；与（两处）；2a. 发展中的矛盾 I；3. 功能转变；萌芽形式；2b. 发展中的矛盾 II；发展过程；4. 主导地位转变；5. 重构。¶

1. 然而，仅有先决条件还不够。必须有一种动态，即发展过程中的矛盾，要求并促进新功能的出现。在最好的情形下——也就是我们关注的情形——新功能发展起来，并解决这个矛盾。矛盾既可能来自外部条件的变化，也可能来自内部先决条件的变化，并且还可能在发展过程中改变（参见第 4 步）。

2. 功能转变描述的是质的发展中的第一步。在先决条件的基础上，萌芽形式出现了——例如，把此前相互分离的两种性质结合起来。相对于随后的发展，一种特定的新功能形成了。与仍然占据主导地位的旧功能相比，这种新功能代表了一种新的性质。同时，萌芽形式又在旧系统中发挥作用，因而支撑着这个正在衰退的系统。这被称为双重功能性：新功能支撑着旧事物，同时又与之不相容；因此，除非丧失其新的性质，它就无法被纳入旧事物之中。这意味着，如果萌芽形式被整合进去，它就会丧失作为萌芽形式的性质与特征。发展过程也就到此为止。这里不讨论这种情况。

3. 主导地位转变是质的发展中的第二步。旧功能与新功能互换位置：新功能胜出，从此主导系统的动态；旧功能则退居其次。当主导地位转变达到不可逆转的临界点时，它就是一个奇点：这种变化具有选择性，而且不可预测。从功能转变到主导地位转变的过渡，由发展过程中的某种矛盾推动。我们假定，这个矛盾未必就是当初产生萌芽形式的发展矛盾（参见第 2 步）。随后出现的发展矛盾可能是另一个矛盾。这实际上是一个历史问题，不能用固定模式来回答。

4. 重构最终把新的功能性扩展到整个系统。因此，那些在功能转变和主导地位转变中未曾发挥关键作用的部分，也被新功能所涵盖和渗透。整个系统获得一种新的性质。

这些想法看上去很复杂，但理论本身其实很简单：先有为新性质的发展奠定基础的前提条件。旧系统内部的一种动态使发展陷入发展矛盾。新系统的性质出现（功能转变），并取得主导地位（主导地位转变）。最后，整个系统适应新的逻辑（重构）。¶

2 历史类比：资本主义的起源

2.1 对社会转型的分析

作为一种启发法，五步过程因其概念繁多而显得复杂、模糊。因此，我们想通过考察一个具体社会的历史转型来说明这个构想。五步过程能否帮助我们理解资本主义的起源？¶

在进入五步过程之前，有几个问题必须弄清楚：我们处理的对象是什么？这个对象的核心发展维度是什么？什么功能支配着相应维度的发展？在一般性介绍中，我们略去了这些前提问题。为了保持正确方向，具体内容的分析必须弄清这些问题。图 7.2 展示了下面的解释。¶

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图中文字： 对象；社会；旧的社会形式；发展维度；生产／再生产形式；基本形式 ↔ 系统形式；功能；中介；中介形式；目标；新的社会形式。¶

我们的对象是社会。目标是一种在质上全新的社会形式的出现。我们的研究对象——社会——的核心发展维度，是人们主动生产＊其生活条件的形式；简称生产／再生产形式。在从一种社会形式过渡到另一种社会形式时，这种生产／再生产形式发生质变。这里再提醒一下：我们可以把生产／再生产形式理解为基本形式与系统形式之间的关系。基本形式代表保障个体生存的主导行动逻辑；系统形式则是“物化”的系统逻辑。两者相互依存（参见第 5 章第 2.1 节）。局部的人际活动在当地生产出整个社会系统；而这个系统又以其系统逻辑为前提，赋予局部活动以功能性，也就是保障生存的功能。¶

支配生产／再生产形式的动态和发展的功能是中介。中介建立起人与人之间的社会关系。它支配着生产＊形式——无论这种形式优先考虑的是成本效率、宗教规则，还是需要。与生产／再生产形式相对应的中介也有两个要素：基本形式层面的直接合作以人际关系为基础，而经过中介形成的社会系统形式则以跨人际关系为基础。新的生产／再生产形式始终意味着一种新的关系形式（参见 Adamczak 2017）。¶

2.2 资本主义的起源

以下论述的经验历史依据主要来自马克思主义历史学家 Heide Gerstenberger（1990）。五步启发法当然也可以用于解释资本主义起源的其他理论。这里，我们想把重点放在主导地位转变上，因为它是我们最感兴趣的要素。¶

我们考察的是社会发展，因此，社会就是我们的对象。由于五步过程是一种回溯分析，我们首先必须界定目标。在这个例子里，目标就是资本主义；第 1 章第 3 节已经对它作了简要概括。核心的发展维度是¶

生产／再生产形式，而占主导地位的功能则是中介形式。在向资本主义过渡时，交换这种中介形式变成了等价交换。因此，五步过程必须解释：此前不一致、可变的交换，如何在社会中取得主导地位，从而成为普遍的等价交换（参见第 1 章第 3.1 节，原书第 16 页）。只要资本主义中介尚未在社会中普遍化，普遍的等价交换也就不可能存在。原先的交换形式受各地和社会中的可变条件支配，因而并不一致；当统治关系从这种交换形式中脱离出来时，作为普遍社会中介形式的等价交换才出现。这种交换形式——我们称之为可变交换——就是封建社会中资本主义的萌芽形式。它是一种处于从属地位的原则，时常出现，却并不在社会中占据主导地位。现在转入五步过程。¶

我们应该先解释，可变交换这一萌芽形式是如何产生的。其前提条件可以包括给予与回赠的社会实践、地理差异，等等。什么样的发展矛盾，能够使交换在当时对一个社会具有功能性？交换能够建立远距离的、受到控制的给予与获取关系，并把不确定性降到最低。然而，占主导地位的封建中介仍然是人身统治；在这种统治中，贡赋与封建义务制造并支配着一种暴力的、强制的“交换”。不过，这些形式仅限于统治者的本地领地。因此，西法兰克的封建统治无法支配阿尔卑斯山的铁矿资源。交换成为解决这一发展矛盾的有效办法，因为它有助于取得“通常的封建统治形式”之下无法取得的资源。在功能转变中，资本主义社会的新性质出现了：一种尚非等价、但受到规制的交换。它以初步形态存在于旧系统——封建社会——之中。随着主导地位转变，这种情形发生了变化。¶

Heide Gerstenberger 并未把资本主义的起源局限于商人阶级的兴起或贸易的扩展；她说的是交换性质的变化。前资本主义的贸易与交换受许多政治特权支配。行会可以在许多中世纪城镇中规定价格；某些商人协会享有政治特权，例如关税¶

减免、免税，乃至某些商品的进口垄断权。市场中渗透着政治特权与个人特权。这尤其阻碍了交换的一个要素：竞争。各个生产者和商人并非平等竞争，处于不利地位者则反抗这种不公正的制度。生产者、尤其是商人之间的这场政治战争，延续了整个近代早期（大约 1500 至 1800 年），直到一个决定性过程缓慢而逐步地实现：竞争被释放出来。市场行为者开始主要作为经济上的竞争者，而非政治上的竞争者彼此发生关系。他们的生存与成功对私人关系网和政治支持的依赖减弱，对经济表现的依赖增强。中介领域内的这一变化渗透进生产，按照竞争与价值增殖的逻辑重新塑造了生产。利润更多地被用作投资这一维持生存的必要条件，而不只是用来增加个人财富。交换这一中介形式日益重要；不断增长的城市人口，也越来越依赖通过竞争性市场获得食物。当交换成为保障大部分人口生存的关键时，它就具有了决定性作用。在交换成为维持生计的首要中介形式并普遍化的过程中，其地方性、依附性的可变要素开始失去重要性：交换成了普遍的等价交换，货币成了一般等价物，资本主义由此诞生。¶

在主导地位改变之后，等价交换推动了任务分工的巨大增长，从而加深了生产／再生产中介的层次。跨人际性是交换的强项：它把那些只关心如何最大化自身利益的人连接起来。交换双方无须关心彼此。在封建社会中，中介的深度很低，跨人际关系既不十分复杂，也不十分广泛；等价交换却产生了一种错综复杂、结构高度分化的跨人际中介——如今已经扩展至全球。旧的封建主义系统被新的资本主义系统超越。封建社会晚期以及正在兴起的资本主义社会，逐步发生重构，以适应资本主义生产／再生产的要求。¶

3 萌芽形式理论：公地主义的发展

现在，我们转向自由社会的形成，并尝试与资本主义的起源作类比。我们的乌托邦、因而也是我们对自由社会的理解，就是第 6 章所阐述的公地主义。其他分析可能会对自由社会形成不同理解，下面的五步过程也就会相应地呈现出不同路线。研究对象仍然是社会，发展维度仍然是生产／再生产，与向资本主义过渡的情形相同。不过，新的功能、也就是新的中介形式不同了：交换之于正在兴起的资本主义，正如公地实践之于正在兴起的公地主义（参见第 6 章第 3 节）。然而，我们感到，在这一点上，我们的研究与理论仍不成熟。¶

公地主义中介，也就是公地实践的一项性质，是→自愿性（原书第 144 页）。只有当一项活动对人们重要，并且他们有行动意愿时，他们才会参与。另一项性质是→集体支配权（原书第 145 页）：不像→财产权（原书第 130 页）那样，以抽象规则来确保分割与索取权；集体使用的可能方式则根据→需要（原书第 113 页）来协商。这些公地主义要素产生包容性条件。不能把他人工具化，也不能强迫他人从事活动；我有充分理由把他人的需要纳入考虑。反过来，他人把我纳入考虑也是如此。只有相互包容，我们才能实现目标。我们将利用这些性质，寻找并分析萌芽形式在当前条件下出现的不同方式。再次提醒：我们以一种人的可能性——一种名为公地主义、没有统治的自由社会——为基础，作虚拟的回顾，追问这种社会可能如何出现。¶

3.1 前提条件

公地主义社会及其中占主导地位的中介形式，是人的前提条件与社会前提条件所产生的结果。这些前提条件具有不同特征：有些属于人类的一般条件，因而不取决于当今的社会形式；另一些则在历史中形成，与特定社会发展相联系。我们先从人类的一般前提条件谈起。¶

人类要进入一种包容的、以需要为导向的中介形式，就必须能够感知他人的需要，并把这些需要纳入自己的行动前提。这种能力称为主体间性。我们已在¶

个体理论中解释过它（参见原书第 110 页）。主体间性使我们能够把他人理解为有需要的个体，他们有各自特定的愿望与认识；它使我们能够平等地把这些愿望与认识纳入自己的愿望与认识之中，而不是以工具性的方式使其从属于我们自己的需要。¶

作为人，我们与世界之间存在一种认知上的距离。我们不是知觉和情绪的直接函数，不是世界的受害者；我们能够与世界拉开距离，采取反思的立场。我们的意识使我们能够按照需要来设计社会条件。我们能够反思自己和他人的需要，并权衡各种满足需要的可能性。作为社会性的个体，我们并不被困在个体化的动机之中。我们并非只有在具体且对个人有用的行动激励下才行动；我们也具有一般化的动机。我们的动机可以包含他人的需要，甚至包含“一般他人”、也就是我们并不认识的人的需要。我烤面包不只是为了自己和朋友；我也可能有动力为不认识的人烤面包。我们并不确定公地主义中介还需要哪些人类的一般前提条件；也许还存在其他条件。归根结底，最基本的前提是：我们是人，我们能够塑造自己的生活环境。¶

现在，我们想讨论历史前提条件。这将进入更难把握的领域：如何具体说明，自由社会那些可以改变的前提条件是什么？什么不可或缺，什么可以没有？是高度发展的技术吗？是全球性的网络联系吗？我们很快就会碰到一些要素，而这些要素把资本主义看成实现人类能力的必要条件。由于我们并不确定，下面对这些历史前提条件的描述将采用假设语气。¶

也许，包容性中介形式的发展需要全球性的网络联系。只有这样，才不再存在外部；只有这样，才能把所有需要纳入考虑，而不必或不致通过损害他人来维护自身。也可能恰好相反：自由社会也许能够从一个地区开始，再从那里扩展。我们认为这不大可能，但在某种孤立状态中的自由社会或许仍可设想。当然，任务分工和需要的多样性会较少分化，但这并不排除包容性中介形式的可能。这些思考提出了一个问题：自由社会能否在世界某些地区确立，而其他地区仍受以统治为基础的中介形式支配？显然，与这些“外部社会”的中介关系，可能在某些方面侵蚀、损害内部的包容逻辑。¶

那么，中介的深度又如何？资本主义已经把人们纳入一个强大的社会→网络（原书第 163 页）。所有人都在为所有人生产，尽管这一过程笼罩在结构性排斥的阴影下。比起更早的社会形式，资本主义在许多地方更大程度地解体了传统、家庭和联合体的人际条件，从而为超出群体范围的个体性创造了基础。这些社会性的相互联系，难道不也是自由中介形式超越人际层面、成为跨人际的社会中介形式的基础吗？¶

也许，要使建立在自愿性基础上的社会成为现实，必须达到某种技术发展水平。这可能提供机会，把许多不受欢迎、危险而枯燥的活动自动化。在资本主义中，这些活动无法成为利润来源，因此只能由容易受到要挟的廉价劳动者承担。¶

3.2 发展中的矛盾

仅有前提条件还不够。还需要一种或多种动态，为朝向新中介形式的发展施加压力。社会发展中的矛盾，是一种在主观上被感受到的矛盾。它是人的需要与社会生产／再生产之间的矛盾，是主观需要与社会提供的满足这些需要的可能性之间的矛盾。这些主观需要具有预先筹划的取向：社会应该在未来也能满足我的需要。而且，它们还可以超出我个人的需要：他人的痛苦也可能产生要求改变的压力。此外，不断升级的危机——例如全球资源利用方面的危机（参见 Brand and Wissen 2017），或资本主义内部的→价值增殖危机（原书第 202 页）——也可能形成改变的压力，因为它不仅会危及当前的供应，也会危及未来的供给。因此，公地主义的萌芽形式——公地实践——可能由许多动态触发：社会孤立、环境破坏、受价值增殖强制阻挠的合理生产／再生产愿望、被市场排斥，等等。人们讨论社会替代方案，并感到有必要参与其中，绝非偶然。即便那些从自身主观角度看、生存已有充分保障的人，也会在具体机会出现时，为另一种社会组织方式行动起来。许多动态似乎已经在滋养对一种正在酝酿中的转型的希望；它们并不是到人们明明有钱却仍然挨饿时才开始发生。¶

概念框：价值增殖危机

资本主义生产形式包含一种自我矛盾。一方面，资本主义建立在对人类劳动的剥削之上。另一方面，所有商品生产者又必须努力尽量降低商品价格，因此也要尽量减少其中的人类劳动。这两个过程都由竞争推动。前者力求扩张和持续增长，后者则趋向内爆和持续负增长。这种自我矛盾的根源——同时也是价值实现与物质代谢双重危机的来源——是“体现在商品中的劳动的二重性”（Marx 1890，第 56 页）。Marx 区分具体劳动与抽象劳动。具体劳动生产满足需要的使用价值；抽象劳动生产在交换行为中确立等价关系的交换价值。实际上，对生活条件进行主动的生产＊，所追求的完全是有用的东西，也就是使用价值。然而，在资本主义中，只有那些有望实现价值增殖的商品才会被生产出来（德文：›Ver-Wert-ung‹，意为“使价值成为现实”）。商品的价值由抽象劳动确定；可是，在竞争中，由于提高生产率的压力，抽象劳动不断减少。同样的产品产出，需要投入的劳动越来越少。为了补偿这一点，商品产出量就必须不断增加。要实现同等规模的价值，就必须生产越来越多的商品；这要求不断增加资源使用，并造成更多外部性，例如二氧化碳排放。日益增长的环境消耗，伴随着两种相互冲突的趋势：生产扩张带来的价值扩张，以及生产率提高带来的价值减少。资本主义生产方式系统性地走向全球物质代谢危机——在经济上升期，它比危机时期走得更快。

尽管商品产出不断增加——这正是这种生产方式的疯狂之处——迫近的价值增殖危机也在同时加剧。问题的核心在于，生产扩张已经无法、或不再能够补偿价值的持续减少。周期性危机只能在很小程度上弥补这种不断加剧的不稳定。这是通过把投资从

实体经济转移为对一种期望中的未来实体经济的“投资”来实现的。现实资本被转移到金融市场，在那里产生规模数倍于自身的虚拟资本，使这一点成为可能（参见 Lohoff and Trenkle 2012）。当虚拟资本被变现并投入实体经济时，问题便开始了。当前经济于是越来越依赖未来经济的顺畅运行。一座纸牌屋搭建起来了；如果这只是纸牌游戏，它本来也不会造成伤害。然而，此时真正的房屋也已建在这个地基之上。纸牌屋的倒塌使实体经济陷入局部停滞。这种潜在危机究竟有多大，下一次崩溃会具有什么性质，都仍是待解的问题。

3.3 功能转变

在功能转变中，一种新的特定功能出现了，这就是萌芽形式；它将主导未来的发展。在功能转变中，必须出现一种新的中介形式，作为新社会的基础。依照我们设定的目标，这种新的中介形式——公地实践——一旦在社会中普遍化，就构成包容社会即公地主义的核心。¶

资本主义中的许多地方都存在包容：友谊、家庭，甚至企业。人们即使没有直接获益，也会采取包容性行动。如果这种行为建立在有意识的伦理决定上，我们便称之为→个体化包容（原书第 204 页）。个体化包容是重要的一步，但公地主义还要更进一步。公地主义创造出鼓励包容的空间与条件，使包容在主观上具有功能性。在公地实践的框架中，我有充分理由以包容的方式行动。在公地实践中，包容并非个人的伦理决定，而是由框架产生的包容逻辑所鼓励的决定。我不需要以→利他主义的方式（原书第 111 页）超越自我，为他人推后自己的需要；为了满足我自己的需要，把他人的需要纳入考虑就是有用的。那么，公地主义中介形式的出现，需要哪些条件？¶

概念框：个体化包容

包容性行动可以分成三类：个体化的、人际的和跨人际的。在个体化包容中，人们根据正义、可持续性、团结等伦理信念，以个人方式行动。此时，人们在私人生活中照顾他人的需要。公平贸易、有机产品消费、捐赠等都属于这类例子。由于这些行动只是个人行动，并以货币为中介，它们不会创造新的、持久的社会关系，因此无法建立一种新的中介形式。包容通过有意识地使用自己的金钱发生，例如消费决定和捐赠。个体化包容确实是包容，也改善了条件，但它必然有限：它始终意味着违背自己的需要行事。基于道德与伦理，我有意识地把他人的需要置于自己的需要之上：我不把钱用于度假，而是购买公平贸易商品，让柬埔寨人的生活稍微好一点。如果考虑他人的需要就意味着忽略自己的需要，那么，人们就有充分理由不参与这种个体化包容。它是利他的：我在为他人做事。倡导个体化包容的行动往往诉诸道德：人们应该关心别人。我们必须帮助穷人和病人。然而，如果把利己与利他结合起来，岂不是更好？我做一件事，同时为了他人和我自己。能够使关心他人不再成为道德问题的条件，既应存在于人际层面，也应存在于跨人际层面。在这种条件下，如果我关心别人，我会过得更好；如果别人关心我，他们也会过得更好。只有改变行动的框架，超越个体化的包容性行动，走向人际的包容性空间，并最终走向跨人际的包容性社会，才能实现这一点。

我们已经提出公地实践的概念框架（参见第 6 章第 1.2 节），但探究尚未结束。我们把研究所得概括为：公地实践建立在自愿性与集体支配权的基础上。这两个要素产生使公地主义得以出现的条件。这里我们的论点是：在功能转变阶段，出现的只是公地实践的萌芽形式；因此，集体支配权¶

只能发展为一种人际性质，尚不能成为跨人际性质。在资本主义中，占主导地位的是以财产权为基础的普遍交换。社会层面的集体支配权不可能实现，人际层面的实现也很困难。在→公地（原书第 143 页）中，许多项目试图消除或缓冲财产权的排斥效果。这就是“以占有代替财产权”（Habermann 2016，第 10 页）这一口号的含义。在自治中心或政治营地中，决策的基础不是财产权；人们尝试的是对需要进行中介。这常常通过巧妙的法律结构实现，例如住房辛迪加、自由软件许可证、知识共享许可证、种子许可证等。然而，正如我们将要说明的，财产权的主导地位从根本上限制了自愿性的范围。在资本主义中，许多联系也依赖自愿性——常常处于→经济领域之外（原书第 14 页）——这就要求把参与者的需要纳入考虑。义务服务以自愿性为基础：志愿消防队、欢迎难民的团体、俱乐部等都是如此。政治活动也以自愿性为前提。把所有参与者的需要纳入考虑，不是某一个人的工作，而必须由整个结构来保障，否则这个结构就会瓦解。甚至在企业中，自愿性也在增长。新的组织结构和管理方法越来越倡导自愿性、自主性和自我激励，让劳动者能够更好地按自身意愿调整任务。这仍然服从强制性的价值增殖，因为自愿性在这里只是提高生产率的基础；但它毕竟是经济内部的一种公地实践形式（参见 Meretz 2016）。¶

人际包容

作为萌芽形式，公地实践受到哪些限制？它只能达到人际的集体层面，尚不能达到跨人际的社会层面。其中一个原因，就是前面提到的：在人际框架之外，缺乏集体支配权。这两个要素显然相互关联。我们的论点是：如果处于萌芽形式层面的公地试图在某种程度上克服资本主义中的交换、进而克服财产权逻辑，它们就必须把跨人际关系变成人际关系。而这构成一个根本问题。¶

我们可以用社区支持农业项目来说明。例如，在资本主义中，一个普通农场把蔬菜作为商品生产出来，供给超市，消费者再从超市购买这些商品。对于消费者或生产者而言，究竟是谁生产或消费并不重要。货币与¶

商品的交换以跨人际的方式把人们连接起来。社区支持农业尝试在消费者与生产者之间建立另一种中介：消费者组成一个固定群体，为农场的生产提供资金，并相应取得所生产的蔬菜。他们不是按每个土豆的价格付款，而是承担农场、劳动、种子、电力等成本。通过一轮轮认缴出资，还可能实行团结性的再分配，使人们能够依照自身经济能力出资，并让经济条件较好的人支持其他人。给予与获取被部分分离，新的逻辑开始出现：消费者在生产中拥有发言权，生产者免于市场竞争，能够以更合乎生态、也更顾及自身需要的方式生产。项目仍然需要金钱，但消费者与生产者在一个公地实践过程中联合起来：他们特别照顾他人的需要。包容十分重要。这种公地实践之所以能够运作，是因为人们建立了直接的人际关系：生产者为具体的消费者生产，消费者从具体的农场取得蔬菜。在社区支持农业项目中，资本主义农场与消费者之间的跨人际关系，被转化为人际关系。¶

这个例子是为了说明一种一般逻辑。在萌芽形式层面，自愿性、包容和集体支配权在人际联系中多少可以实现。然而，在跨人际层面，集体支配权尚无法存在。在资本主义中，几乎没有项目能够负担免费提供产品或服务、让他人无论以个人还是集体方式自由支配这些产品或服务的成本。原因在于，相应生产所需的手段——无论是生产者的消费资料，还是生产／再生产资料——通常都是财产，因此来自交换或国家。尽管如此，有些项目仍尝试在产出端排除所生产资料的财产属性。这样一来，给予与获取之间的明确联系就被取消了；例如“全民厨房”（Küchen-für-alle）、志愿消防队或社区支持农业就是如此。^[3] 但是，由于财产权在社会中居于主导地位，因而对¶

现金的需要也居于主导地位，这种分离只能部分成功，且必须通过人际联系加以缓冲。只有在人际联系中，相互合作的人们才能有意识地克服财产权与交换的排斥逻辑。然而，这种克服必然仍是有限的。因此，在功能转变的层面，包容性条件主要由自愿性以及对某些资源的有限支配权创造。一般而言，如果项目建立起部分体现包容逻辑的人际条件，包容性行动就不再只是伦理性的行动。它们得到结构性的鼓励，并相互促进。对个人而言，采取这种受到鼓励的包容性活动有充分理由，因为这意味着自己也会得到相应的包容。建立在自愿性和部分集体支配权基础上的项目，所做的正是这一点：它们生成这些集体包容的条件。这就是公地主义的萌芽形式：人际层面的包容性条件。只有经历主导地位转变——在我们看来，这意味着对生产＊消费资料的所有方面拥有真正的集体支配权——这种人际的萌芽形式才能转化为跨人际的基本形式，使包容性条件成为社会性的、普遍的条件，并因而取得主导地位。下面介绍公地主义萌芽形式的一些例子。¶

传统公地

传统公地主要在自然资源保护方面保有一席之地，而且常通过出售自然产品，直接提供生计来源，例如渔业、森林利用、放牧、水资源调节等。今天，它们是资本主义圈占与资本价值增殖的海洋中残存的岛屿；而在更早的时代，它们曾是社会生产／再生产的重要组成部分。政治学家 Elinor Ostrom（2009 年诺贝尔经济学奖得主）分析了这些留存的公地，提炼出八项设计原则，并在其诺贝尔奖演讲中作了如下概括（Ostrom 2009，第 422 页）：¶

• 1A. 使用者边界： 合法使用者与非使用者之间，存在清楚且为当地人理解的边界。
• 1B. 资源边界： 存在清楚的边界，把某一特定的公共池塘资源与更大的社会—生态系统区分开来。
• 2A. 与当地条件一致： 资源取用和供给规则符合当地的社会与环境条件。

• 2B. 取用与供给： 取用规则与供给规则相一致；成本的分配与收益的分配成比例。
• 3. 集体选择安排： 受某项资源制度影响的大多数个体，有权参与制定和修改该制度的规则。
• 4A. 对使用者的监督： 由向使用者负责的人，或由使用者本人，监督使用者的取用与供给水平。
• 4B. 对资源的监督： 由向使用者负责的人，或由使用者本人，监督资源的状况。
• 5. 分级制裁： 对违规行为的制裁起初很轻，但如果某位使用者屡次违规，制裁就逐步加强。
• 6. 冲突解决机制： 存在快速、低成本、位于当地的场所，用来解决使用者之间或使用者与官员之间的冲突。
• 7. 对权利的最低限度承认： 当地使用者制定自身规则的权利，得到政府承认。
• 8. 嵌套式组织： 当某一公共池塘资源与更大的社会—生态系统紧密相连时，治理活动以多个相互嵌套的层次组织起来。

传统公地通过划定清楚的边界，并为内部组织建立统治、制裁与→冲突解决（原书第 146 页）的系统，才得以存续。用 Ostrom 的话说：“在所有自我组织的系统中，我们都发现，使用者建立了用以确定谁能使用资源的边界规则、与资源单位流量分配有关的选择规则，以及对违规者积极开展监督并在当地实施制裁的方式”（同上，第 419 页）。抵御敌对环境及其侵入性逻辑的防御结构是必要的，因为许多内部相互联结的公地，在外部却表现为竞争者——例如，利用公地生产的产品拿到市场上出售时便是如此。在产出端，财产权并未被克服；而在投入端，森林、荒原、牧场、湖泊等自然资源没有作为个人财产使用，而是依照有关各方的需要受到保护。公地的维护与保护，部分建立在自愿性基础上。投入端对资源的有限集体支配权，以及只得到部分实现的自愿性，创造出有限的包容性条件。¶

集体项目

集体项目组织生活的诸多不同方面，尤其关注人际关系。其中包括共同体、集体育儿、居住项目、自治中心、酷儿女性主义联结，以及其他提出解放诉求的团体。这些群体在主题重点上差异很大：生态、居住、生产、文化、政治、性等，都是相关的关键词。不过，它们也有许多共同点：深入处理群体内部的社会过程，批判和反思→权力（原书第 4 页）与统治，创造以团结方式解决冲突、处理传统关系形式的可能性。它们在自愿性的基础上创造一种自我组织，超越资本主义社会的结构性孤立，并发展新的合作形式。在这里，包容性条件源于自愿性，并通过对统治的反思和对权力的批判得到发展。这些项目大多关注自身内部的社会结构。它们生产新的符号性手段和社会性手段，尤其是居住、爱、冲突解决、感知、思考和批判的新形式。此外，有些集体项目还生产或提供无法轻易复制的资料和服务，例如免费商店、社区支持农业、Küfa（“Küche für alle”，即“全民厨房”）、文化活动等。¶

不胜枚举的其他萌芽形式实例

还有大量其他项目建立在自愿性之上，并且部分建立在集体支配权之上。如前所述，企业也试图把自愿性纳入劳动组织。更进一步的团结经济项目，通过提出自愿性的要求来强调它的重要性；参与者集体决定自身生产／再生产的目标。然而，这种自我组织形式仍受产品所有权持续存在的限制。¶

知识共产主义

“知识共产主义”（knowledge communism）这一概念可追溯到 Robert K. Merton（1942）。科学知识应当是合作研究过程的结果；研究结果被发表、检验、复制、批判和改进。因此，这种知识是公共的。20 世纪 80 年代中期，Richard M. Stallman 把这一想法扩展到作为一种特殊知识形式的软件。¶

为了反对对软件日益加强的圈占——通过要求支付使用费，把自由软件变成财产——他发展出自由软件与 Copyleft 许可证的概念，即 GNU 通用公共许可证。自由软件意味着软件可以自由使用、修改和传播。Copyleft 要求后续衍生软件同样遵循 Copyleft 许可证。“自由的病毒”由此传递下去。¶

进入新千年后，这些起点发展为广泛的自由与开源软件运动（FOSS）。合作分享并改进现有知识的基本思想，迅速传播至其他领域：开放设计（服装、住宅、汽车等）、开放课件（学习材料）、自由百科全书维基百科、自由文化产品（书籍、电影等），以及更多领域。Oekonux 项目（“Oekonomie und Linux”，即“经济与 Linux”，参见 Merten 2001）预见了这种发展，并进一步提出，一种具有取代资本主义潜力的新生产形式正在出现。我们的思考以这些思想为基础。¶

知识共产主义尝试的核心性质，在于它们达到了社会层面。科学发现影响着跨人际中介。不过，这些发现必须能够被自由支配，因此在事实上不是任何人的财产，尽管在法律上未必如此。这样，世界各地感兴趣的人就能够检验研究结果，并进一步发展它们；人类通过不断累积的贡献，在全球范围内生产＊生活条件的潜能，也就能在科学领域展开。知识只须获得一次，就可能为所有人所用。在这种情况下，事实上不受限制的集体支配权与自愿性已经能够实现，并创造一个跨人际的包容空间，尽管它仅限于某一个领域。^[4]¶

走出小生境

公地主义的萌芽形式可以在许多环境和许多地方找到。但它如何超越自己的小生境式存在？如何在社会中普遍化？在功能转变、也就是质变的第一步中，公地实践这种新性质在自愿性和部分集体支配权的基础上发展起来，产生适用于人际层面的包容性条件。这种新的中介形式，在性质上不同于仍然占据¶

主导地位的旧功能——建立在财产权基础上的交换。同时，公地实践又在旧系统的环境中发挥作用，因此积极参与了资本主义的价值增殖（双重功能性，参见本章第 1 节“功能转变”）。¶

3.4 主导地位转变的不同场景

主导地位转变把我们带到第二次质变。此时，公地实践的新性质不再是旧系统内部的一项从属功能，而成为新系统中的主导功能。公地实践不再仅仅发生于较不重要的领域和小生境中；社会到达了一个不可逆转的临界点，公地实践由此成为占主导地位的社会中介形式。这引出两个问题：如何在概念上把握这个不可逆转的临界点？哪些动态会通向这个临界点？先从第一个问题谈起。¶

迄今，作为萌芽形式的公地实践——知识共产主义除外——都出现在人际层面。这种公地实践在自愿性和部分支配权的基础上出现。要获得这种部分支配权，只能通过公地实践，把生产者／维护者与使用者之间原先具有商品性质的跨人际关系，引向人际层面。当个别协定所实现的排他性财产权废除，成为一般社会结构时，公地实践便从萌芽形式转变为基本形式；换句话说，财产权得到克服，集体支配权得到普遍实施。因此，无论在投入端还是产出端，在人际和跨人际关系中起作用的统治工具都消失了。生产／再生产资料与生活资料不再必须通过买卖取得，而是根据需要进行生产＊——必要时对需要作优先次序安排。同时，所生产＊的资料也可以由所有人自由支配。这就克服了此前仅具人际性质的公地实践形式。公地主义中介形式此时必须塑造跨人际关系。多中心结构开始出现，例如基础设施公地、冲突管理公地，以及目前尚无法预测的其他公地；它们能够承载并塑造这张跨人际网络（参见第 6 章第 3.4 节）。¶

以伦理和道德为基础的个体化包容始终都是可能的，而功能转变带来了建立在人际公地实践基础上的集体包容。随着主导地位转变，这种人际公地实践普遍化，成为跨人际的公地实践，即包容社会。被纳入考虑的不仅是具体他人的需要——¶

也就是我的直接合作伙伴的需要——还包括一般他人的需要：这些需要或者被有意识地直接纳入考虑，或者通过生产和使用来自自愿活动的资料而被间接纳入。这将如何发生？我们再一次进入难以把握的领域。下面提出若干场景，并邀请读者一起思考合适的道路。¶

场景一：比资本主义更有效率

双重功能性意味着，萌芽形式已经在旧系统中出现；尽管它能够在功能上为旧系统所用，其内部逻辑却同时与现存系统不相容。资本主义萌芽形式在封建主义框架内的扩展，实际就是如此：它有用，主要有利于统治中的贵族阶层。人们很容易假定，如今的公地也是如此。公地难道不能对资本主义具有功能性吗？对资本主义具有功能性，就意味着它们改善了价值增殖。事实上，维基百科和自由软件确实如此，以公地为导向的劳动组织也是如此：它们能够降低成本，和／或改善价值实现。然而，对大多数从事物质生产的公地来说，这是不可能的，因为它们的逻辑与价值增殖竞争中的成本效率恰好相反。¶

在主流商品生产中，效率和成本效率主要通过外部化与排斥来实现，也就是通过在一处满足一些人的需要，同时在另一处损害其他人、乃至其他世代的人的需要来实现。事实上，若以满足全人类需要为尺度，这种生产形式不可避免地把局部或部分的效率与整个系统的低效率结合在一起。相反，公地主义的包容逻辑能够以显著更高的效率满足需要；不过，由于不能以损害他人为代价实行外部化与排斥，它在价值增殖方面可能造成“低效率”。因此，它极不可能在资本主义竞争及其价值实现驱动力下扩展。¶

所以，如果公地无法在商品领域成功竞争，就只剩两种可以设想的可能性：要么补偿其在商品领域的竞争劣势，要么离开这个领域。在补偿竞争劣势的情况下，商品被赋予额外的、非实体性的特征；主流商品生产把这些特征所涉及的成本外部化，但特定的购买群体却¶

欣赏这些特征。例如，在团结经济中，所得收益在生产者之间均等分配。与常规生产相比，公平贸易为生产者带来更高收益。公益经济的方案（德文“Gemeinwohlökonomie”，Felber 2018），则通过计算并赋予属性——其形式是“公益资产负债表”——使生态、社会议题等因素变得有利可图。^[5] 然而，这些方案通常并不取代主流商品生产，而是补充它。它们填补尚未被占据的领域，甚至创造新市场。由于它们完全融入商品形式的逻辑，也同样会遭遇经济危机或崩溃，无法构成替代方案。¶

在线百科全书维基百科是改变游戏规则的一个例子。商业百科全书通过版权，意图把其他人排除在产品使用之外；它们并不是在商品形式的领域里被竞争击败，而是在合作领域里被自愿贡献形成的合作超越。之所以能够如此，是因为其产品——所生成的知识——在数字形式下可以用很少的成本任意复制（参见“知识共产主义”，原书第 209 页）。¶

场景二：扩展

另一种、也许更直观的想法，是逐步扩展。来自文化、农业、互联网、能源等各种领域的大量公地项目，被期待着相互联结并成长。这种联结已经在发展出缓慢扩展的中介网络。社会生产／再生产日益具有公地主义性质。最终，公地主义的生产／再生产成为资本主义生计形式的一种有力替代，主导地位转变随之发生。我们也曾认真考虑过这种主导地位变化的构想，但最近得出了应当放弃它的结论。一方面，扩展受到现有财产权结构的限制——而买下资本主义的大部分财产将是困难的。另一方面，各个具体项目之间的中介也成问题。我们担心，这种不断增长的中介，必然要求采取计划形式或交换形式。下面更仔细地考察这个问题。¶

当多个公地联手时，例如若干社区支持农业项目（CSA）与一个风能公地联合起来，有两种组织可能。它们或者组成一个拥有共同预算和共同成员资格的联合体，分享全部产品与服务；或者组成一个较为松散的网络，每个公地在预算和成员资格方面都保持组织上的独立性，并通过明确的协议允许成员相互使用产品。当然，也可能存在混合形式，但我们想集中讨论这一光谱的两端。¶

联合体

在联合体中，存在一个中介交换的接口，连接着各项目必须在货币上服从的、与资本主义之间的交换关系。在联合体内部，各个项目能够建立不同于交换的互惠形式。电力不必用等值的蔬菜来“支付”，反过来也一样。联合体成员通过一轮轮以团结为基础的认缴出资，为共同预算提供资金。这样，无论对相关项目还是对成员而言，给予与获取都部分脱钩了。一方面，各项目仍与外部保持货币关系；另一方面，为使“受雇的参与者”有足够时间从事活动，必须向他们付酬，所以项目之间的脱钩只能是部分的。自愿参与者必须保障自己的货币生计，因此，联合体中并非所有必要活动都能以自愿而可靠的方式完成。来自外部、为了生存而必须取得金钱的压力与自愿性相竞争，最终说了算的是前者。^[6] 在资本主义条件下，唯一的解决办法只能是给人付酬，使其可靠地完成项目所必需的活动。但如何确保这些有偿活动——报酬常常也仅够维持不稳定的生计——得到可靠完成？解决办法倾向于“市场经济”或“计划经济”：要么诉诸市场竞争，通过解雇以及雇用可靠劳动者的威胁，确保工作可靠完成；要么施加社会、道德或政治压力，以“自愿”方式达到足够的投入与可靠性。两种策略都会侵蚀原本追求的¶

新性质：自愿性与包容。^[7] 联合体规模越大，就越需要预定活动具有更高可靠性，才能维持任务分担的运转。计划型社会以象征性的报酬和政治道德压力，取代市场条件下被解雇的经济威胁时，遇到的正是这个问题。¶

除了自愿性，集体支配权也会触及自身界限。跨人际性增加，匿名性也随之增加。越是如此，参与者和使用者——作为生活在资本主义环境中的消费者——就越可能受到诱导，试图取得已生产财富中的更大份额。在较小的人际项目中，个人对公平的判断和社会控制可以遏制这种倾向。然而，随着联合体规模扩大，个人伦理和社会压力可能减弱。这可能导致一种在排斥逻辑背景下具有功能性的行为：以他人为代价，尽量减少投入、增加产出，从而严重扰乱包容空间。一种平衡办法是加强控制与法治；然而，这又会把联合体进一步推向计划经济。¶

除了这些危险的内部动态，资本主义环境的外部动态也在起作用。一般而言，给予与获取的脱钩，减轻了竞争和生产率的压力，或至少试图如此。这也意味着，或至少希望形成一种趋势：把此前被外部化的环境保护、气候保护、土壤肥力维持等因素重新内部化。然而，如果联合体的生产率落后于通常的市场经济企业，它的产品往往就会比常规资本主义生产的产品更昂贵；而且，重新内部化也会产生新成本。现实社会主义的计划经济同样存在这种生产率问题。缺少竞争压力时，生产率增长放缓，于是人们试图通过政治运动予以补偿。不断扩大的公地联合体也会变得越来越昂贵，从而对既有成员和新成员失去吸引力。这限制了“计划经济式”的解决办法。¶

网络

第二种可能是松散的网络。在这种情况下，各个公地维持原状，保留自己的预算，并建立经过协商的关系。只有当这些关系并非围绕商品交换组织，而是使给予与获取脱钩时，它们才有意义。例如，卡塞尔地区共同体组成的 Intercom 网络就在实行这一点（Wenk 2014）。它们的“自由流动”概念“主要建立在剩余原则之上”（同上）。资料不是拿来交换，而是按照公平标准给出去。不过，有一点很清楚：公平不能使各个公地负担过重。仅仅传递剩余物时，这个条件可以满足；但剩余耗尽时，也就到达了极限。一般规则是，公平不能使产品成本与市场价格偏离过远。¶

偏离交换和市场是可能的，尤其对于自身并不需要的剩余资料而言；但总体上，以市场为导向仍然是必要的。因此，财产权几乎没有被克服，集体支配权基本上仍限于各个具体公地内部；各公地必须确保自身继续存在，所以很难将他人的需要纳入。此外，公平无法普遍化，而是建立在对正义的感受和人际关系之上。公平是一种人际感受，需要一个具体的他者。跨人际的等价交换，恰恰通过抽象的正义超越了这种人际纽带。¶

就给予与获取的彻底脱钩而言，“自由流动”的想法很有意思。但由于它建立在公平和剩余这种有限的人际基础上，这种方案无法普遍化。有没有出路？对于并非剩余的物品，能否在内部建立“公平的”交换关系，而不去组织完全自由的流动？¶

这种相互为对方生产、而非为市场生产的方案，需要界定什么是公平。由于生产需要一定投入，只有“近乎等价”的交换才会被视为“公平”。即便实行不以市场为导向的“公平内部交换”，也必须考虑这些投入，以免使某些伙伴承受过重负担。最终，这样的公平会表现为市场价格加上 X；其中 X 代表较低生产率和较高内部化程度——环境保护、劳动条件等——所导致的更高成本。如果“公平内部交换”接受这些相对更高的投入，例如“昂贵的电力换昂贵的蔬菜”，那么，这些与市场的偏离在内部领域就无关紧要；然而，在与¶

资本主义环境的外部货币关系中，其影响却会更加明显，因为那里盛行的是冷酷的市场价格。在外部关系中，“公平”产品比“常规”产品更昂贵，因此竞争力更弱。^[8] 可是，为联合体取得必要的财政资源——“外汇”——又要求面向外部，于是，外部标准就成为衡量内部“公平”条件的尺度。在这里，我们同样发现了一种可与现实社会主义相比的情形：对外汇的依赖，使资本主义标准被带入网络。尽管仍可能作其他调整，但归根结底，这个构想总体上仍以市场为导向。这种通常是间接的市场导向，限制了网络的扩展。¶

在我们看来，两种方案——联合体与网络——都仍然受限。这并不令人意外，因为跨人际的中介空间由等价交换主导。换句话说：跨人际空间已经被占据。必须一步一步地使跨人际的中介领域摆脱等价交换。这就是扩展构想的要旨。我们也许错了，但我们认为，不能在资本主义自己的游戏——价值增殖逻辑——中，通过在竞争中胜过它来击败它。所以，危机以及随之而来的交换中介崩溃，被看作可能启动转型的候选因素，就不应令人意外。¶

场景三：危机

危机意味着，当前的社会形式再也无法确保自己在未来继续运作。矛盾无法在旧社会结构的框架内得到解决，而是要求超越既有条件。一种社会形式的危机，也始终是一场主观上被感受到的危机：社会无法保障人口中相当一部分人的生计。但我的生计从什么时候开始受到威胁？是在我挨饿时吗？是在对环境未来的焦虑令我心碎时吗？是在我觉得遭逢不幸时吗？还是在我的互联网连接失效时？“相当一部分人口”又是多少？20%、40%，还是 60%？这说明，社会危机始终包含主观要素。人具有面向未来、预作安排的取向。人们从什么时候开始觉得生活无法忍受，因人而异；尤其取决于可能的社会替代方案以及通向这些方案的道路。这正是转型理论与乌托邦理论¶

占有突出地位的原因。目前，有两个主要而相互交织的危机要素：资本主义的价值增殖危机，以及全球物质代谢危机。¶

遗憾的是，如果不预先具备基本的马克思主义知识，资本主义的价值实现危机很难理解。我们试图在→价值增殖危机概念框中解释它（原书第 202 页）。除此之外，我们只能提醒读者注意那些多样且广为人知的危机现象：利润实现越来越向金融领域转移、债务危机、中央银行和政府日益瘫痪，等等。对于全球物质代谢危机——资源枯竭、气候变化等——我们也可以假定，大家已经有所认识。现在，有意思的问题是：这些危机对主导地位转变具有怎样的潜力？¶

危机或不断增加的危机现象，会造成相当大的压力，促使人们寻找主动生产＊生活条件的替代道路。崩溃越严重，压力就越大。这种压力始终包含主观部分。旧事物不仅碰到了客观障碍，而且这个障碍在主观上也是不可接受的。对替代方案的主观体验，可以强化这种拒绝。尖锐的危机局面常常混乱无序。人们感到焦虑，越来越相信事情不能再这样下去。他们要求安全。在由排斥逻辑支配的条件下，安全通过统治与排斥实现。这些都是熟悉的行动模式。因此，在危机中，许多人会依赖等级制的威权解决办法。受包容逻辑支配的替代方案，能否战胜这种可以预料的倾向，取决于人们对人际包容空间的体验有多广泛。如果很多人知道这种空间能够给予怎样的力量与安全感，它就会越来越有吸引力。然而，在这样的危机局面中，公地实践必须能够迅速组织跨人际中介，而这方面的经验很少。同时，我们预期，在剧烈动荡的局面中，财产权可能变得脆弱，使取得对财产的集体支配权更为容易。在这些条件下，通过自愿性与集体支配权实现包容性条件，似乎更容易了。然而，许多危险也同时存在。对我们而言，这仍是一个开放的问题：什么条件能够使包容性的合作形式取得主导地位？¶

场景四：作为自我终结国家的伙伴国家

我们不排除国家在主导地位变化中发挥作用的可能性。在第 2 章第 2.2 节，我们曾试图详细说明，国家¶

无法建成自由社会。我们也认为，在一次以国家为导向的断裂之后，包容社会不可能迅速、自发地自下而上建立起来。然而，可以设想，公地主义形式在国家支持下能够在资本主义内部扩展，并部分保障许多人的生计。随后，一次以国家为导向的断裂，就可能终止旧的系统逻辑，让公地主义的社会形式得以扩展。这里的一个问题，是国家自身的解体。我们对主导地位转变的其他思考，涉及国家变得“多余”：人们不利用国家，公地主义中介逐渐使其成为多余之物；不过，真实的对抗——例如主动革命的形式（参见原书第 64 页）——仍是一种可能。然而，在这里讨论的场景中，国家不是有待废除的对手，而是扶人上马的助手，是解放的同路人。由于转型研究以国家为中心，相应的合意图景颇受欢迎：国家可以使财产社会化，可以促进和保护新的实践，可以通过民主方式消融于社会之中，等等。¶

Lenin 提出了一个显而易见的问题（参见原书第 55 页）：国家为什么应当自行消亡？国家为什么应该只充当扶人上马的助手，而不再成为参与者？一个打破资本主义统治的国家，为什么会在此后解体？这个推动转型的国家，如何成为一个自我终结的国家（suicide state）？从参与国家权力者的个人角度看，另一种维持生计的形式必须显得更有希望。然而，一个统治机构的终结会留下权力真空，吸引组织良好的群体加以填补，以利用权力谋取自身特殊利益。这或许更提示我们，应当设想国家统治机构逐渐失去重要性。尽管如此，我们仍把这一切是否可能视为开放问题。必须承认，在国家和政治领域，有许多人的知识比我们更丰富。因此，我们很愿意把问题交给他们：对于那种能够建立自由社会的主导地位转变，国家可能作出什么贡献？¶

场景五：公地与社会斗争

公地实践者通常本能地对斗争、战斗与政治抱有批判态度。他们坚持萨帕塔主义者的口号：“没有必要征服世界。重新创造世界就足够了。”你常会听到公地实践者表达这样的感受：“我已经受够了斗争，受够了反对某种东西；我想体验乌托邦，过乌托邦的生活。”这种对斗争的反感，伴随着某一种普遍化场景：¶

公地实践与公地一个接一个地和平、缓慢扩展。先建立社区支持农业，再建立共同的能源生产、运转良好的创客实验室，然后慢慢走向“社区支持的一切”。越来越多的人和企业转向公地实践，扩展公地领域，因为这令人感觉良好，能够满足尚未得到满足的需要，而且这样做本身就是正确的。我们认为，这条道路没有成功机会，首先是因为目前占主导地位的仍是资本主义生产＊生活条件的方式——市场与国家仍然满足着许多需要。其次，是因为现有的财产权结构。公地没有足够的资源、土地、金属、住房等，无法大范围扩展。再次，是因为前面已经提出的对公地网络与联合体的批评。¶

公地实践者之所以对斗争抱有批判态度，恰恰源于公地实践本身。公地实践依靠包容、合作与尊重的文化而繁荣，因此在文化上反感战斗、斗争与排斥的话语及实践。有些公地通过占据房屋或森林等方式，挑战现有财产权结构；但多数公地接受这些结构，购买财产。不过，公地甚至无力买下资本主义财产中的相当一部分，主要原因在于，它们的重点是满足需要，而不是赚钱和价值增殖。¶

因此，有些公地实践者和行动者指出，把政治斗争与公地主义萌芽形式结合起来十分重要。在政治斗争的支持下，公地实践可以在运动本身内部繁荣，并得到运动的强化。另一方面，政治斗争也可以纳入公地实践中建设性的、构成新社会的要素。它们不只是反对某种东西，或争取国家改革；它们还在为某种东西而斗争，而且已经在体验、发展、改进一种生产／再生产的包容逻辑。斗争与公地实践的这种结合并非遥不可及，而是已经在发生。每一场运动都有集体组织的结构。不过，传统工人运动组织由等级、劳动与服从主导，而新的社会运动组织已经显示出自愿性与集体支配权的公地主义逻辑。它们试图尽量减少运动内部的等级与结构性统治，使更“民主”的结构成为可能。例如，气候运动的营地，就是由数百名自愿做饭、组织、搭建和清洁的行动者建成的。这种建设性要素应该得到加强，并得到如实承认：它正是可能发展为自由社会的要素。建设性的运动不会主要把自己看作政治集体，¶

试图实现国家改革；它们会把自己看作建设性的集体，在斗争与抗争中，在自身的生活结构内建立并培育自由社会的萌芽形式。¶

这个构想对我们来说还是新的，本书也尚未充分展开。不过，我们已经在与行动者和公地实践者合作撰写一本新书，将在其中更深入地考察斗争与建设之间的这种联系。¶

3.5 重构

当包容性条件的主导地位确立时，基本形式与系统形式之间的一种新关系也已经形成。新的行动框架出现，涉及所有生活领域中的所有人。无论在哪里，人们都受到鼓励，把具体他人与一般他人的需要纳入考虑。这种活动不再需要对抗另一种社会逻辑、努力推进并有意识地维持，而是与社会逻辑相一致。包容性活动得到积极接受与社会回馈。这种新的行动基本形式，甚至传播到此前尚未受到社会转型触及的领域——这些领域之所以此前未被触及，或是因为它们在旧逻辑中无足轻重，或是因为它们属于被“分裂出去”的活动；而如今，由于它们对每个人的生存都很重要，便受到重视。依照新事物展开的转型，渗入机器与儿童照料、性实践与工业活动、病患护理与基础设施、住宅与音乐之中。¶

4 实践

理论即便因其独特性而显得美妙，它的功能也始终是朴素的：改善我们的实践。既然我们的转型革命理论在内容上仍未完成，我们关于实践的推论也就从根本上受到限制。不过，仍然可以汇集一些想法。¶

解放实践面临一个根本问题：它们在一个自己实际想要超越的社会中活动。但只要这一超越尚未实现，它们就仍是自己所拒绝的社会的一部分，依旧再生产并支撑着它。我们可以先评价各种实践在现有条件下改善人们生活的潜力。另一方面，也可以评价它们设计新社会条件的潜力。因此，一般而言，解放实践即使在再生产旧社会的同时，也应该超越它。这里的关键要素，是与乌托邦建立明确联系。¶

4.1 与乌托邦的联系

当今许多实践形式与乌托邦的联系松散，甚至根本没有联系。尽管它们意图改善事物，却缺少清晰的乌托邦，因而也缺少清晰的转型理论。对于那些主要致力于在现有条件下立即改善生活的实践，尤其如此。这些改良主义实践本身没有什么问题。它们或许值得赞扬，因为它们与“革命的观望态度”划清了界限。后者意味着等待、接受现状，甚至可能希望苦难进一步增加，因为这或许能创造一种“革命形势”。不过，我们确信，如果改良主义实践也能明确建立与乌托邦和转型革命的联系，就能够增强其实际作用。¶

还有许多实践形式，与乌托邦和转型革命的联系同样松散。尽管它们宣称自身实践旨在超越资本主义，却几乎缺乏理论基础。这些想法常常停留在关于权力的理论考虑中：仿佛归根结底，只要人数变得更多、力量变得更强，就有可能在迷雾般的未来某一天超越资本主义。传统革命理论往往在这里蛰伏：等我们足够强大，就能夺取国家权力、利用它，再废除它（参见第 2 章第 4.1 节）。我们非常希望实践者能够明确而深入地追问，自己的实践究竟与何种乌托邦相联系。转型革命不是抽象愿望的产物。要为通往自由社会的转型革命提供实质内容，就需要扎实的理解。正如我们在讨论转型革命理论框架时所阐述的（参见第 3 章），实践必须预先体现一种在质上全新、尚未充分发展的生产／再生产形式。¶

我们的萌芽形式理论把中介形式理解为社会形式的主导要素。中介形式包含人与人之间所建立的关系，处于社会形式的核心。因此，这种在质上全新的中介形式——用 Adamczak 的说法，就是这种新的“关系形式”（参见 2017）——必须在实践中预先体现出来。公地讨论之所以把重点放在公地实践上，关注的正是这种社会实践。公地主义中介应当由包容逻辑支配，但它目前还无法覆盖全社会，只能存在于人际空间中。在这些空间里，可以建立包容性条件。¶

4.2 人际包容性条件

只有当我的需要得到满足，不是以他人的需要无法满足为代价，而是与他人的需要满足形成积极关系时，自由社会才真正自由。包容性条件就是生成这种包容逻辑的行动条件。因此，解放实践的核心问题是：我们如何在自己的运动、项目和空间中创造条件，使我们的需要以积极的方式结合起来？什么条件能够鼓励我们把他人及其需要纳入考虑？我们自己的需要又如何得到充分重视？这一切都要求我们集体探索自身需要，认真对待自身感受。依据我们的乌托邦，可以提出一些关于实践的标准，以创造包容性条件。我们应该清楚，这种实践始终会是不完整且充满矛盾的，因为只有当包容性条件达到全社会普遍适用的程度时，它才能充分展开。¶

4.3 标准

自愿性

如果人们只有出于自由意愿才参与社会空间，那么，这些空间的设计就必须尽可能把参与者的需要纳入考虑。那些自行确定目标、自我组织的解放项目，在一定程度上已经实行了这一点。自我组织使人们能够支配自己的行动条件。对条件的这种支配权，让我们能够设计自身活动的目标，从而以有动力、自愿的方式行动。然而，这种对条件的支配权很快便会触及界限。例如，我们的时间常常不由自己支配，因为我们必须挣钱；或者，项目需要资金，而这些资金又必须在自主活动之外取得。这确实妨碍动机与自愿性，但未必会摧毁它们。因为即使这些条件仍然构成社会框架，我们也能够以个人和集体方式决定如何面对它们。不过，限制仍然存在，因为我们对条件的支配仍局限于人际层面。例如，人们谈论“政治工作”时，常常能看出这一点。这种说法一方面提升了政治活动的地位，使其得到认真对待；另一方面，“工作”又带有他律的色彩。即使几乎毫无动力，也必须把它做完。由于我们无法完全支配¶

政治活动的条件，其中便包含自我强制的要素。为了真正以有动力、因而也是自主的方式活动，我们必须尝试尽可能全面地支配自己的行动条件。因此，在项目中，我们必须留意自愿性：我们如何、为何、在哪些地方损害并限制了它？什么条件能够促进自愿性？¶

支配权

尽可能以合作的、面向需要的方式，对物质性、符号性和社会性的行动手段进行中介，也能够生产／再生产包容性条件。如果支配权因性别、种族、等级等受到限制，这种包容就必然受到妨碍。对于物质性和符号性手段，集体支配权似乎不难理解；但对于社会性手段，事情就未必如此明显。例如，要实现对讨论和组织过程的集体支配，就必须认真对待个体的需要与感受，并支持他们的参与意愿，从而在中介过程中实现集体性与包容。¶

现代解放运动在这一问题上积累了许多新认识，尤其是在公开处理运动内部的统治形式方面。尽管在人际层面，我们能够以面向需要的方式设计许多事情，但父权制、种族主义、恐同等跨人际排斥结构，确实会不断改变、损害我们通过自我组织来创造不同生活条件的尝试。而且，只要中介仍然具有等级性，一再排斥他人及其需要就仍然是显而易见、轻而易举的做法。因此，我们的实践会不断产生挫败感。¶

只要牢记：在人际层面处理社会统治机制存在限度，由此产生的挫败感就能够引导我们的认识。它能够打开新的学习可能，指出项目中的局限，并启发我们理解包容性的支配形式。¶

边界与排斥

在排斥社会中，包容性条件只能在有限的领域内设计，并与一个性质相反的外部相分隔。包容性实践只有向所有人开放，才能展开自身逻辑；但这在资本主义中是不可能的。排斥逻辑反复进入开放的项目，使它们瓦解。边界是必要的，却并不是公地不可分割的内在要素。例如，社区支持农业无法把产品完全开放给所有人；又如，一个酷儿女性主义或女性主义的¶

保护空间要求参与者具有一定的敏感度，因此不能向所有人开放。这里需要边界与排斥，来保护项目内部的包容空间。不过，这些边界是可以设计的。例如，可以找到一种有意识地处理取得必要金钱的方式，使项目内部不再生产交换逻辑。¶

这些边界以扩展为目标：只有当包容逻辑所提供的保护扩展到其他领域时，人们才能在社区支持农业、酷儿女性主义或女性主义项目这样的保护空间中感到安全。原因在于，保护空间无法与社会分离；社会的逻辑可以在其中得到缓冲，却不能被完全克服。一般而言，包容性实践旨在使包容性条件普遍化，因为只有这样，它们的逻辑才能充分展开，并因此保持稳定。^[9] 所以，我们应当始终问自己：哪些地方需要边界？哪些地方的边界，因排除了人们的需要——即使这些需要本身未必具有排斥性——而损害了内部的包容动态？例如，起初男性认为，把女性及其需要纳入考虑，既费力又不重要；然而，女性的加入揭示了大男子主义、片面强调理性、严苛等现象的存在，从而大大加快了这些空间内部的包容动态。同样，把没有学术背景的人纳入，也会减少建立在正规教育基础上的排斥机制。因此，问题是：我们能够在哪里、以何种方式突破并拓展边界？¶

4.4 进一步的思考

规范与学习空间

包容领域中存在一种有意思的动态：结果与目标背道而驰，包容他人的需要反而被体验为强制。因此，在社会化中成为男性的人，会把反思自身特权、把在社会化中成为女性的人的需要纳入考虑，视为一种无礼的要求。反性别歧视的行为被体验为强加的规范，并遭到拒绝。特权概念片面强调排斥的一面，也支持了这种感受：放弃¶

特权被看成纯粹的损失。享有特权者放弃特权，也就放弃自由，却得不到任何东西。不过，这种看法并不常见。〔译注：英文底本此句为“But this view is rare.”，PDF 与 EPUB 一致。它与前后论述的衔接不甚清楚，此处按原文保留，未擅改为“这种看法片面”等推测性表述。〕¶

包容具有双重取向（参见第 6 章第 1 节）。包容他人的需要，同时也确立了对我自身需要的包容。固守男性身份，不仅意味着忽视他人的需要，也意味着忽视自己的需要。服从美貌标准，意味着让自己的身体受这些规范奴役。因此，排斥总是包含自我敌视（参见原书第 121 页）。另一方面，包容总是意味着放下自我统治。与排斥一样，包容同时具有内部与外部效果。种族主义——基于性别、社会阶级等的排斥——为某些特权群体的统治提供正当性；但它也通过身份认同、分裂和自我敌视，限制这些群体。〔译注：英文底本原文同样将“基于性别、社会阶级等的排斥”接在 racism 之后，概念范围并不一致；此处保留底本的表述。〕排斥意味着我同他人分离，也同自己分离。话虽如此，包容的这种双重取向并不意味着包容很容易。包容他人的需要以及包容自己的需要，都是困难的过程。各种需要之间仍然存在冲突，对这些需要加以中介的任务也仍然存在。认真对待自身需要，克服对这些需要的分裂，还会加剧我们与社会现实的矛盾；社会现实越来越被体验为一种强加的要求。在这些强加要求的框架内行动、应对它们并反抗它们，都需要巨大努力。持续冲突造成的疲惫，或许解释了解放运动中为何会形成一些使人减轻负担的“泡泡”——独特而可信赖的社会领域。不过，这些包容领域的目标，不应是让人服从包容这一新规范，而应是提供接受自身需要与他人需要的可能性。¶

然而，这要求解放领域成为学习空间。我们把所有内化的统治都带进了这些领域；我们需要这样安全的环境，才能改变。这又要求容忍缺点，并预先考虑错误的发生。可以理解，这种学习空间的想法，与希望已经存在安全空间的愿望并不一致；在后一种空间里，人们敏感细致，已经反思并克服了排斥结构和特权。这种对已经安全的空间的需要，常常具体化为隐含或明确的规则。不知道这些规则，或不知道如何应对它们，很快就可能让人觉得自己格格不入、不相容或无能，从而产生焦虑与不安全感。如果这些感受无法表达出来，就会限制人们认真对待自身需要、并据此调整空间的可能性。另一方面，自由空间并不意味着“我想做什么就做什么”；它指向的，而是¶

集体创造包容领域的可能性与尝试。从根本性思考中可以看出，这种尝试必然有限；我们确实能够批判并攻击具体特权和排斥界线，但有一点别无他解：整体的排斥逻辑，只能在社会层面被克服。¶

感受对认识的引导作用

感受在世界这一背景下评估我的需要（参见原书第 113 页）。因此，它们是我自我感知的基础。忽视它们，就是忽视自己。然而，感受并非最终判断。我的感受不代表全部现实，也不应该界定现实。倾听感受，使我能够更好地接触到我与世界的关系、我关于世界的前提判断，以及我的需要。这也为我提供重要线索，帮助我认识社会领域中存在哪些限制性的动态。我的挫败感可能提示群体过程中的排斥。这有助于辨明：哪些条件能够使认真对待自身感受与需要更为容易，同时又不把它们变成所有人的唯一标准。如果一个人害怕被排斥，害怕自身需要遭到忽视，那么，希望自己的感受成为集体活动的标准，就有其充分理由。因此，那些被“情感恐怖”等难听词语形容的行动策略，提示的是对排斥的恐惧所引起的动态。回应这些策略的，不应该是轻蔑或谴责，而应是尝试创造安全领域——也就是包容领域——在其中，感受与需要得到认真对待，我们努力理解它们，并据此行动。¶

激进性在于新的关系形式

解放实践的新性质，与其说在于其政治产出，不如说在于我们参与其中的新的关系形式与中介形式。国家导向的转型更着眼于贯彻政治目标，而转型革命首先关注创造生产／再生产生活条件的新形式。因此，把道路与目标分离会适得其反。道路必须以目标尚未实现的形式——萌芽形式——将目标纳入其中；目标必须能够被感知、被生活出来。所以，转型过程不能由牺牲和受苦所主导，直到某个建立在国家基础上的断裂，使新的天堂般社会降临。不，解放过程本身就必须以需要为导向。满足我们的需要，是它的尺度和目标。这就使享受与生活质量在转型中取得了自己的位置。它们应该作为诉求，存在于我们改变社会的实践之中。¶

走向自愿性与对条件的支配权

我们越能支配行动的物质性、符号性与社会性条件，就越有可能满足自身需要。这样，我们就能主动设计生活环境，以一种激励自己的方式，做对自己重要的事情。自由社会必须使我们能够集体而有意识地支配社会条件（参见第 5 章第 2.4 节）。转型革命的目标，是取得对生活条件之生产／再生产的支配权，以便我们能够在自愿性的基础上组织这些条件。因此，实践必须回答下列问题：我们如何在实践和项目中，越来越能够支配自身条件？我们如何以包容的方式组织支配权，从而避免让他人有充分理由限制我们的支配权？排斥机制也存在于我们的领域中，但我们可以尝试在自愿性与集体支配权的基础上，设计尽可能鼓励包容的内部结构。在这个过程中，我们内部的组织逻辑必须始终受到保护，免受占主导地位的社会结构对排斥行为的诱导。外部的、跨人际的交换、排斥与统治逻辑，应该尽可能少地渗入内部的人际关系——同时清楚意识到，“内部”与“外部”都贯穿于我们自身。¶

在寻找如何以包容的方式扩大支配权时，我们的感受可以成为引导行动的基础。它们告诉我们自身对于世界和需要的感知，并能帮助我们寻找可信赖而安全的关系。包容性中介也要求我们认识社会条件。我们需要能够帮助我们更好理解社会的理论与分析。既然我们就是社会，我们就希望有意识地在概念上把握这种认识，而这种认识始终也是自我认识。在转型革命中，我们将逐步了解自己、自己的感受、思维方式与需要。设计新条件的过程，将伴随着新需要的发展和展开。自我理解与自我探索，需要安全、可信赖的领域；在其中，我们的需要与思维方式不会被贬斥为不合适、怪异或晦涩难懂，而是能够得到询问、讨论，从而可能被理解。这要求一种信任与安全感；只有在由自愿性与集体支配权支配的包容领域中，它们才能存在。¶

只有当我们同时也能够支配跨人际条件，并且我们的需要能够成为社会组织的尺度时，自愿性和集体支配权，以及由此而来的认识、信任与安全，才能成为现实。我们已经勾勒了通向这一目标的主要道路。对于具体¶

步骤，我们只作了提示；我们的愿望是，大家能够共同走这条路，共同发展它，并进一步完善它。为此，我们既需要理论，也需要以转型革命为目标的实践。道路仍在迷雾之中，但方向是清楚的：没有排斥的中介，不以他人为代价的生活，没有焦虑的关系。¶

参考文献

以下保留底本原文著录；方括号内中文题名为便于理解而附的说明性译名。¶

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脚注

注释