[1] 机器中的鸽子：行为主义与控制论中的控制概念

安娜·特谢拉·平托（Ana Teixeira Pinto）¶

The Pigeon in the Machine: The Concept of Control in Behaviorism and Cybernetics¶

关键词：行为主义、控制论、信息技术、第二次世界大战¶

引用信息：载马泰奥·帕斯奎内利（Matteo Pasquinelli）编，《心灵的小巷：增强智能及其创伤》（Alleys of Your Mind: Augmented Intelligence and Its Traumas），第 23–34 页。吕讷堡：meson press，2015 年。DOI: 10.14619/014¶

行为主义与控制论一样，都建立在一种递归（反馈）模型之上，这种模型在生物学中被称为强化（reinforcement）。斯金纳对动物操作性行为的描述，与维纳对信息回路的描述颇为相似。行为主义与控制论之间常常不止有一种不可思议的亲缘关系：第二次世界大战期间，维纳和斯金纳都曾为美国军方从事研究项目。维纳当时试图研制他的防空预测器（Anti-Aircraft Predictor，一种据称能够预判敌机航迹的机器），而斯金纳则在尝试研制一种由鸽子制导的导弹。本文重新追溯行为主义、控制论以及生命科学中熵与秩序概念的社会史与政治史。

1913 年，约翰·B. 华生（John B. Watson）在哥伦比亚大学（Columbia University）发表题为〈行为主义者眼中的心理学〉（“Psychology as the Behaviourist Views It”）的就职演讲^[1]，他将心理学呈现为一门“理论目标在于预测和控制行为”的学科。华生深受伊万·巴甫洛夫（Ivan Pavlov）条件反射研究的影响，希望为应用心理学赢得客观的科学地位。然而，若要把心理学牢固地锚定在自然科学领域之中，心理学家就必须放弃思辨，转而采用实验方法。¶

生命科学中的控制概念，产生于维多利亚时代对秩序的执迷。在一个由刺眼的不对称与不平衡发展所塑造的社会里，中产阶级的生活方式既充满希望，又岌岌可危；向下流动才是常态。经济上的不安全感迅速被系统化为一套行为准则，新近形成的卫生习惯也从医学被推及道德。行为主义与优生学都源于对效能的过度关注，以及控制潜在偏差的需要。例如，华生深信吮吸拇指会培养出“手淫者”（Buckley 1989, 165）——不过，对秩序的执念远远超出了生物学的范围。例如，对埃尔温·薛定谔（Erwin Schrödinger）而言，生命即是秩序的同义词；熵则是死亡或无序的量度。不仅是行为主义，20 世纪初在美国兴起的所有其他学科领域，从分子生物学到控制论，都围绕着这同一个核心隐喻展开。¶

第一次世界大战之后，在迅速工业化和大规模人口变迁的压力下，家庭、阶级和教会这些旧的社会制度开始瓦解。随之而来的权威危机导致了“不断尝试建立新的、持久的社会控制形式”（Buckley 1989, 114）。行为主义将倡导一种方法，借此“来自外部的强制”可以轻易地伪装成“来自内部的强制”——这两类约束后来被重新概念化为“决心”，并作为“天职”兜售给日益壮大的年轻专业人士和白手起家的求职者阶层（Buckley 1989, 113）。华生直截了当地把“人”刻画为“机器”，这将在勾勒一种致力于社会控制的新型自我技术的概念框架时发挥关键作用。¶

然而，把人等同于机械装置意味着什么？在活体组织与电子电路之间建立相似性又意味着什么？机器在其活动中是被动的；它们可复制、可预测，由齿轮、轮子之类的部件构成；它们可以组装，也可以重新组装。可以说，机器是理想的奴隶，而奴隶制正是每一次将生产过程自动化之尝试背后的政治无意识。¶

应用心理学这一科学领域之所以吸引了新兴的技术官僚阶层，是因为它许诺阻止社会紧张关系获得政治形式，从而在一个每次只允许少数人向上攀爬阶梯的社会中管理社会流动（Buckley 1989, 113）。正如华生明确声明的那样，行为主义严格地说是“非政治的”，但这并不是说它会摒弃威权主义和严格管制。预防性的心理测试会查出任何“行为偏差”“情绪失常”“非标准化的性反应”或“逃学”的苗头，并据此启动一套再条件化程序，以清除“非社会的行为方式”（Buckley 1989, 152）。行为主义与第一次红色恐慌（Red Scare）同步发展，它不是一种科学学说，而是一种政治立场。正如英国议会主义的修辞试图抵御法国大革命，美国自由主义的修辞也掩盖着对共产主义传染的恐惧：个人主义与精英统治的律令敦促个人脱离自己的阶级而上升，而不是与自己的阶级一同上升。¶

狗、老鼠和一个男婴

行为主义与那位被认为是其奠基者的人——俄国生理学家伊万·巴甫洛夫——之间的关系并不融洽。1916 年，即华生的就职演讲发表之后，条件反射开始在美国教科书中被例行提及，尽管当时很少有心理学家真正做过关于条件作用的实验研究（Ruiz et al. 2003）。巴甫洛夫只到访过美国两次。第二次是在 1929 年，他应邀出席在耶鲁（Yale）举行的第九届国际心理学大会，以及在哈佛（Harvard）举行的第十三届国际生理学大会。然而，他在接受邀请的回信中写道：“我不是心理学家。我不太确定我的贡献能否为心理学家所接受，他们是否会觉得它有趣。这纯粹是生理学——高级神经系统功能的生理学——而不是心理学。”（Pare 1990, 648）尽管行为主义热切地采纳了“出自巴甫洛夫实验室”的实验方法和技术词汇，但这种“语言上的引进过程并不意味着接受这位俄国人的理论观点”（Ruiz et al. 2003）。巴甫洛夫的条件作用技术之所以被采纳，并不是因为人们认为它对理解神经刺激有价值，而是因为它“使对学习过程作出客观解释成为可能”（Ruiz et al. 2003）。美国心理学对内脏和腺体的反应并不特别感兴趣。研究者转而关注能够说明刺激/反应关系的解释模型，以及行为模式的后果。巴甫洛夫对美国心理学的影响，“首先是这种心理学本身特征的结果：它早已确立于一种关注学习的传统之中，巴甫洛夫的工作被纳入其中，主要是作为客观性的典范，以及作为华生旧有愿望——使心理学成为一门真正的自然科学——之可行性的证明”（Ruiz et al. 2003）。¶

尽管华生似乎称赞巴甫洛夫对高等哺乳动物与人类心理反应所作的比较研究，但他从未表现出沿此路线研究下去的意图。相反，他关注的是社会行动者如何能够通过他从巴甫洛夫那里借来的方法塑造儿童的性情。在“小阿尔伯特实验”（Little Albert Experiment）中，华生与其助手罗莎莉·雷纳（Rosalie Rayner）试图使一个十一个月大的婴儿对一些他通常不会天生惧怕的刺激形成恐惧的条件反应。实验者先让小阿尔伯特看了几只毛茸茸的实验动物，其中有一只白鼠。在确认小阿尔伯特此前对这种动物并无焦虑之后，华生和雷纳开始了一系列测试，试图把老鼠的出现与一种响亮而突然的噪音联系起来——这种噪音由华生用锤子敲击钢条发出。听到噪音时，孩子表现出明显的痛苦迹象，不停地哭泣。在将两种刺激（老鼠和铿锵声）配对呈现的一连串试验之后，研究者再次只把老鼠呈现给小阿尔伯特。然而这一次，孩子显得明显焦躁不安、痛苦万分。华生又用一只兔子和一只小狗替换老鼠，从而确认小阿尔伯特已把他的恐惧泛化到所有毛茸茸的动物身上。尽管这一实验从未被成功重复，华生却由此确信，可以把心理学定义为对习惯之获得与运用的研究。¶

在华生的实验之后，美国心理学家开始把一切形式的学习都当作技能来看待——从“老鼠走迷宫……到人格模式的成长”（Mills 1998, 84）。对行为主义运动而言，动物和人类的行为都可以完全用反射、刺激—反应联结以及强化因素对它们的作用来解释。伯尔赫斯·弗雷德里克·斯金纳（Burrhus Frederic Skinner）追随华生的脚步，运用一种他称为“操作性条件反射”（operant conditioning）的方法，研究特定外部刺激如何影响学习。经典的——或者说巴甫洛夫式的——条件作用只是把一个刺激与一个反应配对，而在操作性条件反射中，动物的行为起初是自发的，但它所引发的反馈会强化或抑制某些行动的再次出现。斯金纳使用一个后来被称为“斯金纳箱”（Skinner Box）的实验箱，得以安排奖励的时间表并设定规则。^[2]一只动物可以被连续条件化许多天，每次都遵循同样的程序，直到某种既定的行为模式稳定下来。¶

行为主义者没有认识到的是，只有在实验室条件下，特定刺激才能产生特定的结果。正如米尔斯（Mills 1998, 124）所指出的，“相反，在现实生活情境中，我们很少能够识别出强化事件，也很少能够精确地、逐时逐刻地说明强化物如何塑造行为。”在实验室之外，同一种反应可能源于大相径庭的前因，而单一的原因是出了名地难以确定。总而言之，“只有事先创造出一个操作性原理必然适用的情境，人们才能把操作性条件反射原理用作一种解释原理”（Mills 1998, 141）。¶

毫不奇怪，华生和斯金纳都曾提出充分展开的行为主义乌托邦虚构叙事：华生是在他为《哈泼斯》（Harper's）杂志撰写的系列文章中；斯金纳则是在他 1948 年的小说《瓦尔登第二》（Walden Two）中。两者的相似之处令人惊讶，尽管斯金纳没有其前辈那种冷酷的厌女症和漫不经心的残忍。对这两位作者而言，犯罪是自由的函数。如果社会行为得不到管理，人们就可以预期社会弊病的增加：桀骜不驯、犯罪、贫困、战争，诸如此类。然而，要以恰当的方式使人社会化，就需要对教育过程进行绝对控制。因此，行为主义乌托邦意味着把教育交给一个技术官僚等级体系，这一体系将摒弃代议制机构和正当的政治程序（Buckley 1989, 165）。¶

正如我们已经指出的，非政治性并不表明一个社会没有强制。华生和斯金纳这样的行为主义者没有沿着马克思主义阶级冲突模型把社会斗争表现为对抗性的，而是反映了社会规划者和技术官僚所信奉的自律与效率的精神气质。正如巴克利（Buckley 1989, 165）所指出的，行为主义乌托邦“只崇拜效率”，默然无视任何善恶观念，并且“在一架只衡量秩序与无序程度的天平上权衡其判断”。¶

鸽子、伺服机构与神风特攻队飞行员

与行为主义非常相似，控制论同样以输入—输出分析为前提。斯金纳把操作性行为描述为一套可能行动的全部库存，其中一些行动会通过强化而被选择出来，这与维纳对信息回路的描述并无二致。行为主义与控制论一样，都建立在一种递归（反馈）模型之上，这种模型在生物学中被称为强化。此外，行为主义与控制论之间常常不止有一种不可思议的亲缘关系。第二次世界大战期间，诺伯特·维纳（Norbert Wiener）和 B. F. 斯金纳都在为美国军方从事平行的研究项目。维纳与工程师朱利安·毕格罗（Julian Bigelow）一道，试图研制他的防空预测器（AA-predictor），一种据称能够预判敌机航迹的机器；与此同时，斯金纳则在尝试研制一种由鸽子制导的导弹。¶

“鸽子计划”（Project Pigeon）——在斯金纳抱怨没有人认真对待他之后，该计划更名为“奥康计划”（Project Orcon），取自“有机控制”（ORganic CONtrol）——的构想早于美国参战，但 1944 年日本的神风特攻队袭击给这一计划带来了新的推动力。尽管神风特攻队飞行员并没有对战争进程产生重大影响，他们的心理意义却怎么估计都不为过。虽然日本士兵常常被描绘成虱子或害虫，但神风特攻队所代表的是有机物与机械物之间更加令人不安的同一。¶

从技术上讲，每一种机械装置都篡夺了某种人类功能。据说，面对禁止制造自己的奴隶士兵的文化禁令，斯金纳承诺为人类神风特攻队员“提供一个称职的替代品”。鸽子计划团队开始训练鸽子，使它们在透过靶心看到目标时进行啄击。随后，这些鸟被套在一个吊架上，使啄击动作提供控制导弹的信号。只要啄击保持在屏幕中央，导弹就会直线飞行；而偏离中心的啄击会使屏幕倾斜，屏幕通过与导弹飞行控制装置的连接，使导弹改变航向，缓缓飞向其指定目标。斯金纳的鸽子在压力、加速度、气压和温差之下都证明是可靠的。然而，在随后的几个月里，由于斯金纳的计划距离投入使用仍然遥遥无期，他被要求提供可供麻省理工学院伺服机构实验室（MIT Servomechanisms Laboratory）分析的定量数据。据说斯金纳对被迫采用伺服工程的语言深感不满，并对“信号”和“信息”之类术语的使用嗤之以鼻。鸽子计划最终于 1944 年 10 月 8 日被取消，因为军方认为它在作战应用方面没有立竿见影的前景。¶

与此同时，维纳的团队正借助一台微分分析仪，试图模拟敌机为躲避炮火可能采取的四种不同类型的航迹。正如加里森（Galison）所指出的，“这是一个同时关乎物理与生理的问题：飞行员在高射炮火的爆炸、空气的湍流和探照灯的扫射之中，试图驾驶飞机飞向目标”（1994）。在战斗条件的重压下，人类行为很容易被简化为数量有限的反射反应。在评论机械行为模式与人类行为模式之间的类比时，维纳得出结论：飞行员的规避技巧会遵循与调节伺服机构动作的相同的反馈原理——他很快就把这一想法推演为一种更为普遍的生理学理论。尽管维纳的发现源于他的工程学研究，“维纳预测器却建立在地道的行为主义观念之上，因为它试图预测一个有机体的未来行动，不是通过研究该有机体的结构，而是通过研究该有机体过去的行为”（与施蒂比茨［Stibitz］的通信，引自 Galison 1994）。在维纳的定义中，反馈是“能够根据过去的表现来调整未来行为的属性”（Wiener 1988, 33）。维纳还采纳了伴随行为主义而来的功能分析——只处理可观察的行为——以及这样一种观点：一切行为本质上都是目标导向的和/或有目的的。一只瞄准苍蝇的青蛙和一枚寻的导弹都是目的论机制：两者都收集信息以便重新调整自己的行动路线。尽管有这些相似之处，维纳却从未承认过行为主义者的功劳，反而只给予他们轻蔑的批评。¶

1943 年，防空预测器被放弃，因为国防研究委员会（National Defense Research Committee）将力量集中在更成功的 M9 上——这是帕金森（Parkinson）、洛弗尔（Lovell）、布莱克曼（Blackman）、伯德（Bode）和香农（Shannon）一直在贝尔实验室（Bell Labs）研制的火炮指挥仪。作为一次战略失败，防空预测器与鸽子计划非常相似，本可能最终落入军事史的垃圾箱；然而，与生理学的相遇在维纳把人—机交互描述为一个统一方程的过程中起了决定性作用，他随后将这一方程既发展为数学模型，又发展为一种修辞手段。¶

电路与苏联人

从防空项目中产生的，与其说是任何可靠的防空火炮，不如说是维纳对“信息”一词的重新概念化——他即将把它转变为一个科学概念。^[3]信息——此前一直是一个含义模糊的概念——开始被当作一种统计属性来处理，由对时间序列的数学分析所确定。这为把信息定义为一种数学实体铺平了道路。¶

简单地说，控制论就是：把反馈当作一种概念抽象来处理。然而，控制论通过暗示“宇宙中的一切都可以被建模为一个信息系统”，也包含着一种“强大的形而上学，其本质——尽管有随后的种种争论——始终难以捉摸”（Mindell, Segal and Gerovitch 2003, 67）。人们甚至可以说，控制论是把若干科学领域熔合为一个强大的阐释模型，而维纳以其个人魅力支撑着这个模型。毕竟，维纳是“一位能够阐明控制论范式更广泛的含义并清楚揭示其宇宙意义的远见者”（Hayles 1999, 7）。在向外行解释统计力学的基本概念时，他作了一个直截了当而又富有戏剧性的类比：熵是“自然使有组织者退化、使有意义者毁灭的倾向”，因此“一个活的有机体的稳定状态就是死亡”（Wiener 1961, 58）。他后来还会暗示，抽象艺术和先锋艺术是“熵不断增加的尼亚加拉瀑布”（Wiener 1988, 134）。¶

“熵”后来成为控制论的一个关键概念，它最早由物理学家埃尔温·薛定谔应用于生物学。在试图统一生物学与物理学这两个学科领域时，薛定谔感到自己面对着一个悖论。生命有机体的相对稳定性显然与热力学第二定律相矛盾：该定律指出，由于能量更容易失去而不是获得，任何封闭系统的趋势都是随着时间推移耗散能量，从而增加其熵。那么，生命有机体如何能够“避免其不可避免的热寂”（Gerovitch 2002, 65）呢？薛定谔解决这一难题的办法，是把有机体重新设想为从其环境中汲取“有序性”以抵消熵增的热力学系统。这一想法导出了一个奇特的结论：生命与非生命之间的根本分界，不在有机体与机器之间，而在秩序与混沌之间。对薛定谔而言，熵变成了无序的量度（Gerovitch 2002, 65）。¶

薛定谔对生命科学领域的涉足遭到了生物学家的拒斥，他的理论被认为有所欠缺。然而，他把生物学概念翻译为物理学词汇的做法将产生重大影响，因为薛定谔向科学话语引入了一个奠定分子生物学领域的关键类比：“染色体作为一则以密码写成的信息”（Gerovitch 2002, 67）。¶

密码隐喻显然源自战争努力及其军事信息的编码和解码系统。密码学家克劳德·香农（Claude Shannon）也曾把密码隐喻推广到涵盖一切人类交流，并且和薛定谔一样，在更广泛的意义上使用熵的概念，把它作为不确定性的量度。维纳没有意识到，薛定谔在物理学与生物学之间勾勒出的连续性几乎完全是隐喻性的；他后来把信息描述为一种组织形式，并声称信息是熵的反面。¶

维纳关于这一新领域之认识论意义的论述令人们大受鼓舞，支撑热力学系统研究的那些预设由此扩散到进化生物学、神经科学、人类学、心理学、语言研究、生态学、政治学和经济学。1943 年至 1954 年间，在小约西亚·梅西（Josiah Macy Jr.）的资助下，梅西基金会（Macy Foundation）以“控制论：生物系统和社会系统中的循环因果与反馈机制”（“Cybernetics: Circular Causal, and Feedback Mechanisms in Biological and Social Systems”）为题召开了十次会议。与会学者试图发展出一种普遍的调节与控制理论，既适用于经济过程，也适用于心理过程；既适用于社会学现象，也适用于审美现象。例如，当代艺术被描述为一个运作上封闭的系统，它按照自己为自己设计的程序来化约其环境的复杂性（Landgraf 2009, 179–204）。行为主义——这一基于人与机器之类比、最先表达出要为一切人类和动物行为建立单一的包罗万象之理论的抱负的理论——最终被同化进控制论中后来被称为认知主义（cognitivism）的那一支脉。¶

到 20 世纪 50 年代初，人的本体论已经被等同于以 W. 罗斯·阿什比（W. Ross Ashby）和克劳德·香农的信息论为基础的编程功能性。分子生物学和进化生物学把遗传信息当作一种本质性的密码，身体不过是它的载体。认知科学和神经生物学把意识描述为对形式符号和逻辑推理的处理，其运作前提是：大脑类似于计算机硬件，心智类似于计算机软件。在 20 世纪 50 年代，诺伯特·维纳曾提出，用电报传送一个人在理论上是可能的，只待必要的技术问世而已（Wiener 1988, 103）。到了 20 世纪 80 年代，科学家们声称，很快就可以上传人类意识，让自己的祖母在 Windows 上运行——或者存储在一张软盘里。科幻小说里充斥着以信息代码形式获得永生的幻想。斯蒂芬·沃尔夫勒姆（Stephen Wolfram）甚至声称，现实是由一台宇宙计算机运行的程序。意识不过是“用户的错觉”；可以说，是界面。¶

但是，关于活体组织与电子电路之间异同的争论，也催生了更为阴暗的人—机幻想：僵尸、活玩偶、机器人、洗脑和催眠术。万物有灵论与能动性问题相互关联：谁或什么可以被说成拥有意志，这个问题涉及目的从有生命者向无生命者的转移。维纳论证说：“我们对他人意志的意识，恰恰就是那种遭遇一个协助或阻碍我们行动的自我维持机制的感觉。通过提供这样一种自我稳定的阻力，飞机的行为就好像它有目的，简言之，就好像它被一个小精灵（Gremlin）附身了一样。”这个小精灵，“这个伺服机械的敌人，成了……人类生理学的原型，并最终成了整个人性的原型”（Galison 1994）。¶

控制论把和平定义为一种动态平衡状态，事实证明它是一种有效的工具，可以用来逃离一个垂直的、威权的系统，进入一个水平的、自我调节的系统。许多萌芽中的反文化成员都被它所许诺的自发组织与和谐秩序所吸引。然而，这种秩序早已存在于亚当·斯密（Adam Smith）对自由市场互动的描述之中。调节装置——尤其是在瓦特（Watt）于 18 世纪 80 年代把调速器装入蒸汽机之后——自英国自由主义发端以来，就一直与一种谈论“动态平衡”“制衡”“自我调节”和“供给与需求”的政治修辞相互关联（Mayr 1986, 139–40）。同样，有机体与环境之间反馈回路的观念，早已存在于马尔萨斯（Malthus）和达尔文（Darwin）的理论之中；而且，如前所述，亚当·斯密对自由市场的经典定义——一块把社会与文化括除在外的白板——恰好也是斯金纳箱实验的基本原理。¶

毫不奇怪，科学所进行的抽象具有物质上具体的效果。一个混乱的、不断衰退的宇宙，其中小块有序生命的飞地日益受到围困^[4]——这一观念呼应了对共产主义传染的恐惧，以及遏止“赤潮”（Red Tide）的冲动。核导弹弹道的计算、远程预警线（Distance Early Warning Line）以及威慑理论的发展，连同运筹学和博弈论，全都致力于预测即将到来的危机。然而，预测也是一种暴力行为，它把过去重新铭写到未来之上，从而封闭了历史。那场最初为了“使世界对民主而言是安全的”而进行的战争，也“涉及对社会自由的全面中止，并导致了美国生活的大规模严格管制”（Buckley 1989, 114）。¶

最终，控制论成了新自由主义的科学意识形态，其结局便是 20 世纪 80 年代末的“历史的终结”^[5]观念——这一观念把一种迭代式自由主义经济在文化上的广泛趋同，强加为人类统治的最终形式。1997 年，《连线》（Wired）杂志刊出一篇题为〈长期繁荣〉（“The Long Boom”）的封面文章，其标题写道：“我们正面临着二十五年的繁荣、自由，以及一个对整个世界而言更好的环境。你对此有意见吗？”在苏联解体和柏林墙倒塌之后，〈长期繁荣〉宣称，世界不再受政治纷争和意识形态对抗的拖累，将见证由市场驱动的无尽繁荣和持续增长。尽管从我们今天的立场来看，这篇文章的主张显得有些荒唐，但它那种沉迷于市场的乐观主义塑造了 90 年代的心态。它还催生了后来被称为“加州意识形态”（Californian Ideology）的东西；这是一种软弱的乌托邦，它无视“美国梦核心处的矛盾：一些人只有以牺牲他人为代价才能发达”（Barbrook and Cameron 1996）。与社会系统或心理系统不同，热力学系统不受辩证张力的支配，也不经历历史变化。它们只会积累某种剩余物——一种废料——或者熵增。控制论无法说明北朝鲜人和越共那好战的身体，也无法说明非裔美国人那贫困的身体，于是转而拥抱后人类的非物质性。¶

辩证唯物主义——控制论后来取而代之的理论——预设了政治形式相继消解于历史的更高形式之中，但反馈并不是辩证法。^[6]弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels）把辩证法定义为一切运动的最普遍规律，并把它与思维的三大规律联系起来：量转化为质的规律；对立面的统一和斗争的规律；否定之否定的规律。尽管反馈与辩证法以相似的方式表现运动，控制论却是一种整合的模型，而辩证唯物主义是一种对抗的模型：辩证法意味着一种根本的张力和一种悬而未决的对抗；而反馈不知道外部，也不知道矛盾，只知道永无止境的迭代。简单地说，控制论反馈就是没有共产主义可能性的辩证法。在一种奥古斯丁式噪音的背景下，历史本身变成了一个无尽重复的回路，围绕着一个“被美国力量包围和封闭的封闭空间”旋转（Edwards 1997, 8）。¶

致谢：本文曾发表于《宣言展期刊》（Manifesta Journal）第 18 期。作者感谢大卫·里夫（David Riff）以及宣言展编辑团队娜塔莎·佩特雷辛-巴舍莱（Natasa Petresin-Bachelez）、塔拉·拉斯拉多（Tara Lasrado）、丽莎·马扎（Lisa Mazza）、乔治娅·塔佩雷尔（Georgia Taperell）和香农·达武·多尔施泰特（Shannon d'Avout d'Auerstaedt）。¶

参考文献

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注释