[9] 增强的回路：自举、时间旅行与后果性的未来

本·伍达德（Ben Woodard）¶

Loops of Augmentation: Bootstrapping, Time Travel, and Consequent Futures¶

关键词：新理性主义、时间旅行、自举、德国观念论、认知能力¶

引用信息：载《心灵的小巷：增强智能及其创伤》（Alleys of Your Mind: Augmented Intelligence and Its Traumas），马泰奥·帕斯奎内利（Matteo Pasquinelli）编，第 157–168 页。吕讷堡：meson press，2015。DOI: 10.14619/014¶

本文考察自举（bootstrapping）概念，将其视为当代新理性主义哲学中增强性理性的一种模型。具体而言，本文考察的自举概念，在此指能够自我增强的心智能力或心智过程。自举在众多时间旅行虚构作品中得到了很好的展现，而其谱系则可追溯至德国观念论（German Idealism）的遗产，并可在明希豪森（Münchhausen）这一形象中觅得踪迹。通过考察起源问题——即确定一个终极而稳定之根基的问题——如何被视域（horizon）或位置（location）所取代（二者皆由行动所决定），本文提出：具身与位置这两个概念对新理性主义而言是棘手的难题。

当代新理性主义阵营（以及更广义的实用主义阵营）的核心概念之一是自举——即某些心智能力或过程能够自我增强。虽然哲学界较少从递归（recursion）的角度来讨论自举（递归会唤起一种功能主义的或数学的语境），但自举标示的是自我增强的物质性后果。递归指的是一个对象借助其自身的术语而得到定义的情形（例如，要定义递归，人们可以说：去查一查递归的定义），而自举则假定，在执行原初行为的质料之中存在着一种增强性的能力。一个例子是把思想讨论为一种产生思想的思考过程：这一过程为包括思想本身在内的一切引发了一条极其复杂的后果链。对思考的思考能够改变我们的思考。¶

自举促使我们追问：是什么造成了增强性与非增强性之间的差异，或者说良性因果与恶性因果之间的差异？这一问题又牵涉到关于位置性（locality）与增强的进一步问题——这二者都既不仅仅是对回路的质的处理，也不仅仅是对回路的量的处理。事实上，这样一种因果模型导出的是一种导航（navigational）模型：增强既不是“更多”，也不是“更好”，而是“别处”。理性的增强关乎以某种方式让思想走得更远，而这种方式对思想未来的能力与思想未来的导航都具有建设性的后果。本文试图勾勒并评估自举作为递归与增强之综合的重要性，以及它在电影与新理性主义哲学中都偏爱借助时间旅行叙事来加以说明这一点。在结尾处，我将把自举的认知模型，与黑格尔那里作为时间操控的智能，以及雷扎·内加雷斯塔尼（Reza Negarestani）所接手的德国观念论更一般的概念面向联系起来。¶

递归与增强

自举指的是一种心智行为为一种自我影响的物理行为提供信息，而递归定义则似乎在单一的抽象领域中运作。然而，倘若果真如此，递归就与循环（circularity）无异了。但即便在这种抽象意义上，循环也可以通过增添值与规则而得以避免。恶性循环，或者说定义不良的自我递归，可以包含这些要素，却只产生嵌套递归，正如道格拉斯·霍夫施塔特（Douglas Hofstadter）（1985, 26）那句著名的句子所示：¶

这个句子包含十个单词、十八个音节和六十四个字母。

递归始于一个根基或基础情形（base case）、质料或世界，随后它经历一个递归步骤。一个著名的例子是：“零是一个自然数，并且每个自然数都有一个后继，这个后继也是一个自然数。遵循这一基础情形与递归规则，人们便可以生成全体自然数的集合。”因此，自举当然不只是自我指涉，而是把基础情形或根基当作一个过程来加以利用——当作一个蕴含后果、可以被添加到其自身之上的过程。因此，递归以及增强性递归，都诉诸限定条件或规则，以免仅仅成为同一者的重复。一个与此相关但并非全然不同的关切是媒介或位置的问题。递归，无论是恶性的还是良性的，都会因其媒介或语境的特殊性而具有一组不同的后果。¶

由于物理系统的本性以及实例化的特殊性，例如，重复一个短语与重复一个身体姿势所带来的后果至少在直接层面上是不同种类的。这并不是要用“语境重要，因此结构不重要”这样简单的回应来压倒递归，而是要就确定性的增强能否与语境性或环境性的增强相分离这一问题，埋下一颗怀疑的种子。¶

然而，在思想的层面上，不难想象意识如何通过产生思想来增强自身——这些思想并不只是被添加到已经产生的思想之上，而是添加了使心智与其自身相异化的思想。这种异化是生产性的，因为它扩展了心智的能力，同时又贬低了作为本质的心智，使心智只不过是确定活动的目标，即一个有待被纳入回路的事物或内容选择。这样的表述看起来既无甚帮助，又无法避免。提出“你如何开始思考？”这个问题，会让你走上一条部分由你自己选择的道路，但这条道路的意志却由一种看似外在的力量所引发。递归在被认识到之前就已经发生了，因此人们可以主张，增强就是这一过程向其自身的折返，也就是说，增强是递归的递归，或者说是有自我意识的递归。¶

诉诸虚构、思辨与模拟（下文很快就会介绍）的意愿，此时应当开始变得清楚了。思辨或某些反思练习，是一种低成本的手段，可以在不顾及语境与媒介、并将后果降至最低的情况下练习增强。但既然递归正是这样发生的，那么增强的这一结构本身在跨越尺度时，会在何处发生转变？思想的增强性递归结构在其模拟中保持语境独立，一旦这些模拟被部署到某种特定媒介之中，它是否还同样保持语境独立？¶

此外，虽然增强性递归积极地摧毁了起源的枷锁，但这是否会不必要地冒险，使思考在更广尺度上的界限遭到神化或遮蔽？尽管这是一种简化，我们仍可以借用费希特（Fichte）讲座的那个著名故事：他在讲座中试图断言“我”作为一切哲学之必然起点的不可还原性。费希特（1796/99）指示听众先看墙，再看地板，然后去看那个正在看的东西。通过说明主体无法绕到自身背后，费希特希望巩固他的主张，即“我”是一切哲学的首要通达点。虽然对于思辨的模拟引擎而言情况确实如此，但我们可以缩减我们在世界万物之创造中的位置，以便建设性地使这一能力本身异化。这并不改变那种观看的经验，但它质疑了自我反思之增强性递归得以发生的媒介与位置的普遍化。¶

费希特的例子表明了哲学的固执：它不肯承认，其建模能力可能会瓦解那些保护该模型免受其模拟之冲击的根基本身。时间旅行成了这一问题的一种元抽象：时间线取代了意识，而由于叙事上的限制，自我反思的意识本身对于施加在时间之流上的种种操控始终保持免疫。¶

作为自举模拟器的时间旅行

递归的奇异之处可以（尽管是夸张地）通过回到过去的时间旅行故事来加以说明。罗伯特·海因莱因（Robert Heinlein）的小说《凭他自己的鞋带》（By His Bootstraps，1941）是自举悖论较为著名的例子之一。这个悖论是：如果一个物体被送往过去，在那里被接收，又被带到它被送出的那个未来，那么这个物体的起源就丢失了。把信息送回过去也会引发类似的问题，尽管没有那么剧烈（不过人们可以主张，这两种情形都以违反热力学第二定律的方式在物质上改变了过去）。越来越多的主流电影探讨了稳定的与不稳定的时间回路。这些稳定的时间回路（或增强性递归）最广为人知的可能是《终结者》（Terminator，1984–2015）系列电影。在这些电影中，每一次阻止未来（即时间旅行者的当下）之后果的尝试，实际上都促成了那个未来：影片主人公或许能改变灾难性未来事件发生的日期，但这一事件终究总会发生。换言之，《终结者》系列对于以下问题态度暧昧：审判日或某种恶意人工智能的崛起之所以总是已经发生，究竟是由于时间的结构（即命运只能被推迟而不能被取消），还是因为这样的事件是一种历史必然。¶

过去被当作一个有待操控的过程，被添加到那个一直以来就存在的未来之上；但从操控者的视角看，事件似乎总以一种大体新颖的方式发生。在这个意义上，起源变成了一个无关紧要的问题，至少在从物质意义上考虑时是如此。在自举中，最终重要的是对后果的探索，而不是确定操控能力的界限。探索将要求确定回路边界或操控场域的融贯界限，或者说，确定在转向探索过程本身以增强它之前要探索到何种程度。也就是说，时间旅行者在某个时刻必须决定要考虑哪些变量才能改变未来，而这些改变旅行者只有在回到未来之后才能察觉。若过于局部，对思想过程的操控会更安全，却也更短视（如电影《初始者》（Primer，2004）的情形）；而对过去改动过多，则很可能导致相反的问题。在《初始者》中，一群朋友发现了如何回到二十分钟之前。影片中的一个角色决定利用这一点来对当下进行社会工程：他录下对话，并把有利的信息交给过去的自己。¶

起源问题，即确定一个终极稳定之根基的问题，被视域或位置所取代，而二者都由行动所决定。正因如此，曾师从费希特、却因后者对物质自然的轻视而与之决裂的谢林（Schelling），否认存在任何单一的物质起源本身：并不存在一颗万物由之生长出来的种子。这里有趣的是，在时间回路的故事中，无论回路稳定与否，思想都是一个例外，或者说是一个物质性极低的过程，以至于对过去回路的记录并不被视为对热力学的违反。在电影《明日边缘》（Edge of Tomorrow，2014）中，回路的迭代即便在回路闭合之后仍被保留下来（这是由于吸收了外星生物质）。片中，一名军官接触到一种能够改变时间的外星物种的血液，于是一遍又一遍地重温一场注定失败之战役的同一天。他的死亡会使这一天重置，而只有他保留着对所发生之事的记忆，以便尝试各种策略来结束战争。但这部影片的一个有趣张力——尽管有、也正因为有其重复——在于这样一个问题：在我们所看到的、被当作新鲜事来处理的那次迭代之前，主人公已经经历了多少次迭代？影片不断变换自我增强的参数，同时又公开展示某些事件的重复如何导致主角磨炼其战斗能力。在另一些时候，影片则模糊了那些痛苦或平庸的场景是否已经、以及已经多少次发生在他身上。¶

电影《源代码》（Source Code，2011）以类似的方式孤立了意识，这也是伊恩·汉密尔顿·格兰特（Iain Hamilton Grant）（2011）在其题为〈心智的自然史〉（“The Natural History of the Mind”）的演讲开头讨论这部影片的原因。在片中，一台时间旅行装置的创造者们相信自己是在把一个意识送回过去（送入另一个人的身体），而实际上他们是在创造一个平行宇宙，因为意识的添加或替换把现实性改变成了另一个未来。在这个意义上，他们究竟是在说时间旅行不可能，还是在说哪怕只是向过去添加意识也会导向一种分支式的时间旅行理论、使宇宙改换方向，这一点多少有些暧昧。格兰特把这当作观念论（idealism）相对于实在论（realism）之优势的一个例证，也就是说，观念论并不与实在论相对立，而是强调观念的实在性。¶

但这些思辨练习与新理性主义有何关系？如果说在查尔斯·S. 皮尔士（Charles S. Pierce）、罗伯特·布兰顿（Robert Brandom）、马克·威尔逊（Mark Wilson）等人的实用主义，与雷扎·内加雷斯塔尼、尼克·斯尔尼塞克（Nick Srnicek）、亚历克斯·威廉斯（Alex Williams）、彼得·沃尔芬代尔（Peter Wolfendale）等人的未来主义或加速主义倾向之间存在一条贯穿的主题，那就是愿意把过去当作有待改造和增强的材料，以创造一个未来。实用主义常被指责不够激进，而加速主义则被指责为了未来而遗忘当下。两项事业都承认在构建未来时公开地操控过去，这随之引起了某种程度的哲学不安。一切哲学都是盗墓，但有些事业把这些战利品本身就展示为已经具有相关性的后果，而对新理性主义与加速主义来说，扮演弗兰肯斯坦博士（Dr. Frankenstein）要好得多——即把过去当作制造某种全然不同之物的材料。¶

后果的展开承担了一种不同的功能，因为我们对未来一无所知，只拥有元认知的规则与操作，以便根据我们的能力与赌注（而非起源与终点）来检查我们的探索与导航。有趣的张力在于：能力与赌注在多大程度上是从我们所处的那个点出发而在概念上被确定的。这个点当然是任意的，但只是在我们承认自我增强已牢牢占据了它的位置之前才如此。这个奇异的地方，这个被异化的家园，正是雷扎·内加雷斯塔尼最近的演讲〈哲学对心智做了什么〉（“What Philosophy Does to the Mind”）的开场所在。他在开场引用了威尔弗里德·塞拉斯（Wilfrid Sellars）的一段话，大意是：哲学思考的理想目标，是在我们借以受苦、思考与行动的那个多维概念系统的全部复杂性之中，达到一种“反思性的”安居；而一旦咬下了哲学家这条蛇所诱惑的苹果，我们与世界之间的异化便无法再退回天真，正如塞拉斯所言，“我们可以把哲学做得好或做得坏，但我们必须做哲学”（Sellars 1975, 295）。¶

作为一种类型，时间旅行试图调和时间之矢与我们对时间的非线性经验，或者说调和那些看似不对称的因果力量、我们对这些原因的无知，以及我们对未来与过去的操控能力。尼克·兰德（Nick Land）的短篇作品《时间复杂性》（Templexity）主张，这种调和表明“旅行”这一概念本身就是一种误称，并指出人们应当关注时间复杂性（templexity）。时间复杂性与真实的递归无法区分，它是作为一般熵耗散的时间的自我生产本性（Land 2014, 4）。然而，正如兰德所指出的，负熵的例外以局部生产性的形式出现；例如，生命就是混沌的一个高度复杂而富有生产性的实例，它看起来与宇宙衰变或统计扁平化的总体潮流背道而驰。但正如兰德所强调的，负熵不过是一种分布不均的情形，而不是物理上的例外。不过，从他过去与现在的著作中都可以看出，兰德不太关心追溯回路的物理后果，而更感兴趣于回路作为虚构如何获得其自身的生命。兰德不太关心所发生的增强属于何种类型，而更关心回路或递归如何从一种观念状态过渡到一种实在状态（如果这种划分一开始就能成立的话，也就是说，如果观念之物可以被视为尚未返回当下的未来的话）。¶

人们必须小心，不要过快地在正反馈和负反馈与良性循环和恶性循环之间建立对应关系。由于良性与恶性都是增强性的，二者都可以被视为具有正反馈的特性：既然二者都是累加性的，那么恶性与良性只不过是从循环本身之外的某个位置作出的质的判断。正是这种“使之成为实在”构成了新理性主义的一个问题，尽管是在一个不同的语域之中——时间旅行的模拟夸张地展现了这一问题（尤其是考虑到起源的毁灭以及自我操控作为增强的重要性）。¶

后果性的未来

一个有待建构的未来所具有的哲学与政治意义，对于新理性主义的工作以及它较近期的政治与理论联盟（无论是加速主义、超现代主义（transmodernist）、普罗米修斯主义（Promethean）还是异种女性主义（xenofeminist））都至关重要。内加雷斯塔尼与沃尔芬代尔并不把未来性与必然性混为一谈，而是断言未来是一项积极的事业，其意义在于：人们既不应认可一个仅仅由更好的失败所构成的当下，也不应认可一个承载谱系性罪责的过去，而应认可一种可操作的进步性。有鉴于此，对内加雷斯塔尼（2014）和沃尔芬代尔（2010）而言，黑格尔（Hegel）的历史模型以及他将自我意识的发展视为一项历史事业的模型，对于追求一种试图面向未来的普遍主义理性观念来说居于核心地位，这也就不足为奇了。¶

正如罗里·杰弗斯（Rory Jeffs）（2012）所指出的，黑格尔思想中时间性的重要性一再被强调，尤其是从其早期在法国的接受（科耶夫（Kojève）与柯瓦雷（Koyre））一直到当下的凯瑟琳·马拉布（Catherine Malabou）与斯拉沃热·齐泽克（Slavoj Žižek）等人物。在这些解读中，存在着一种张力：一方面是时间的不安或生产性，另一方面是时间的可思性，而后者要求通过“历史的终结”使时间停止或被拉平。正如杰弗斯所表明的，对柯瓦雷而言，黑格尔的时间性被视为本体论上原初的，而对科耶夫而言，它则是集体的与人类学的。马拉布试图通过突出可塑性，在被建构的时间与被扁平地导航的历史之间寻找出路，以此尝试辨识“将来者”（the to come）或“我们将会看到的东西”对当下的意义。然而我想指出，马拉布（2004）在《黑格尔的未来》（The Future of Hegel）中重复了科耶夫借黑格尔体系所构建的那种奇怪的二元论，其目的在于把人与自然、或把哲学与科学区分开来。¶

在许多意义上，内加雷斯塔尼对黑格尔的解读保留了一种二元性，但这是遵循其塞拉斯式立场的一种方法论上的或非绝对意义上的二元性。因此，虽然内加雷斯塔尼接受了科耶夫解读中社会建构的面向，将其视为决定时间之路径的东西，但他并不会把这种决定主要定位于相互承认，而是定位于时间经由理性而得到的增强或非人化。内加雷斯塔尼对科耶夫式解读进行了去现象学化，并将其改造得更接近柯瓦雷式或瓦尔（Wahl）式的视角。实质上，内加雷斯塔尼重新主体化了黑格尔对理性的建构，但凭借的是一种非人的主体概念。^[1] 内加雷斯塔尼在其文章〈非人的劳动〉（“The Labor of the Inhuman”）中，通过论证对命运（destiny）的一种特定解读而接近这一版本的黑格尔主义。在他看来，命运表达了时间相对于起源总是过剩且不对称的——事实上是对起源具有灾变性的——这一实在；而目的地（destination）并不是单一的点或终极目标，它以轨迹的形式成形：一旦某个显明的目的地被抵达，它便不再支配通向它的历史轨迹，而是被诸多更新的目的地所取代，从而使轨迹分叉为多条轨迹（Negarestani 2014a, 451）。¶

在进一步阐述这一可修正之命运的功能面向时，内加雷斯塔尼考察了他自己与黑格尔（以及康德（Kant）与塞拉斯）的关系。追随黑格尔，内加雷斯塔尼（2014a, 454）主张理性需要其自身构成性的自我决定。与黑格尔相反，他指出规范性并不是由自下而上的显性规范所构成的（Negarestani 2014a, 455）。在显性规范的问题上（与对干预性规范的运用相对）过于紧密地追随黑格尔，就会忽视在将规范设立为自立的、“就是如此”的规范时所出现的倒退。因此，内加雷斯塔尼指出了另一层递归回路，即丐题（question begging）与非丐题之间的回路。黑格尔对显性规范的依赖是一种丐题，因为其中缺少那种能使前提与结论拉开距离的恰当增强。一般而言，对内加雷斯塔尼和新理性主义事业来说，困难在于如何赋予理性其“恰当的自主性”，同时又不显得是在让理性免于非理性的出口——这种做法从根本上说是不合理的，或者说是丐题的。内加雷斯塔尼的回答是把实用主义与功能主义结合起来，主张思想的语言学分解与自然的理性分解，导向一种思考与行动之间渐进却普遍具有修正性的关系（Negarestani 2014a, 456）。¶

虽然内加雷斯塔尼以一种颇为黑格尔式的方式主张哲学发明它自己的历史，但黑格尔与谢林的时间模型之间的本质差异在于：发明的行为、自我增强的行为，是以这样一种方式进行连根拔起的——视野、所看到的新视域，无法与物质化了的历史相分离。这并不是要像齐泽克（1997）对谢林的解读那样暗示，思想或意志打断了世界或自然的本体论结构。相反，经由那个特定的物质世界才得以可能的行为，从未从根本上打断这个世界，而是从那个特定视角对它进行重新定向。也就是说，重新定向之终极来源的不可知性并不会摧毁理性。它表明经验并不是理性的基础，而是经验始终伴随着理性。正如谢林在《肯定哲学的奠基》（The Grounding of Positive Philosophy）中所说：¶

理性所要的无非是它的原初内容。然而，这一原初内容在其直接性之中具有某种偶然的东西，它既是又不是直接的存在能力；同样，存在——本质——在它直接呈现于理性之中时，既是又不是存在。一旦它运动起来，它就不是存在，因为它随即把自身转化为一种偶然的存在。（Schelling 2007, 134）

对谢林而言，自然并不是一个坚实的根基，也不是压倒自我增强的东西，而是从思考者的视角所看到的视域上一种更缓慢、更顽固的效应。黑格尔与谢林之间的差异于是变成：前者确信从一个视角出发可能达到的概念确定程度，而对后者而言，立场的改变要求更加关注人们所站立的根基（承认该根基的综合性质），并认识到转换立场的高昂代价。¶

换言之，谢林宁可偏向于分析谓述赖以运作的那种非谓述性的分量，而黑格尔则进一步固化了未来视角，并冒着对过去与现在作过度概念确定的风险。正如内加雷斯塔尼在上引演讲中所说，哲学拒绝封闭它针对信念、针对过度奠基而展开的复仇的回路。再一次，谢林忧虑的是保持回路开放所需付出的劳动，而黑格尔则试图把圆圈（回路）一直保持开放直到最后时刻。¶

在这一点上，回到自我增强的问题，谢林与黑格尔之间的本质差异在于二者为重新描绘理性运作所依凭的视角而下降时的出发高度。黑格尔借助概念确定性（由否定性驱动）或许达到了更高的高度，然后才下降以重新描绘推理者；而谢林由于让经验与理性并行，便作出结构性的赌注，让经验在那个特定视角中去评判概念性的赌注。换句话说，谢林强调局部的外推，而黑格尔强调全局的分解。如果哲学是一台时间旅行装置（如内加雷斯塔尼所说），那么关于过去与未来之关系的不同进路，或者说实用的与思辨的不同进路，就是人们步入时间机器时所选择的位置。¶

结论

十九世纪初，在柏林的一次晚宴上，斯塔尔夫人（Madame du Stael）正在与费希特交谈。费希特正急匆匆地试图用一种并非他母语的语言向她解释他关于“我”的哲学。在他概述了自己的哲学之后，斯塔尔回应说她完全明白了，而且他关于绝对之“我”的哲学可以通过明希豪森男爵（Baron von Münchhausen）这一形象来加以解释。在一个故事里，明希豪森为了渡河，抓住自己的袖子，从自己身上跳了过去，从而越过了河水（参见 Biennerhassett 2013, 82）。¶

另一方面，自举的意象通常与明希豪森那个著名的情节联系在一起：他揪着自己的头发把自己从沼泽里拔了出来。此外，保罗·弗兰克斯（Paul Franks）（2007）已提出，明希豪森三难困境或阿格里帕三难困境（Agrippean trilemma）是德国观念论所回应的核心哲学问题。¶

这一三难困境由为理性的能力（或更一般地说，任何一种知识）提供辩护的三个问题构成，而三种选项同样令人不满：循环（即每一个后件都导回其前件）、倒退（即每一步中，每一个后件都需要无穷多的进一步证明）以及公理（即我们对自称知道的东西作出一种常识性的辩护，将其当作公理）。这一三难困境以知识的辩护理论为中心，并把思想表述为一种去身体化、去物质化的活动。但正如一种自下而上运作的显性规范观念是丐题的，一种物质性或具身性的观念则有可能更加含糊，这正是为什么应当从位置的角度来思考具身性，即从对更深层的、嵌套的物质性层级的局部解释的角度来思考。¶

同样地，明希豪森这一形象不仅仅是对一切把自举诉诸为观念性的或非具身之物的做法的批判；它还指出，即便是良性循环，也常常通过把具身性问题归入仅由科学所确定的自然空间，而回避了这个问题。然而，这种对理性空间的拒斥，往往导致对所予（the given）的依赖，以之对抗任何增强观念（无论是科学的、理性的还是其他的）。正如雷·布拉西耶（Ray Brassier）在〈普罗米修斯主义及其批评者〉（“Prometheanism and its Critics”）中所写：¶

由于认知性的对象化以人的生存为条件，人无法以认识其他对象的方式来认识自身。这样做将要求把对象化的条件本身对象化，而正如阿伦特所说，这就像试图跳过我们自己的影子。（Brassier 2014, 476）

沿着阿伦特（Arendt）的海德格尔式轨迹，布拉西耶进而论证，反普罗米修斯主义试图捍卫一种不可改变的人类本质：那些主张人是可以改变的人，就像费希特一样，抹除了被造之物与所予之物之间的差别（或更广泛地说，观念之物与实在之物之间的差别），从而招致怀疑论的指责。在这里，我质疑但并不摧毁或解构自举逻辑，我——与阿伦特相反——所强调的是伴随这一跳跃的具身性的重要性，而不是脱离所予的跳跃本身的不可能性。¶

在这里，成问题的并不是回路的增强能力，而是人们如何解释和理解进入点的种种分支后果（在上文提到的虚构故事与电影中，进入点就是那台机器看似不可能的出现，以及启动时间旅程所需的惊人能量）。因此，尽管我同意工具性的局限——海德格尔（Heidegger）本人也认可这些局限——但这些局限并非源于人通达人自身的某种特定限度，而是源于一种怀疑论的、自然主义的一元论；而位置与能量消耗的约束并不是人类所特有的，也就是说，并不是某种特殊的人类有限性形式。与此同时，自举逻辑对怀疑论的回应本身施加了一种特定形式的怀疑，特别是针对人的能力：我们的位置，或者说我们与自身能力在视角上的“贴近”，以破坏性的同时也是建设性的方式蒙蔽了我们；当我们试图解释我们罕见（即便不是独一无二）的认知能力时，这种解释本身就在积极地展开这些能力。¶

谢林对后件之衡量的关注，或者说他以后果来衡量未来的做法，是一种使语境去相对化的尝试；从另一面看，这可以被视为把“跨越”（trans-）自然化，即试图辨识导航的代价以及拥有视角的代价。这一代价既不应被视为本体论上的有限性，也不应被视为停止一切建设性运动的理由，而应被视为对根基之必要性与不稳定性、导航之必要性与不充分性的认可。按照谢林的说法，并且与当代许多教条相反，观念论是对自举逻辑之后果的同时模拟与部署，而这种自举逻辑完全具身于一个物质性的自然之中。¶

参考文献

Biennerhassett, Charlotte. 2013. Madame de Stael: Her Friends, and her influence in Politics and Literature. Cambridge, UK: Cambridge Academic Press.¶

Brassier, Ray. 2014. “Prometheanism and Its Critics.” In #Accelerate: The Accelerationist Reader, edited by Robin Mackay, 467–488. Falmouth, UK: Urbanomic Media.¶

Fichte, Johann Gottlieb. (1798/99) 1992. Foundations of Transcendental Philosophy: Wissenschaftlehre nova methodo. Edited and translated by David Breazeale. Ithaca, NY: Cornell University Press.¶

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Sellars, Wilfrid. 1975. “The Structure of Knowledge (The Matchette Foundation Lectures for 1971 at the University of Texas).” In Action, Knowledge, and Reality: Studies in Honor of Wilfrid Sellars, edited by Hector-Neri Castañeda, 295–347. Indianapolis: Bobbs-Merrill.¶

Wolfendale, Peter. (2010). “Essay on Trascendental Realism.” Manuscript. http://www.academia.edu/1146988/Essay_on_Transcendental_Realism.¶

Žižek, Slavoj. 1997. “The Abyss of Freedom.” In Slavoj Žižek and Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling. The Abyss of Freedom. Ann Arbor: University of Michigan Press.¶

影片目录

Edge of Tomorrow. 2014. Directed by Doug Liman. USA: Warner Brothers.¶

Primer. 2004. Directed by Shane Carruth. USA: Shane Carruth.¶

Source Code. 2011. Directed by Duncan Jones. USA: Summit Entertainment.¶

Terminator 2. 1991. Directed by James Cameron. USA: Artisan Home Entertainment.¶

第三部分：社会脑的唯物论（Part III: The Materialism of the Social Brain）

注释