[10] 乌托邦与反乌托邦之间的大脑理论：神经规范性遭遇社会脑
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查尔斯·T. 沃尔夫（Charles T. Wolfe）
Brain Theory Between Utopia and Dystopia: Neuronormativity Meets the Social Brain
关键词：神经哲学、神经规范性、唯物论、自然主义、维果茨基
引用信息：载《心灵的小巷：增强智能及其创伤》（Alleys of Your Mind: Augmented Intelligence and Its Traumas），马泰奥·帕斯奎内利（Matteo Pasquinelli）编，第 173–84 页。吕讷堡：meson press，2015。DOI: 10.14619/014
大脑凭借其可塑性与内在的“社会性”，可以被宣告、被设想为一种革命性的器官。旧有的反应曾把政治理论与实践的本真性同“认知科学”（cognitive science）的危险自然主义对立起来（伴随着白大褂男人、兰德公司［RAND Corporation］或军方 LSD 实验之类的形象）；而近几十年已向我们展示出社会脑（维果茨基、奈格里与维尔诺）的某些潜能，这与那些旧反应相去甚远。大脑是否在某种意义上内在地就是一个乌托邦式的处所（topos）？如果说我在早先的一些论文中曾试图针对这些反应为自然主义辩护，那么在这里我要考察一个新的挑战：新近兴起的神经规范性诸学科，它们以自己的方式试图克服自然与规范性之间的分隔。这正是今天唯物论的大脑理论的任务。
设定：两难之角
在唯物论领域，存在着一块挥之不去的区域，不妨将其设想为认知肌肉组织的酸痛处。它既是一块争议之地，在某些情况下又带有一种“呃！把那东西从我身边拿开！”式的距离之激情（pathos of distance）。我所指的，是唯物论的两种面貌的结合：一方面，它是一项解放性的社会政治计划（如果我们想到卢克莱修［Lucretius］等人，这一计划就不必严格按照马克思—恩格斯的方式来理解）；另一方面，它又是一种冷酷的“白大褂男人的自发哲学”，例如邪恶的神经哲学家们。面对这一颇为重大的抉择，即在两项计划之间的选择，自 90 年代末与奈格里（Negri）的一些讨论以来，[1] 我一直固执地说：我们应当选择——两者都要！对于浸淫于德意志传统的人，我可以按下如下这个熟悉的按钮：“这也关乎不再把自然科学（Naturwissenschaften）与精神科学（Geisteswissenschaften）（即自然科学与人文学科）之间的区分视为理所当然。”如果大脑总是已经是社会性的，正如马克思本人所言（Virno 2001），那么这便意味着——尽管并非出于必然的含意——关于大脑的知识对于关于社会世界的知识并非无关紧要。[2] 在一个由自由的、自我诠释的主体及其价值、规范与斗争构成的诠释学世界，与一个由数量、脑电图、“白大褂男人”以及所谓“科学”构成的自然世界之间，并不存在绝对的分隔。
但即便是这种“两者都要”的选择——其中大脑时而是如同肝脏或肺一样的自然主义研究对象，时而又是一个政治对象（双面向？）——也会像虚拟世界中的游戏玩家一样，把我们引入更多的路径，面临更多关于穿过哪扇门的选择。因为大脑常常被同时呈现为两种东西：一方面，它是激进变革的潜在场所和实体——一种乌托邦式的“奇迹组织”（wonder tissue）、一台“差异机器”、一个“不确定系统”；另一方面，相当对称地，它又是消费者神经科学、符号资本（semiocapital）[3] 或神经资本主义的焦点与资源。这有点像那句老生常谈——拯救之力就生长在最大危险所在之处，[4] 只不过方向相反。事实上，就神经规范性诸领域而言，斯拉比（Slaby）与加拉格尔（Gallagher）最近指出：“社会神经科学目前所倡导的那种对自我的特定构想——侧重社会互动技能、低层级共情与读心——恰好对应于当今企业雇员的理想技能画像”（Slaby and Gallagher 2014）。
这一大脑两难并不完全是自然与规范之间的对立。这里的“自然”是一组松散聚合的立场，它们的共同之处在于不惧怕“科学”或“自然主义”，因为它们认为，比如说，可以根据关于情感结构的知识，在一个连续体上对社会与政治行动进行理论化：这是一个聚合体，其中维果茨基式的大脑与社会观念、奈格里关于一般智力（general intellect）与社会脑的观念，以及各种带有松散政治色彩的神经哲学汇聚在一起。在这里，自然主义立场断言大脑是社会的和物质的（而且这种结合具有潜在的解放性），而规范性立场则像卡珊德拉（Cassandra）一样发出危险的警告。[5] 因为这种谴责并非来自旧式的人道主义马克思主义，而可能来自更左的地方，例如“提昆”（Tiqqun）那篇博学而偏执地批判“控制论假说”之危险的文章（Tiqqun 2001）。[6]
面对这种条件反射式的——抑或是顽固不化的——反认知主义，人们可以这样安抚对话者：不，同志（tovarich），我也许读神经哲学家丘奇兰德夫妇（Churchlands）（1986, 2002）的著作，但我的心是放在正确位置上的。人们也可以指出，这样一种批判是一种古马克思主义，没有跟上非物质转向与认知转向。更一般地，我或许可以提出一个经典的“分而治之”的招数：反认知主义者会如何评价像加塔利（Guattari）这样的思想家？他否认——“与海德格尔（Heidegger）这样的思想家相反”——“机器是某种使我们背离存在的东西”：
我认为，机器门系（machinic phyla）是生产存在的能动者。它们使我们进入我所谓的本体论异质生成（ontological heterogenesis）。……整个问题在于弄清技术的诸种陈述者——包括生物的、审美的、理论的机器等等——是如何被装配起来的，并把人类活动的目的重新聚焦于主体性的生产或主体性的集体装配之上。（Guattari 2011, 50）
生物的、审美的机器，我们或许还可以加上大脑的机器，都是主体性生产的构成性部分，而非它的“他者”。
然而，对认知主义的怀疑或许并不仅仅是教条的、20 世纪 50 年代式的人道主义马克思主义，即便它有其“条件反射”的时刻。如果我们现在转向一个新的案例——那些正在兴起但已颇为流行的神经规范性学科——就能看清这一点。如果我们试图对这些学科保持某种批判距离，这并不意味着我们正在退回到我在上文讨论过的反自然主义。也就是说，我们已不再处于 20 世纪 80 年代式的对立之中，即利科（Ricoeur）或哈贝马斯（Habermas）这样的人文主义者与尚热（Changeux）这样的神经科学家/宣传家之间的对立（参见例如 Changeux and Ricoeur 2002）；我们现在面对的是各种“神经”学科的兴起。
神经人文学与神经规范性
前缀“神经”（neuro-）已在众多科学与准科学学科中无处不在，因为它为各种激烈争论的现象（从惩罚与自由意志到性别与经济决策）提供了大量具体的、据称经过实验证实的大脑解释。但正如扬·德·沃斯（Jan De Vos）所指出的，这一趋势导致了双重的不幸后果：这些计划与实际神经科学之间的关系被削弱了，而它们作为其“神经”版本的那些学科本身也被削弱了（De Vos 2014；另见 Ortega and Vidal 2011）。德·沃斯引用了马修·泰勒（Matthew Taylor）的话——此人是英国工党活动家、托尼·布莱尔（Tony Blair）执政时期的政府顾问——他声称，神经学研究的洞见提供了一个比“以往那些试图超越左与右的尝试”更坚实的基础（Taylor 2009）。对于 20 世纪 80 年代那种对“我的大脑就是我的自我”的迷恋，过去十年给出的回应是一种格外空洞的社会转向，它以多种多样的说法表达出来，从“神经资本主义”和“神经政治”，到经过神经增强的个体拥有“神经竞争优势”的可能性（Lynch 2004；Schmitz 2014）。
一个问题在于，这类被许诺的发展可能具有虚幻的性质。但另一个问题在某种意义上恰恰相反：如果神经增强是真实的，那么在一个——我们无需点名的国家里——学校强迫家长为孩子服用治疗注意力障碍的药物的背景下，“保持不被增强的自由”又该如何（Farah 2005, 37）？或者，举一个不同的例子，针对痴呆症的治疗极有可能催生同样能提高正常大脑记忆回想或回忆能力的药物：如果把这种药物提供给普通人群，使用它是否会越过一条伦理界线，从可接受的医学治疗跨入不可接受的认知增强（Bickle and Hardcastle 2012）？一个对“神经法学”（neurolaw）更为强烈的拥抱，可见于例如赫斯坦（Hirstein）与西弗德（Sifferd）最近的一篇论文〈精神病态者对于伦理与法律推理的意义〉（2014）。既然正电子发射断层扫描（PET）研究已经表明，一些被定罪的谋杀犯的前额叶皮层（一个已知参与认知控制与计划的区域）功能明显减弱，那么法学家依据先在的大脑倾向来主张减轻责任，便是顺理成章的事。但他们把这一推理又向前推进了一步，聚焦于精神病态者这一特定案例及其被削弱的道德共情感或责任感。赫斯坦与西弗德实际上主张，法院需要践行“神经法学”，以便更密切地监控精神病态的囚犯。这里的某处也潜藏着所谓“大脑实在论”（brain-realism）的危险。按照杜米特（Dumit）的说法（2003；另见 De Vos ms. 与 Schmitz 2014），我们的社会似乎相较于其他种类的数据，对大脑数据赋予了越来越大的分量。一个法律上的担忧是，脑部扫描以及其他此类信息会在法律程序中以某种方式压倒其他证据（Gordijn and Giordano 2010，见 Bickle and Hardcastle 2012 中的讨论）。
那么，回想一下我在开头对这个问题给出的拥抱式回答“两者都要！”——问题是：解放性的唯物论，还是把我们自己交给穿白大褂的男人或机器人？这个“两者都要！”是否必须同时戴上托尼·布莱尔的神经顾问的面具，以及那些建议法院践行“神经法学”的哲学家的面具？你大概猜得到，我的回答是“不”，或者更确切地说，是带着苏联口音的“niet”。
两种唯物论 = 两种大脑理论
大脑是在文化中沉积而成的，其物质架构为我们的文化、历史与社会组织所渗透；而这种沉积本身又反映在皮层架构之中——最早清楚地论证这一点的，或许是二十世纪初杰出的苏联神经心理学家列夫·维果茨基（Lev Vygotsky）。维果茨基是社会心理学、发展心理学以及某种异端马克思主义（但这种马克思主义并不惧怕援引大脑）等领域的重要人物，他极力强调大脑嵌入于社会世界之中，并论证说，甚至可能存在证据表明，早期社会互动会在我们的中枢神经系统中产生后果，从而过去的经验具身于突触的修饰之中。正如他的年轻合作者亚历山大·卢里亚（Alexander Luria）所说：“社会历史打下了一个个结，在大脑皮层的某些区域之间产生了新的相关联系”（Luria 2002, 22）。[7] 认知考古学家兰布罗斯·马拉福里斯（Lambros Malafouris）最近的一个概括则说得没有那么戏剧化：“我们的心智与大脑（潜在地）因我们在发展过程中与文化实践及物质世界的日常交涉而处于不断的变化与改动之中”（Malafouris 2010）：这是对文化—大脑可塑性的一个良好定义。请注意，这是严格意义上（sensu stricto）的唯物论，因为它是对大脑属性的描述；但它并不站在丘奇兰德式神经哲学纲领那种限制性的自然主义一边（自然主义是一组相当开放的纲领，其中一些比另一些更向社会敞开）。在这幅更具限制性的图景中，自然主义开始类似于科学主义，即许诺由科学取代哲学：
看来，哲学家作为负责身心问题的专业人士的漫长统治终于要走到尽头了。正如在我们大多数人有生之年，宇宙起源问题已从一个神学问题变成了一个天文学问题，身心问题也即将从哲学家手中转到神经心理学家手中。（Place 1997, 16）
与之相反，维果茨基的心智—大脑唯物论既不那么被动，也不那么机械。在他看来，“历史在改变人的类型时，依赖于皮层；新的社会主义人将通过皮层而被创造出来；教养总的来说就是对皮层的一种影响。”[8] 在这个意义上，它不是一种科学主义，也不是对生活中象征维度与价值维度的否认。约翰·萨顿（John Sutton）与林恩·特里布尔（Lyn Tribble）曾回应霍克斯（Hawkes）关于唯物论将摧毁文学中象征的、价值的、表征的内容的主张，他们的回应富有助益且发人深省。依循他们的看法，唯物论不必主张“只有物质存在”，而是在其本体论上“坚定地多元主义的”。
即便所有存在之物都随附于物质或在物质中得到实现，唯物论者仍然可以赋予桌子与树木、肌腱与脚趾甲、探戈与倾向以完整的实在性；一种包含大脑的解释，并不必排斥“记忆、情感、信念、想象、梦、决定，以及文学、文化与历史理论家感兴趣的一整套心理现象”。（Sutton and Tribble 2011）
“文化化的大脑”（cultured brain）的唯物论（如维果茨基的唯物论，或认知考古学中关于工具与认知的近期研究，Iriki 2009）正是这一类型的：它整合了大脑与情感、大脑架构以及我们产生虚构的能力，等等。但请注意，仅仅驳斥那种冷冰冰的、死寂的唯物论图景——它把鲜活的价值、情感与意义揽入怀中，并将其还原为一堆惰性物质——是不够的。因为正如存在着坏的神经规范性和一种更积极意义上的社会脑，我们也必须小心地把“文化化的大脑”概念同“神经美学”（neuro-aesthetics）区分开来；后者声称整合了唯物论、脑科学与艺术，但却是以最扁平的方式：
我设想一种写作的未来：它尽可能地摒弃神秘，拥抱思维器官研究所取得的惊人进展。理想情况下，那是一个神经成像既微型化又普及化的未来，它将增强作者、评论家、经纪人和出版社的技艺。（Walter 2012）
请注意，我已经滑入了对各种唯物论形式（及其与大脑之关系）的讨论，或许是无意识地采取了哲学家的姿态。评估神经哲学主张中那个更具限制性的版本，还有一种不同但互补的方式，那就是恰恰去考察它们在二十一世纪的结果，即认知神经科学及其延伸为处理伦理、法律以及“神经人文学”其余部分等新领域而提出的主张。这正是“批判神经科学”（critical neuroscience）所做的事（参见 Choudhury and Slaby 2012）。
正如其名称所示，批判神经科学纲领的部分目标是批判当前的发展，尤其是认知神经科学中的发展（Choudhury, Nagel, and Slaby 2009, 73）。这可以包括：已为人熟知的对我们迷恋脑成像（fMRI 等）的社会批判；较新的对人格、能动性与道德生活之“以大脑为中心”的解释的批判；以及以科学为依据，对大众媒体中（包括下文将讨论的神经政治领域中）关于神经科学发现的夸大的、甚至可能带有意识形态色彩的报道提出挑战——而这类报道也出现在“神经人文学”等领域中。正如我们在政治决策或宗教信仰方面常常遭遇虚假的神经科学解释一样，当前某些形式的神经美学话语也会试图增强文学研究，告诉我们在阅读文学散文时，“‘他有一双皮革般的手’这句话刚刚以一种‘他有一双粗糙的手’永远无望企及的方式刺激了你的感觉皮层”（Walter 2012）。
结论
我们已经见证了一系列张力：最经典的是某种马克思—海德格尔式的人文主义与一种所谓的脑科学之间的张力；更有意思的则是两种关于社会嵌入的、可塑的大脑的图景之间的张力，即托尼·布莱尔的顾问的图景与维果茨基式的“社会主义皮层”之间的张力，后者把大脑视为潜在的共产主义共鸣箱（caisse de résonance）。与后一组对立相似但不相同的，是当前的神经规范性话语与维果茨基—奈格里路线之间的对立：在后者那里，脑科学不仅仅是在促成一种社会政治现状，而且具有潜在的颠覆稳定的作用。
唯物论类型之间的对立也同样如此，其中后一种、更具可塑性的类型也包含了“文化化的大脑”唯物论。人们可以想到鲍德温效应（Baldwin effect）（在其中，文化/语言的演化与达尔文式的演化相结合）。事实上，鲍德温效应非常接近于社会脑的许诺，即“人类大脑皮层［是］一个文明的器官，其中隐藏着无限的可能性”（Luria 2002, 22），[9] 当然也接近于德勒兹（Deleuze）的“神经美学”图景，在其中，“在艺术中创造新的回路，就意味着在大脑中创造它们”（1995, 60）。这一鲍德温—维果茨基—德勒兹的图景，用奈格里的话说，就等于是说“精神（Geist）就是大脑”。奈格里有意针对德国“诠释学”传统发出挑衅，尽管他的兴趣较少在于社会脑的领域，而更多指向一种情感政治（Negri 1995, 98）。精神的诸属性，诸如其诠释能力、其社会的与主体间的维度，实际上都是大脑的属性——这意味着（我希望强调这一点），这些既不仅仅是关于两个不同实体或活动领域（例如大脑与社会、大脑与象征关系、自然与自由，等等）之间互动的解释，也不是坚持认为要紧的严格说来只是我们所生活的语言世界，而这个世界不可还原为被理解为被动机器的大脑。
一个未曾言明、却以某种方式在此在场的问题是：“社会脑”唯物论者是否必须赋予大脑以特殊的本体论地位？用“大脑理论家”托马斯·梅青格尔（Thomas Metzinger）与维托里奥·加莱塞（Vittorio Gallese）（2003, 549）的话说，她是否必须主张“大脑也拥有一种本体论”？其意义在于：正如一位文化可塑性的理论家比一位研究幼鼠神经网络可塑性的理论家整合了更多的分析层次，同样，社会脑唯物论者或许能够对大脑在唯物论宇宙中的特殊之处给出一种更丰富的解释——相比于机械唯物论者或其他更扁平的本体论形式，在后者那里不可能存在任何“特区”。对于同一论者普莱斯（Place）（1997）或其同事斯马特（Smart）（1959）意义上的唯物论而言，大脑并不拥有本体论。只有物理学，而高于物理学的任何东西（无论生物学还是神经科学）都像是一种特殊的无线电工程（Smart 1959, 142）。与之相反，在萨顿（2011）所说的动物精气（animal spirits）的流动性中，或在狄德罗（Diderot）把大脑描述为“自己阅读自己的书”的说法中，大脑确实拥有本体论。但是，唯物论如何能在主张大脑拥有本体论的同时，又不重新引入“国中之国”（kingdoms within kingdoms）？（这是斯宾诺莎［Spinoza］用以描述他所挑战的那种信念的著名说法：即认为人性具有不同于整个自然之法则的特殊法则与属性。）关于对这种可塑性的兴趣如何可能支撑起一种有时过度的、对某种特殊本体论地位的主张，一个雄辩的表述是维多利亚·皮茨-泰勒（Victoria Pitts-Taylor）对这种把大脑视为“奇迹组织”的图景的批判——即把大脑视为先验的潜能（potentia）或（借用奈格里的一个说法）生命政治怪物：
大脑不仅（通过神经科学的揭示）在我们看来在本体论上向塑造敞开，而且（如果该理论正确的话）它总是已经在主动地被塑造并塑造着。因此，可塑性既不能被看作一种被资本俘获或未被俘获的本体论条件，也不能被看作一个有待从社会与文化事实中解放出来的生物学事实。（Pitts-Taylor 2010, 648）[10]
如果我们为了不做神秘的二元论者或条件反射式的反科学者而过度本体论化大脑，我们也可能冒着把人性重新构想为仅仅是“一种大脑的结晶”的风险（Deleuze and Guattari 1991, 197），[11] 这与近来欧陆关于大脑的种种秘传学说（mystagogies）不无相似——在那些学说中，“经验与先验之间的边界在大脑的物质性之中被‘解构’了”（Williams 2013）。
另一个尚存的问题——我已多次提及——是：如果大脑与政治并非两个对立的领域，这是否具有一种解放的潜能？大脑的潜能（potentia）对抗权力（potestas）的统治概念（前者是一个渴求对其存在有益之物的生命存在者的内在的、构成性的本质，后者则是统治者所占据的那种超越性的命令权力）。以类似的口吻，帕斯奎内利（2014, 298）赞许地引用了梅青格尔的神经教育学与“意识革命”，视之为“当代活劳动对认知资本主义体制的回应”。实际上，我欣赏拉扎拉托（Lazzarato）那种清醒的表述方式：艺术与文化被整合进控制与安全社会的程度，与任何其他活动相比“既不更多也不更少”，它们拥有“与任何其他活动相同的潜能与暧昧性”（2008, 174）。赋予某种实体（大脑、额叶皮层、有机体）或某种潜能以绝对的拯救力量，并无多少益处。然而，这并不改变如下事实：一种关于大脑与情感的斯宾诺莎主义政治（Wolfe 2014）优于那些为行动制定蓝图的规划——后者把一个由行动者构成的等级体系分派到各自固定不变的角色之中，就像辩证唯物主义（DIAMAT）与无产阶级专政那样。
所以，再说一次：在非政治的神经规范性这一卡律布狄斯（Charybdis）——在那里，丘奇兰德变成了菲利普·K. 迪克（Philip K. Dick）（……神经法学试图在精神病态者犯罪之前就把他们识别出来）——与舒适的马克思主义反自然主义这一斯库拉（Scylla）之间航行，我在奈格里那挑衅性的断言中找到了支撑：精神就是大脑。但是哪一个大脑？既不是那些挥舞着镊子或磁共振成像（MRI）的“白大褂男人”的大脑，也不是我们在上文沃尔特（Walter）那里看到的、对阅读文学散文之经验所作的拙劣的神经美学理论化中的大脑。针对静态的唯物论，我提出的是两者的结合：一方面是布尔什维克援引社会主义皮层时的那种热忱——仿佛与当下针对维尔诺（Virno）等思想家的“危险自然主义”的那些乏味攻击相反，真正激进的马克思主义就在大脑之中（Wolfe 2010，Pasquinelli 2014）；另一方面是奈格里那咒语般的断言：“大脑就是生命政治怪物”（引自 Wolfe 2008）。诚然，我们或许应当对这类乌托邦服用一剂紧缩性的实在论；然而，比起那些无根的（déraciné）建筑理论家的忧郁犬儒主义、假肢形而上学家们的欢快天真，或者（再说一次）我们某些同路人那种反动的、恐惧的反自然主义与反大脑主义，它们要可亲得多。
致谢：感谢马泰奥·帕斯奎内利与彼得·普雷森特（Pieter Present）的评论。
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