10 公地财富:差异引擎——复杂性与生成性:新的本体论基础
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保罗·B. 哈佐格(Paul B. Hartzog)
在关系中存在
复杂性是一种状态、一种结构、一个动力系统:在其中,重要的不仅是系统的各个要素,有时更重要的是它们的排列方式、它们彼此之间的关系;在这里互补,在那里并置。对复杂系统的研究,旨在寻找关于宇宙的深层结构洞见、从混沌中产生的秩序,以及事物组装体中隐藏的意义。本章提供一份目录,作为观察各要素之间关系的重要透镜,就像胚胎让我们得以看见未来有机体的完整结构:虽然细节尚未显现,提炼出来的结构却已经揭示出一些认识,指向仍有待探索的内容。
本章目录
- 导言
- 1.1 差异引擎
- 公地与共建公地
- 2.1 本体论的核心地位:悲剧与感知
- 2.2 竞争性与排他性
- 2.3 合作技术与基于公地的同侪生产的兴起
- 复杂适应系统
- 3.1 混沌边缘
- 3.2 网络
- 3.3 信息景观
- 3.4 动态与时间
- 3.5 差异与多样性
- 协商差异:正态与幂律
- 4.1 正态:钟形曲线
- 4.2 幂律:长尾
- 4.3 二者的差别
- 政治:后现代的想象力失灵
- 5.1 走向多
- 5.1.1 绝望:从一到无
- 5.1.2 希望:从一到多
- 5.2 诸众的苦痛
- 5.2.1 复杂的诸众
- 5.2.2 超越争胜主义
- 5.3 差异引擎与公地财富
- 5.3.1 新文明宣言
- 5.1 走向多
1. 导言
1.1 差异引擎
1822 年,查尔斯·巴贝奇(Charles Babbage)设计了他的“差分机”(Difference Engine),一种用于计算的机器。[1] 此后不久,第一台电报机开启了通信革命。由此出现的机械化时代,以及最终到来的计算机化,再加上即时通信,带来了一个具有全新思维与组织方式的新时代,最终促成了互联网的诞生:这是一个用于共享与连接的全球网络,连接的对象从信息到人,无所不包。曾经分散在空间与时间中的互动,如今在人的感知所能把握的时间尺度上产生汇总效应。各个部分如同鸟群或蜂群,并非整齐划一地行动,而是互相配合;它们不像机器,而像一个生命有机体。
公地、合作与复杂系统以一种协同的方式运作,把多样性与差异转化为一种效应,我称之为“差异引擎”(The Difference Engine)。在社会变迁与技术变迁的交汇处,有一个活动的枢纽,拥抱一种激进的新政治:它通过新的社会、政治和经济生产方式展开,而不是围绕陷入困境的民族国家无政府体系来运转。面对由旧有存在方式不断维系的激进现实——一个充斥不平等、气候变化和经济崩溃的世界——借助技术被动员起来的个人,创造了一种同样激进的回应:多样且演进、流动而无政府的新存在方式。由于差异引擎自身的内部组织是复杂而适应性的,它唤生出一种同样复杂且适应性的新社会、政治与经济空间。这一新空间在本体论上具有生成性,因为它不断创造并激活新的差异形式,形成一场“永恒革命”。我们必须学会把这种新政治理解为一个空间,在其中赋能、承认并赞颂水平关系与多样性,而不是试图强行要求人们服从等级制与同一性。
这一组新近出现的因素,为我们提供了一套观察正在演进的新现实的透镜。这一新现实是动态且非线性的,而理解它的途径,也和这一新现实本身一样,是非线性的。理解必须以“格式塔”——整体形态——的方式发生:看似相互分离的要素一旦彼此靠近,各部分之间的关系便会突然使一种新体验成为可能。因为简单的线性论证无法传达这种整体形态,本文没有按照某种特定顺序来安排各部分,而是希望将它们更多地视为一个星丛。例如,在自催化反应中,只有当一切必需的化学物质都已存在时,反应才会自发开始。同样,在本章中,也只有当所有片段都显现出来,它们此前隐藏的关系才能浮现,从而揭示出那种涌现的整体形态,也就是动态演进的整体。
这种揭示的目标,既是描述性的,也是规范性的。在描述层面,它提供理解。世界似乎越来越混乱,全球崩溃在地平线上不断逼近,绝望也紧随其后。然而,如果揭示出这样一点——虽然我们现在与持续的变化更紧密地相处,但这些变化并非混乱无序,而是属于一个名为“复杂性”的科学领域——我们也就发现了希望。复杂适应系统是能够理解的;虽然我们可能无法控制它们,但只要我们的目标不与系统的动态和原则相冲突,我们就可以凭借对这些动态和原则更深入的理解,运用系统的能量,并将其导向我们的目标。简言之,皮划艇运动员并不试图控制河流,而只是随其水势与流动前行、避开障碍,并在旅途中从河流汲取能量。在政治、经济和社会领域,我们同样可以运用复杂性,创造一个更加和谐、用心而公正的文明。[2]
从认识论上说,我们为何以及如何能够、并且应当尝试,为我们对不可预测但可以理解的复杂适应系统的信任提供理由,仍有充分的争论空间。幸运的是,翁贝托·埃科(Umberto Eco)为那些希望培育新对话与新方向的人,提供了一些慰藉:
风险只有自相矛盾。但有时你必须发言,因为你觉得在道义上有责任说些什么,而不是因为你具有“科学的”把握,确信自己说得无懈可击。[3]
2. 公地与共建公地
2.1 本体论的核心地位:悲剧与感知
公地有各种各样的类型,但通常被界定为某种共享资源。有些公地是自然存在的物质资源,例如森林或鱼类种群。另一些公地是概念性的,例如信息。还有一些是修辞工具:《全球公地东京宣言》声称,“互联网技术是全球公地的一部分”。[4]
历史上,澄清公地本体论的尝试屡见不鲜。罗马法承认以下四种财产类别:
- res nullius(无主物)
- res communes(共有物)
- res privatae(私有物)
- res publica(公有物)
“Res privatae”与“res publica”很容易理解,分别指私人和公共所有并管理的资源,而另两种则不那么明显。“Res nullius”指任何人都不拥有或管理的东西,因此可以“开放获取”。在当时的历史条件下,人们可能会把海里的鱼看作一种 res nullius 资源。而“res communes”指的则是集体管理的资源,管理并非通过公共或私人的代理主体来进行,而是通过群体自身的行动来进行。
1968 年,加勒特·哈丁(Garrett Hardin)写了《公地悲剧》。[5] 这是有史以来被引用最频繁的文章之一,却为数十年的误解埋下了伏笔。在本体论上,它使用“悲剧”一词的希腊原义,指某种因其自身内在轨迹而无法避免或克服的情境。对希腊人而言,悲剧之所以是悲剧,并不是因为无人采取行动,而是因为一连串不可抗拒的事态沿着自身逻辑发展到底,且不存在任何能够使之改道的行动。悲剧不可避免。俄狄浦斯命中注定要杀父娶母,甚至为了阻止悲剧而采取的行动,也只是进一步锁定了他的命运。尽管哈丁的文章本身只是试图揭示,是什么导致公地上的牲畜过度放牧,但将此框定为悲剧,却造成了数十年的悲观误解和不负责任的回避。尤其值得注意的是,该文错误地把“公地”与“开放获取”资源混为一谈,而不是把它理解为“集体管理”的资源,将 res communes 错当成了 res nullius。
后来,学者埃莉诺·奥斯特罗姆(Elinor Ostrom)写了《公共事务的治理》,[6] 并最终因其公地研究获得诺贝尔经济学奖。在《公共事务的治理》及随后数十年的工作中,奥斯特罗姆表明,在世界各地、不同文化及漫长历史中,群体如何相互合作,集体管理资源。她的研究成果,以及她所启发的一代代学者的成果,汇集了公地解决方案的案例研究发现,并不断进行必要的分析,辨认成功与失败的模式,使之能够概括为有效策略。此外,奥斯特罗姆特别指出,把公地困境表现为“悲剧”,会造成伤害,因为人的感知对于实现合作具有重要作用。如果解决集体行动困境的成本被认为过高,就可能阻止困在其中的人迈出脱困的一步。
因此,此后的任务一直是改变公地的本体论:从只提供单一悲剧叙事的本体论,转向承认并赞颂多种框架与解决方案的本体论。我们不必只是接受主导叙事——即“私人”(市场)和“公共”(国家)解决方案是我们仅有的两条路——而可以通过拥抱公地思维,设计各式各样的解决方案,依照眼前情境量身定做,从而也提高成功的可能性。奥斯特罗姆反复发现:“由个人组成的社群,依靠既不像国家、也不像市场的制度,在很长时期内相当成功地治理着某些资源系统。”[7]
2.2 竞争性与排他性
资源通常按照两项关键属性来分析:竞争性与排他性。竞争性,是指一个人的使用会在多大程度上减少其他人的使用。换言之,当消费某种物品会因耗用而使可留给他人的数量减少时,这种物品就被称为具有竞争性,或可减损性。树木、石油等自然资源,就是清楚的例子。相反,知识物品是非竞争性的:你学到的知识,不会减少其他人可以学习的知识量。
排他性原则,指的是阻止某种物品的受益者——也就是使用者——获取该资源有多容易。我们倾向于把可排他的资源作为私人物品或收费物品来使用,并对获取收取费用。对于不可排他的物品,我们则倾向于将其作为“共同池”资源或公共品来管理;在本次讨论中,二者都将被视为公地的类型。
这些类别的关键在于,它们像公地本身一样,是流动的。它们的属性并非既定,而是人们如何将其概念化、在何种语境中加以框定的副产品。这一点值得进一步细看。
在多数情境中,排他性是人为产物,而不是不可改变的自然条件。[8]
为了说明本体论的重要性,我们需要看看,技术如何使我们能够把资源移入或移出公地状态。第一个例子,可以看美国对无线电频谱的使用。可用于广播的无线电频率数量,基本上是无限的;但通过建立许可制度,为特定频率提供可强制执行的专有配置,政府与企业的策略得以把一种非竞争性资源变成竞争性资源。较近出现的技术,则使设备能够检查本地可用频谱,寻找未使用的频带,再在这些频带上为医疗设备和其他工具进行短距离广播。还有其他办法,能把原本非竞争性的资源变成竞争性的。当知识被限制在某一本书中,那么,当某个人拿着那本书时,其他人可获取的知识确实就变少了。原子具有竞争性,比特则没有,除非人们强迫它们具有竞争性。此外,排他性也受到影响。当知识被包装在只有付费才能阅读的科学期刊中时,潜在受益者便被排除在外。正如围栏切割了曾经开放的草原,数字版权管理也能够切割知识公地。幸运的是,我们还可以运用技术朝相反的方向前进。我们可以选择把书籍这样的可排他资源,借助数字技术与互联网的现实条件,变为不可排他资源。具体而言,当使用者从互联网或其他数字来源下载文件时,该文件会被复制到目的地,原始文件仍保留下来,供其他人获取。
此外,在一种仅以人类为中心的公地分析中,使用者群体被假定为人类。然而,鲸类种群同样是南部海洋磷虾群的重要而正当的使用者群体,因为它们以磷虾为食。虽然可以利用法律、捕捞许可证等把人类使用者群体排除在这些资源之外,但对动物种群并不存在相应的类比。此外,陆地上的有效排他性被当作在根本上不同于海洋或大气中的排他性。但遗憾的是,无论围栏多么有效地阻止人类使用者进入一块土地,这种分割方式都未能考虑候鸟、跨界污染、地下水污染,以及其他一大批因素。
而且,排他性的“效率”从未得到定义。在哪方面有效率?归谬法最能说明问题:我们可以想象这样一个世界,所有人都佩戴面罩,面罩或许依据信用评级决定是否让佩戴者呼吸,从而有效地把人类中心的使用者群体排除在共同池资源之外。这种选择在技术上并无不妥,在经济上也并非荒谬。不过,它在现实世界中的可行性却有所欠缺。因此,问题再次出现:有效排他性究竟是技术问题、成本效益问题、政治意志问题,还是其他某种含混的观念,借此让讨论得以推进某些概念,却牺牲另一些概念?
这里最关键的现实是:并不存在一个单一的现实。公地的属性并非某种外在的“既定条件”,而是如我们用来使公地运作的概念一样多变。在某些情境中,公地管理会遭遇“集体行动”问题,即当决策、管理和监督成本高昂时,集体管理就不会发生。[9] 然而,近年来,技术大幅降低了集体组织的成本,因而催生了新的公地形式和“共建公地”实践。
2.3 合作技术与基于公地的同侪生产的兴起
基于公地的同侪生产兴起,是一个重要的全球经济现象。“合作技术”使人们更容易自我组织。[10] 维基百科和开源软件等志愿劳动,早早显露了组织劳动与资本的强大新方式。随后,对“基于公地的同侪生产”的分析揭示了其成功背后的逻辑与力量——例如,共享公地以支持工作,何以具有极高的成本效益。[11] 同侪生产正在其中站稳脚跟的公地领域,包括食品、能源、“创客文化”、健康、教育、新闻、文化、住房、交通,甚至货币。显然,我们关于生产、财产乃至政治的思考,都必须演进,以反映不断成长的参与式经济:它以全球共同管护和集体推动的“平台合作社”为特征。[12]
3D 打印与物联网的兴起,结合参与式实践,催生了新的价值生产形式,同时也出现了新的价值核算与交换形式。我们目睹了新货币物种的一场“寒武纪大爆发”,例如比特币,以及支持它们的创新信任技术:区块链、Holochain 和其他分布式账本。正如20 世纪的电力基础设施一直碎片化,直到标准使互联网络成为可能;新的基础设施,也是在分离的解决方案汇合、新兴系统各部分强化整体稳定性的时候,才走向成熟。
此外,基于公地的同侪生产,被组织成实行“敏捷”生产方式的网络。这些新的社会组织形式,体现出两项关键特征:
- 它们借助“信息公地”智能地运作,也就是借助成员能够获取的、关于系统的信息;
- 它们以流动、动态的方式运作。
无论我们考察西雅图抗议世界贸易组织的人群所形成的“聪明暴民”,还是占领运动期间“突然搭起”的食品、住所和医疗照护基础设施,都可以看到类似的过程。软件与硬件的开源生产采用一种被称为“敏捷开发”的过程;这种过程又以“敏捷学习”实践的形式扩展到了教育领域。聪明暴民与敏捷网络的行为如此类似鸟群和蜂群,并非偶然。事实上,有一个研究领域专门考察这些模式在诸多学科中的存在,我们现在必须转向的,就是对“复杂适应系统”的研究。
3. 复杂适应系统
3.1 混沌边缘
复杂适应系统曾被称为“松散连接的小部件”。[13] 它们是由具有创造力的部分组成、作为整体发挥作用的网络。它们既不过度僵硬,也不过度灵活,因而能够在有时高度动荡的环境中延续自身。复杂系统由多样、相互依赖的部分组成,这些部分在一幅景观上彼此调整。
有哪些部分存在、它们如何适应,以及它们如何连接,都影响着复杂系统的属性。
近几十年来,复杂适应系统研究受到了相当多的关注。混沌理论揭示,复杂系统从湍流和非线性动态中涌现:秩序从混沌中产生。我们认识到,复杂系统处于“混沌边缘”,能够生成“免费得到的秩序”。[14] 它们由许多部分组成,连接为一个灵活的网络。随着物质和能量流经系统,系统会自发地自组织成越来越复杂的结构。这些系统始终在变化之中,以“远离平衡态”的方式运作。[15] 越过关键阈值之后,量的差异变成质的差异:“更多就是不同。”[16]
复杂性科学揭示了预测与吸引之间的差别。我们能够知道碗中的弹珠最终会到达碗底,却由于对初始条件的敏感性而无法预测它的确切路径。确定性混沌意味着路径依赖:未来状态高度受到先前状态中微小变化的影响。如今已成为标准的“QWERTY”键盘排列被锁定下来,就是一个典型例子。
因此,复杂适应系统是一种特定类型的系统,存在于许多学科之中:经济学、生物学、生态学、遗传学、政治学、社会学、流行病学和物理学。复杂适应系统的研究发现揭示了各种现象背后的隐蔽秩序:从交通堵塞到经济崩盘,从同步闪光的萤火虫到互联网网络。[17]
3.2 网络
由于复杂系统是网络,我们便能够看到“网络效应”。
- 梅特卡夫定律(Metcalfe’s Law)描述:向网络增加一个节点,会以指数方式提高所有其他节点的价值,因为许多新的成对连接由此成为可能。[18] 尤其在经济学中,这被称为“规模报酬递增”。[19]
- 里德定律(Reed’s Law)更进了一步:新群体可以形成——不只是新的两两连接——因而呈现大得多的几何级数增长。[20]
除了网络效应,网络拓扑也发挥着关键作用。有些类型的网络能抵御随机故障,却容易受到选择性损坏的影响,即那些伤害或移除具有较高中心性的节点的网络故障。此外,在不同的网络拓扑中,以及按照不同的定义和测量方式,“中心性”也有不同含义。网络结构还影响网络级联的频率与规模。就像沙堆中的沙崩一样,幂律创造了“自组织临界性”:系统通过允许小变化以更高频率发生,来尽量降低大变化发生的频率。[21]
3.3 信息景观
复杂系统既构成也占据“适应度景观”,呈现增长与衰退的周期,其间穿插多样性爆发和停滞阶段,也表现出潮涨潮落般的波动,例如在交通模式中所见的那样。在适应度景观上,如果算法仅仅追求最大化,而没有能力从景观上遥远位置的信息中学习,就会困在局部最优之中。没有多样性与共享,就不可能改进。群体如果不仅从景观中读取信息,还向景观写入信息,创造共享的信息环境,就能够逃脱适应度陷阱——例如蚂蚁留下化学路径,让其他蚂蚁循迹而行。[22]
景观与占据景观的主体,彼此施加选择压力。优秀的员工和优质的工作岗位,都比差的更有表现。行动者与策略不断演化。由于景观持续变化,一旦选择压力改变,适应就可能变成不适应。野牛吓退狼群的策略,是把身体侧面转向狼,让自己看上去尽可能庞大;然而面对手持步枪的拓荒者时,这一策略却变得致命。
3.4 动态与时间
复杂系统在多种时间尺度上运作。当我们研究疾病如何在森林中传播时,看到的是受感染树木缓慢增加的过程;然而,当我们研究火灾蔓延时,看到的却是同一种模式以快得多的速度展开。
因此,复杂系统及其动态并不新鲜。新鲜之处在于,人类系统已经加速到这样一个程度:政治、经济和社会变迁的发生速度,如今足以进入人的感知阈限之内。我们从缓慢的社会运动,转入“聪明暴民”的时代。[23] 因而,我们过去或许确实不需要复杂系统的工具,因为变化缓慢或不频繁,不需要动态的视角;但当前的变化速度要求一副新的透镜。
3.5 差异与多样性
复杂系统通过适应循环产生多样性。各部分的多样性,使它们能够同时探索新的演化途径。当发现出现时,这些有利适应所带来的益处,又为整体的有益演化提供路径。
斯科特·佩奇(Scott Page)的研究表明,对于复杂问题,拥有多样化的资源组合更为有效。仅有几个专家可能造成“群体迷思”,而真正需要的,是多种富有创造力、各不相同、跳出框架的思考方法。[24] 一把锤子可以做很多事,但一个装满锤子的工具箱,只有在你遇到的一切都是钉子时才有用。更重要的是,作为一种本体论,装满锤子的工具箱很可能成为一种透镜,使你把所有问题都看成钉子,而不是别的东西;正如公共/私人叙事与公地叙事,塑造着我们管理资源的方式。
4. 协商差异:正态与幂律
4.1 正态:钟形曲线
图 1 展示了钟形曲线,也称“正态分布”。它有一个居中的峰,也就是平均值。此外,这个中心平均值是有意义的,因为它能够代表曲线其余部分。平均值是曲线上的最高点,也就是说,它正下方的点最多,曲线下方大部分其他点也靠近平均值。这就是正态分布的含义。

更有意思的是,我们可以描绘边缘化与压迫这两个轴。首先,横轴展示边缘化:各类人群离中心平均值越远,就越被边缘化。其次,纵轴展示压迫:各类人群离中心平均值越远,就越受到压迫。少数群体的现实处境得不到回应,因为系统迎合的是中心平均值。
钟形曲线代表的系统包括:
- 大众政治;
- 大众文化;
- 大众社会;
- 大规模生产;
- 大众营销。
在钟形曲线文明中,一切都用 1)大量的、2)相似的要素来生产。“一个尺码适合所有人”的统治——从文化、媒体到实物,无不如此——几乎不给依据差异、多样性或个体表达而定制的方式留下空间。
4.2 幂律:长尾
图 2 展示了“幂律”分布,也称“长尾”。复杂系统——例如我们如今正在全球范围内经历的系统——按照幂律而非正态分布来组织。顶端有少数高点,但大部分活动(曲线下方的面积)都位于长尾之中。长尾 之所以在整体中占据如此庞大的比例,是因为其中有数量巨大的多样要素。

在长尾之下,我们也可以描述一个平均值,但在这幅图中,平均值毫无意义。平均值不是曲线上的最高点,甚至不是一个重要的点。此外,曲线下方的其他点也不靠近平均值。事实上,平均值无法在任何有意义的方式上代表整个系统。
长尾代表的系统包括:
- 差异政治;
- 全球性的亚文化;
- 彼此重叠的社会;
- 定制生产;
- 利基营销。
在长尾文明中,一切都用 1)少量的、2)不同的要素来生产。创造是量身定做的,也能够表达自己。〔译注:原文 bespoke(n) 同时呼应“定制的”与“被表达的”两层词义。〕一切——从文化和媒体到实物——都可以依据差异、多样性或个体表达来定制。
4.3 二者的差别
这两个系统的关键区别,在于它们如何处理差异。在钟形曲线社会中,如果你随机选择任意 两个人或群体,他们更可能相似,而非不同。然而在长尾之下,如果你随机选择任意两个人或群体,他们更可能不同,而非相似。这对从生产到政治的一切,都有深远影响。
再说一遍,在面向大众的社会中,大众文化生产大众媒体,供大众消费;大规模生产则制造大量完全相同的单位。“正常”是一个有意义的区分。多样性被排斥,同质性受到偏爱。当我们创造一个使他者被边缘化、受压迫的社会时,我们就无须在他者面前关切自身的伦理。
然而在长尾之下,不同才是常态。在长尾之下,服从常态恰恰意味着不从众。“正常”不再是一种有意义的表达。当与差异相遇成为家常便饭,我们无论作为个体还是集体,都会面对一场文明危机。因此,共同生活、塑造健康文明,便成为一种选择和承诺,而不是仅仅因为彼此相似,就自然而然会做的事情。这有时既不舒适,也不容易,但它对他者保持着关照。
5. 政治:后现代的想象力失灵
5.1 走向多
〔后现代主义者〕无法想象的,是一个不实行总体化、却仍作为整体行动的系统或结构。[25]
因此,20 世纪许多社会与政治思想家提出的关键问题,关乎大众社会的替代选择,关乎如何替代其大规模生产、大众文化和大众政治。许多早期探索揭示了重要因素,通过培养更敏锐的意识,为后来奠定了基础。尽管这些思想家无法提供新的、积极或有意义的替代方案,他们确实开始说明:某种需要解决的东西,正在进入我们的感知视野。随着互联网到来,全球复杂性急剧上升,文化的相互渗透也随之加深。突然之间,复杂系统与公地思维成为与新条件直接相关的研究领域。
5.1.1 绝望:从一到无
第二次世界大战结束、大屠杀真相曝光后,哲学家努力理解:启蒙原则怎么会导致如此令人难以置信、规模惊人的人类灾难?答案来自这样一种认识:铁板一块、实行总体化的本体论,能够而且确实导致巨大的悲剧。事实上,单一的本体论没有系统性机制来平衡或“制衡”其核心教条,因此我们甚至可以断言:只要时间足够,它们不可避免地会遇到自身再也无法适应的情境。如同洞穴蟋蟀,它们过于擅长成为自身,反而使其在环境变化面前极其脆弱。
如果如阿多诺(Adorno)与霍克海默(Horkheimer)所说,启蒙作为一种纲领,导致了“世界的祛魅”,[26] 因而在核心上是极权主义的,那么,要恢复平衡与自由,就必须进行莫里斯·伯曼(Morris Berman)所谓的“世界的复魅”。[27] 遗憾的是,对后现代主义者而言,回应单一宏大叙事不可抗拒的悲剧,反而邀请了一场更深的悲剧。
必要的第一步,是彻底拒绝铁板一块的宏大叙事与总体化系统;后现代主义者全心全意地拥抱了这一步。这种拒绝不仅出现在社会理论中,也出现在数学、物理学与计算机科学中,并非偶然。时代精神已经到来,而那种相信“科学”能够提供明确且最终答案的天真信仰,成了祭坛上的羔羊。三个例子展示了这一转变:
- 首先,罗素(Russell)和怀特海(Whitehead)曾声称数学很快就会完备,而库尔特·哥德尔(Kurt Gödel)随后的“不完备定理”表明,数学系统永远不可能既一致又完备。如果完备,它就必然包含自相矛盾;如果一致,它就始终不完备。
- 其次,海森堡(Heisenberg)、贝尔(Bell)等物理学家揭示了经典力学的不足,支持一种新的“量子”力学;后者的基础是非确定性与不确定性,它们不仅仅是未来发展可能消除的不精确,而是现实的根本属性。甚至爱因斯坦(Einstein)也为事态的这一转折感到震惊,尽管他自己的发现已经用相对论新物理学摧毁了经典牛顿物理学的坚实基础。
- 第三,艾伦·图灵(Alan Turing)在计算机科学中证明,“停机问题”没有解。简言之,他表明,计算中的递归语句会产生与哥德尔不完备性同类的棘手问题。
所有这些例子,本质上都是“这句话是假的”这一陈述的变体;它凭借自指,造成一种准实在的状态。这句话的真或假,停留在一种永恒转移的状态之中,就像量子物理学家埃尔温·薛定谔(Erwin Schrödinger)那只常被讨论的猫,凝固在存在与不存在之间,不是两者皆非,而是两者皆是;正如光既是波又是粒子,取决于观察者的意识。这些揭示共同开启了深入思考:观察者的观念、定义、透镜与预先看法,在感知中发挥什么作用?此前人们相信世界既客观又外在;在主体性与内在性被揭示之后,这一信念陷入了宇宙般的混乱。
对哲学家而言,不幸的是,这种揭示只能导向对“一”的全盘拒绝。回头看得很清楚,后现代主义热衷于摆脱“一”的暴政,却只提供了一个空洞、虚无主义的“零”作为替代。然而,“零”什么也不能提供。如今一切都不确定,诚然如此;但在拒绝成为必需之后,当时的讨论却无法提供任何新东西,没有真正的替代选择。
坚持拒绝而不提供替代方案,即作出否定性的断言,却没有相平衡的肯定性断言——解构而不建构——其影响深远。二者都是威廉·康诺利(William Connolly)所界定的“本体政治诠释”:康诺利澄清说,“无论声称某种东西是根本的,还是声称没有什么是根本的,都是在进行本体政治诠释”。[28] 然而,更重要的是理解其后果:
根本性的〔政治〕预设限定可能性,配置解释要素,生成用以阐发伦理的参数,并使对身份、正当性与责任的评估居于中心(或去中心化)。[29]
有人曾声称,诚实的绝望胜过虚假的希望;但在这里,这种说法建立在错误的本体论之上,即认为总体化系统之外,不存在非虚无主义的替代选择。我们必须超越的,正是这一主张。
5.1.2 希望:从一到多
然而,确实存在一种与“一”相对、却并不是“零”的替代选择。它是“多”。而且,后现代主义者之所以错过它,本节开头引用的马克·泰勒(Mark Taylor)已经说得十分明白,值得在此重引:
〔后现代主义者〕无法想象的,是一个不实行总体化、却仍作为整体行动的系统或结构。[30]
因此,关键的失灵在于想象力。建构、设计、愿景,这一切都依靠想象力。我们已经看到,把复杂系统拆散并不能理解它。一个像有机体那样的动态系统,一旦被解构,就不能简单地重新建构。所必需的,是想象新的组装体与新的动态。进一步说,布鲁诺·拉图尔(Bruno Latour)援引卡隆(Callon)指出:
普遍主义者定义了单一的等级体系。绝对相对主义者〔后现代主义者〕使一切等级体系平等。相对的相对主义者则更加谦逊,也更加经验化,他们指出,什么工具和什么链条被用于创造不对称与平等、等级与差异。[31]
拉图尔同样提出,现代性是一个“一”,与之相对的是后现代性的“零”。现代性提供了单一的元叙事,而后现代主义的抵抗不仅针对其内容,也针对其定义;也就是说,它并不抵抗那个特定的“元”,而是在原则上抵抗一切“元”。当我们承认“一”与“零”的对立并不充分,而且“一”与“多”之间还存在第二种对立时,我们便突然获得了一个“第三领域”:另一处建构的场所,一片可以继续探索的广阔可能性领域。其逻辑如下:
- 如果我们可以称为“一的本体论”的东西,拒绝一切非自身之物——它设定一种彻底的可通约性,只有属于其“自我”的东西才得到赋值,一切“他者”都被贬值;
- 而我们可以称为“零的本体论”的东西,拒绝一切——它设定一种彻底的不可通约性,使任何东西都无法被赋予价值;
- 那么,“多的本体论”这一替代方案之所以成功,就在于它不(不假思索地)拒绝任何东西——它设定了可通约者与不可通约者的永久流变,在其中,主体/客体、自然/社会、人类/非人类,不断被建构、解构与重构,换言之,不断被重新评估、赋予价值(e-value-ated)。
公平地说,系统思维在当时还是较新的事物,并不广为人知;即使在今天,哲学家和社会理论家也仍未善加运用。幸运的是,我们对于基因网络、计算机网络、生态网络,以及一般意义上的复杂系统的理解,已经取得长足进步。现在,理论建构应该超越任何“后—”的说法,转向描述一种正在涌现的政治共同体,能够描述“一个不实行总体化、却仍作为整体行动的系统或结构”。如此,我们继而能够把当前处境理解为一种“前—”处境,并据此汇聚能量,集中理解我们究竟正在走向什么、演化为什么。我们无疑处于转型时刻:旧的尚未退去,新的也尚未凝聚。过渡之后是转化,整个系统跨过必要的阈值,前文讨论过的复杂系统相变便会迅速发生。
作为一个已经祛魅的世界,我们当前的主要困难,在于与那些被交到我们手中的叙事搏斗:这些叙事告诉我们有哪些选项、哪些道路合理,以及什么才是“真实的”——也就是在所谓“现实”之中可能或能够实现的。过去,拒绝“一”所要求的叙事是“零”。新的理解带来了新叙事的可能,但在许多方面,我们都已被训练得反对这种叙事。至少从马基雅维利(Machiavelli)以来,我们就被告知,“没有领头者的诸众毫无用处”。[32] 就连亚里士多德也提出,理想城邦不能大到公民听不见传令官的声音;这样,他便牢牢地把可治理性锚定于通信观念,同时也锚定于由单一传令官体现的、整齐划一的集体“声音”观念。[33] 要创造一种新叙事,公地思维与复杂系统的透镜至关重要,但我们还需要最后一块拼图:理解多样的诸众如何可能作为一个可行的政治共同体发挥作用。
5.2 诸众的苦痛
5.2.1 复杂的诸众
哈特(Hardt)和奈格里(Negri)为我们提供了描述这种新“诸众”的最初尝试。
传统上,“人民”是一个一体化的概念。人口当然以各种各样的差异为特征,但“人民”把这种多样性化约为一个统一体,使人口具有单一身份:“人民”是一。相比之下,诸众是多。诸众由无数内部差异构成,它们永远无法被化约为一个统一体或单一身份——不同的文化、种族、族裔、性别与性取向;不同形式的劳动;不同的生活方式;不同的世界观;以及不同的欲望。诸众是所有这些独异差异的多重性。[34]
网络组织〔……〕以其要素持续的复数性及其通信网络为基础,其方式使之不可能被化约为集中且统一的指挥结构。因此,游击模式的多中心形式,演变成一种没有中心、只有彼此通信的不可化约的复数节点的网络形式。[35]
诸众〔……〕由无数要素组成,它们彼此保持不同,却仍相互沟通、协作,并共同行动。[36]
在认识到网络形式的社会性以及巨大差异集合的同时,哈特与奈格里还指出,当代政治缺少公地思维;当代政治一刻不停地只盯着两种历史选择,充分显露了这一缺失。他们敦促我们走向“私人和公共之外”:[37]
换言之,在社会领域,倾向是让一切成为公共的,从而向政府监视与控制开放;在经济领域,倾向则是让一切成为私人的,受财产权支配。[38]
由此出现了一个表面的悖论:一个同时呈现共同性与差异的系统,究竟如何运作?
诸众概念提出的挑战,是如何让一种社会多重性在内部保持差异的同时,设法沟通并共同行动。[39]
相比之下,诸众并不统一,而是保持复数和多重。这正是为什么,按照政治哲学的主导传统,人民能够作为主权权力进行统治,而诸众却不能。诸众由一组独异性构成——这里的独异性,指的是一种社会主体,其差异无法被化约为同一,其差异始终保持为差异。[40]
因此,从一个方面说,诸众概念意在表明,一种经济阶级理论无须在统一性与复数性之间作出选择。诸众是一种不可化约的多重性;构成诸众的独异社会差异,必须始终得到表达,永远不能被压平为相同、统一、同一性或无差别。[41]
也许并非有意,哈特与奈格里的著作强烈呼唤着与公地及复杂系统展开对话;这些拼图,在他们的论述中始终相关。例如:
共同之物并不指传统的社群或公共概念;它以独异性之间的沟通为基础,并通过合作性的社会生产过程而涌现。[42]
共同之物的这种生产,既不由某个指挥与智能的中心所指导〔……〕,而是在〔……〕沟通的社会空间中涌现。诸众产生于合作性的社会互动。[43]
事实上,他们的整套论点,都回响着复杂系统与同侪关系对于公地思维的重要性。这尤其表现在他们对技术作用的理解,以及对“自组织”等特定词语的使用上。
在这个新的网络世界中,“基于公地”的社会生产〔……〕就是政治,因为它产生政治行动的原材料,并推动创造财富与社会公平的自组织和决策。[44]
再次强调,多样诸众的愿望与需要——既包括物质需要,也包括那些呼唤承认的自我表达——无法由任何凌驾一切的单一实体,例如传统民族国家,来满足。与哈特、奈格里对诸众的描述形成鲜明对照的是,国家的起源,是基于“人民”统一身份观念的一种建构。在这种起源中,某一特定的差异轴线承担起代表整体的角色,而其他一切差异形式都留在系统之外。按照施米特(Schmitt)的思路,这种总体化的区分就是“我们/他们”或“朋友/敌人”的区分;它之所以总体化,恰恰因为它的存在不顾及,也不依赖于任何特定“我们”或“他们”所具有的具体属性。[45] 即使国界存在,也不足以穷尽地说明,是哪些属性使某种东西成为“我们”的一部分,或“他们”的一部分。这种根本性的含混,对于维持这一区分至关重要。
罗恩·戴伯特(Ron Deibert)在《羊皮纸、印刷术与超媒体》中指出:
后现代社会认识论的异质性,以及政治权威彼此重叠的层次……都会强有力地约束单一大众身份的出现。更可能的情形是,这种全球想象共同体的感受,会与一幅复杂的蒙太奇共存:其中有相互重叠、流动的多重身份。[46]
因此,埃内斯托·拉克劳(Ernesto Laclau)提出,鉴于全球社会复杂的异质性,随着国家体系衰退,不可能出现一个新的类国家实体,因为多样的诸众并不具有某种凌驾一切的单一差异标准,新的国家无法围绕这样一个标准凝结。[47] 在长尾社会的多样性内部,不可能存在一个铁板一块的“我们”,与一个同样铁板一块的“他们”并置。相反,以递归、自指的方式存在的,只有彼此渗透、相互重叠的多个“我们”与“他们”。不仅有“诸众”,还有诸多“诸众”所构成的诸众。因此,不可能出现一个国家,以单一的方式灌输多样诸众的异质价值。
此外,这种复杂程度还产生另外两项后果。
- 首先,亚历山大·温特(Alexander Wendt)声称,世界国家“不可避免”,因为人们需要一个能够提供社会与政治承认的单一权威实体。[48] 这里涉及“权威”本身的定义,因为承认行动会“创作”出我们是谁。只要运用一点想象力,我们就很容易看出,同侪式的承认既能满足这种需求,又与我们从复杂系统中获得的知识相契合。诸众可以通过水平网络相互承认,而无须依赖垂直等级制。权威分布在整个网络之中。[49] 有意思的是,技术网络中也出现了新的分布式权威形式,它们运用“区块链”“Holochain”等创新系统。
- 其次,彼此渗透、相互重叠的诸众网络,显著降低了战争的可能性。由于任何特定差异轴线都无法获得“我们/他们”区分所必需的突出地位,便不再有敌人。多重差异使每一种差异都仅仅成为众多差异中的一种。区分仍然存在,但心脏不能憎恨肝脏,也不能杀死它——至少不可能在不杀死整个身体的情况下做到。
这里的重要之处在于,按照这一逻辑,一旦诸众到来,由于其长尾之下的巨大多样性,它就永远不可能凝结成某种新的、稳定统一的类国家实体。换言之,系统就以当前形式进行自我创生。随着新的差异标准出现又消失,已经存在的复杂“非整体”,永远不会僵化成一个能够被反对的东西;也就是说,它无法成为新的霸权——无论话语霸权、文化霸权,还是国家主义霸权。所剩下的,只有差异无尽的游戏。
对于那些把社群等同于身份与相似性的政治理论家而言,这便是文明的丧钟。那么,我们应该庆幸,自己不再必须按照这些条件去想象或建构政治共同体。相反,我们必须转向其他更加激进的社会与政治理论形式,寻找关于前路的线索。多重差异通过什么方式,才能作为一个有效运作的整体持续存在?马克·泰勒也许说对了,后现代主义者无法想象;但我们必须想象。
5.2.2 超越争胜主义
走到这里,我们认识到,当“长尾”文明的结构现实与新兴诸众的政治现实并置时,会显露出一种协同、一种同步性。这种同步性,在两种模式中都表现为持续流变的多样性:我们不断面对无所不在的他者,面对无法被纳入单一身份的差异。
这一认识在根本上具有争胜性,也就是说,它与“争胜主义”(agonism)或“争胜式多元主义”的政治理论有许多共同之处,但这一概念又超出了它们。
争胜主义强调民主内部批判性辩论的重要性,指出“城邦”并不必然是让我们达成一致的地方,它也可以是让我们产生分歧的地方:“共识确实必要,但它必须伴随着异议〔……〕分歧应当被视为正当,甚至受到欢迎。”[50]
然而,agon 本身赞美观念彼此争斗。在这一背景下,我们必须警惕:演化适应并不是一场有胜者和败者的比赛。相反,正如我们已经看到的,“胜出”只会发生在特定情境中,并带来演化代价。在一种情境中是胜者,在另一种情境中就可能是败者。环境一旦改变,适应能够而且确实会变成不适应。因此,“最适者生存”更准确的说法是“较适者生存”,[51] 而“胜出”常常就是“参与即胜出”。[52]
所以,这里所需要的新政治,不仅必须赋能新差异形式的持续涌现,更重要的是,它绝不能通过一个铁板一块、集权而权威的幻象,[53] 把这些差异纳入总体化的状态。那种幻象只在差异与已经得到承认的差异相符时,才承认它们——也就是说,只在它们能够立即有利于自身时才承认。例如,对于“有色人种女性”特定的社会、政治与经济处境的承认,不能仅仅因为“女性”与“有色人种”已经是被承认的政治处境,就予以接受。在这一例子中,“有色人种女性”与所有新的差异形式一样,凭自身而存在,而不只是既有处境的派生物。唐娜·哈拉维(Donna Haraway)提醒我们警惕“通向有机整体性的诱惑:最终把所有部分的力量占有并收编进一个更高的统一体”。[54]
威廉·康诺利也指出,仅仅定义一组多元主义类别,随后宣布“历史终结”,以为我们已经确定了一种包容全部多样性的最终本体论,是不够的。
对〔多元主义〕的传统理解,首先误认了一个占主导地位的身份星丛,与那些恰恰使这个星丛得以巩固的差异之间的悖论关系;其次,它把过去政治斗争中凝结起来的道德判断标准冻结,从而误认了进一步多样化的新可能。[55]
相反,我们首先必须认识到,新系统的动态会通过自我创生,自发地产生新颖的多样性形式,并以此维持自身功能。其次,我们必须进而阐发一种政治:它不仅要持续向这些新形式与新类别的涌现开放,而且必须能够不断寻找并承认新的人与群体,能够吸纳新要素。吸纳的方式,不是把它们纳入现有类别,也不是为了既得的制度机制而压抑它们,而是调整系统的特性,以演化出更多新的存在与表达方式。
此外,与施米特相反,康诺利主张:
你并不需要一个广泛而普遍的“我们”(一个民族、一个社群、一种单一的理性实践、某种特定的一神教),才能推动〔……〕对人口的治理。多个相互依赖的群体之间,存在着无数交会与合作的可能;只要其中浸润着一种来自多重源头、具有批判性回应能力的普遍风习,就足以良好地实现这一点。[56]
这个系统在本体论上能够生成新的差异轴线,或许并不令人意外;但更关键的是,要看到这种生成性如何具有递归性,从而带来越来越多的可能。回想前文讨论的网络属性:新实体仅凭其存在本身,就创造了新互动与新结合的可能。“当多元化的文化条件相当完整时,沿某些方向发生的差异化,会为沿另一些方向进行选择性合作打开多种可能。”[57]
因此,这样的诸众,正是乔治奥·阿甘本(Giorgio Agamben)所警告的极权主义的反面:
现代极权主义可以被界定为建立〔……〕一种法律上的内战;这种内战允许从肉体上消灭的不仅是政治对手,还包括那些因为某种原因而无法融入政治体系的整类公民。[58]
幸运的是,“差异引擎”使这种新文明成为可能。这种系统的关键,在于理解并愉快地践行这样一个悖论:培育差异的同时,也生产共同之物。正如每一个竞争实例都伴随着更高层面的某种合作,每一种差异形式也都对应着更高层面的共同性形式——但要发现并承认这些形式,需要富有挑战性的反思工作。
最后,未来社会所依靠的差异引擎,要求我们拥有一种与之互补的他者伦理。这种新伦理,不能依赖相似性或同一性的轴线,来奠定是否值得道德关切的基础;相反,它必须置身于一个差异不断涌现的场域,与激进他者无所不在的切近性相接触。为了拥抱这样一种伦理,翁贝托·埃科鼓励我们记住,我们有能力“在多重性之中〔……〕不再发现一个无论付出什么代价都必须愈合的伤口,而是发现一把钥匙,它开启新的联盟与新的和谐的可能”。[59]
然而,当我们同时拥抱一种超越争胜主义的世界观时,多重性就不仅仅是用来创造联盟与一致的东西;它还是值得赞颂的事物,是世界中存在之多样性的艺术表达。差异不再是一件需要“解决”——即得出结论——的东西,而是一件需要“分解”——resolve 的另一重含义——的东西:把一个整体解开为多样的部分,恰如光穿过棱镜后分解成各种颜色的光谱。通过这种分解,人能看见更多,而非更少;先前感知到的现实则显露为一种局部状态,即使不是虚幻或欺骗,至少也被降为感知复杂现实的多种方式之一。
唐娜·哈拉维同样赞颂这种反讽:不实行总体化的部分与整体,始终无法彻底消解其悖论。
反讽关乎那些无法消解于更大整体之中的矛盾,甚至通过辩证法也无法消解;它关乎把不相容的东西保持在一起的张力,因为两者或所有这些东西都是必要而真实的。反讽关乎幽默与严肃的游戏。它也是一种修辞策略和政治方法。[60]
所以,这里最终关系到的,正是一种新的政治愿景、一种政治生活的新定义,或者更准确地说,是作为政治的生活的新定义。当然,生活本身就是政治性的,这一观念可以追溯到早期政治哲学家(亚里士多德、柏拉图等)。有意思的是,阿琳·萨克森豪斯(Arlene Saxonhouse)在《对多样性的恐惧》中,关于亚里士多德以及古希腊生活与政治的洞见,为我们提供了启发:
过去,多样性意味着需要在认识论上和政治上加以压制或摧毁。对亚里士多德而言,它却在认识论上和政治上都意味着生命。[61]
政治艺术,在于理解城邦内部对多样性的需要,而不惧怕它;承认正是多样性在建设城邦,同时也永远无法带来一个摆脱政治诉求冲突的城邦。[62]
这种政治艺术,正是锻造一种新的政治联合的手段:复杂且多样,自由而公正。
5.3 差异引擎与公地财富
5.3.1 新文明宣言
我们从未处理过今天这个全球互联社会所面临的如此规模的问题。没有人确切知道什么办法有效,因此,建立一个能够迅速演进和适应的系统,非常重要。[63]
在结尾,我们发现自己又回到了起点。埃莉诺·奥斯特罗姆在生命的最后一天写下了上面这句话。奥斯特罗姆毕生的研究,最主要地为我们带来了半个世纪以来对公地的洞见;而她也深入思考了何种社会结构适合创造一个蓬勃发展的公地文明,这并非偶然。几十年来,她与丈夫文森特(Vincent)一起,构思并阐发了一种“多中心治理”(polyarchy)的政治理论。多中心治理拥有多个中心,具有多样性,而最重要的是,它不由精英统治,也就是说,它不是某种“-cracy”(统治制)。多中心治理的主题,与复杂适应系统深度契合。奥斯特罗姆关于多中心治理的研究,挑战并鼓励我们“超越万能药”,关注参与文化的拓展,并促进多样性与合作。[64]
培育一种全新文明的任务,起初可能令人望而生畏,但翁贝托·埃科照亮了前路,而且其方式鲜明地让人想起我们前面讨论过的许多内容:
一种古老文化的成员,如果承认自身模型的局限,并将其与正在从自身模型内部或外部形成的替代模型相比较,那么,他就在积极的意义上创造〔……〕“反文化”。因此,反文化是对现有社会、科学或美学范式的主动批判或转化〔……〕。它是主导文化无法承认和接受的唯一文化表现。主导文化会把寄生性的反文化视为多少无害的偏离,予以容忍,却无法接受那些使它〔主导文化〕受到质疑的批判表现。当那些改变自身所处文化的人,对自己正在做的事情产生批判性自觉,并阐发一套关于自身如何偏离主导模型的理论,提出一种能够维持自身的模型时,反文化便产生了。[65]
既然“文化”与“反文化”都由当前占主导地位的体系所界定,未来文明的可能性,也同样由“霸权话语”界定和约束。[66] 反叛由它所抵抗的东西来界定;而一条具有生产力、生成性和积极性的前进道路,则需要比单纯反对更有创造力的方式。
于是,我们在汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)的著作中找到了线索与可能。阿伦特把权力定义为:只要个人为了共同活动而聚集起来,就会存在的东西。她说,权力并非只是由群体持有(仿佛群体可以被剥夺它),而是“内在于政治共同体的存在本身”。[67] 权力由群体存在这一事实本身构成。换言之:“权力在人们共同行动时生发于他们之间,并在他们分散的那一刻消失。”[68]
对这种集体权力的动员,采取三种形式之一:
- 首先,权力可以为现行体系服务。
- 其次,权力可以反对现行体系。
- 但最重要的是,权力可以作为“第三条道路”的替代选择而存在,既拒绝主导结构,也拒绝对抗性结构,转而与现有结构并行运作。
大多数当代分析认为,只有前两种才构成政治活动。但恰恰是这个盲点,为真正具有革命性的公地建设与人类合作的出现提供了希望。新的合作集体,并不是只有在与传统民族国家或经济结构交会时,才值得关注。无论我们称之为“泛治”(panarchy)、“多中心治理”(polyarchy)、“异序制”(heterarchy)、“诸边主义”(plurilateralism)、“世界主义”(cosmopolitanism)、“多重语境性”(polycontexturality)、“新中世纪主义”(neo-medievalism)、“莫比乌斯网络治理”(mobius web governance)、“p2p〔同侪〕社会”,还是“全球公民社会”,诸众都通过那些独立于国家治理、并与之并行运作的社会治理机制显现出来。[69]
然而,必须认识到,使全球公民社会中的努力成为“政治性”活动的,并不是它们与国家及国家体系的纠缠和重叠〔……〕行动主义并非只有在与国家行为相交时,才具有政治相关性〔……〕因此,这一分析所关系到的,是〔……〕政治的概念。[70]
所以,尽管许多论述公民网络的作者注意到了它们反体制的根源,但同样真实的是,开源和维基百科等共建公地活动,在其形成或动机上,并不主要是反体制的,尽管它们创新的生产方式显然有能力改变体制。面对既有结构的限制,人们常常会选择、或被迫转向一旁,自己创造新的东西。因此,从汉娜·阿伦特那里,我们理解到群体如何能够削弱不理想的政治和社会实践:不是去攻击它们,而只是从事另一种实践;这种实践凭其本性,就使现有实践受到质疑,并最终受到追问和问责。
我们认识和理解这些新实践的能力,受到我们对公地与复杂系统的知识的塑造。从这些知识出发,我们可以开始提出一组促进适应能力的敏捷共建公地原则。[71]
- 建设共享的公地基础设施。
- 改善信息流动。
- 使快速创新成为可能。
- 鼓励参与。
- 支持多样性与公民赋能。
现在应该清楚了,敏捷实践也意味着,我们无须预先知道道路。复杂适应系统的整个要义在于,通过优化自身灵活性,它维持了继续存在的最佳机会。创造公地财富,以及研究如何去做,也可以是流动的。我们需要更多人的心与智:
创造一门新学科的人,任务并不是列举与它相关的全部问题。他的任务是说明这门学科的对象、各个分支,以及与之相关的讨论。随后,继承者可以逐步增加更多问题,直至这门学科被完整地(呈现)出来。[72]
摆在我们面前的任务是:共同创造一个永远流变的系统——敏捷、动态、适应、演进。这门学科,要以充满同情与关怀的心智,探索合作、公地和复杂性。目标,是运用所学,培育一个由“公地实践者”组成的社会;对这些实践者而言,使一个能够再生、蓬勃发展的文明持续、和谐地延续下去,是我们的集体事业。只有艺术与科学中无尽的创造力,才能帮助我们。只有一个能够生成并赞颂差异的文明,才能生存。
再次强调,差异引擎在两个层面带来益处:
- 首先,多样性提高功能表现。一个多样的系统,更能够成功应对扰动,并发现新的前进道路。
- 其次,多样性更为公正。一个富有同情与关怀的文明,不只是为了差异的用处而容忍它,而是主动鼓励、赋能并赞颂它。差异为了自身而存在。永恒的惊奇,无须其他正当理由。
对于需要理由的人,第一点应该足够;对于不需要理由的人,第二点显而易见。
无限组合中的无限多样性〔……〕创造真与美的要素。[73]
这就是我们必须投身其中的伟大事业。
这就是我们必须为之努力的文明。
这就是差异引擎。
这就是公地财富。
