第8章:对论坛可能作出的反应
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如果人民论坛按实际运行所需的规模开展,许多保守派很可能对它不屑一顾,因为在他们看来,论坛可能偏向自由派。这是因为,论坛会质疑现状,考察改变是否能使事情变得更好。虽然许多保守派可能对此感到不安,但很少有自由派会这样反应,因为研究发现,这两个群体始终可以依据“对变化的开放性”这一人格特征加以区分(Haidt 2012, 279;Jost 2009;Jost et al. 2003a;Mooney 2012, 96)。科学记者吉姆·贾尔斯(Jim Giles 2008, 29)概括这些研究时指出,对变化的开放性得分较高的人,成为自由派的可能性,几乎是成为保守派的两倍。对变化的开放性包括愿意接受新观念和新体验,容忍模糊与未定状态,把变化视为机会而非问题,以及思考世界可能成为的样子。因此,自由派很可能欢迎论坛,把它视为发展和实施进步政策的工具;而保守派可能因论坛的问题与结果而感到冒犯,进而否定这一制度本身。自由派和保守派之间的另一项差异是,后者对威胁的感知更敏感(例如Haidt 2012, 279;Jost et al. 2003a),因而通常更需要权力和安全。这与抗拒变化有关(Jost 2009, 134);论坛选票可能加剧这两种倾向,因为,为了说明某项议题为什么可能重要、值得公众检视,选票对它的描述很可能包含需要改变的证据,例如概述忽视该议题所带来的风险。人们也许会认为,讨论风险会引起对威胁敏感的保守派的兴趣,但其中一些人可能反应过度,否认存在任何风险,并拒斥任何讨论该风险的论坛。他们可能觉得,这完全合乎情理,因为这种反应也表达了他们对改变的厌恶。即使某些风险或机会对于社会未来的福祉至关重要,在一个特别厌恶改变和威胁的人看来,论坛在议题的选择、描述和提问中涉及这些风险或机会,也可能显得有偏向。
因此,预计公众会就人民论坛被认为偏向自由派的问题发生争论。虽然这种争论可能损害论坛的信誉,从而抑制其政治影响力,但它也可能促进这种影响力,因为任何这样的争论都会把注意力引向论坛,以及论坛提出的、引发争论的具体问题。这应能鼓励公民更多地思考论坛及其问题,并通过辩论和投票参与。因此,人民论坛的运作者必须处理有关偏向的争议,一面努力减少并解决争议,一面引导争议,使其为论坛两项策略的执行提供动力。
由于对论坛偏向的部分感知来自基因决定的倾向,这种感知很可能持续存在。政治学者约翰·奥尔福德(John Alford)、卡罗琳·芬克(Caroline Funk)和约翰·希宾(John Hibbing 2005)通过研究同卵(完全相同)和异卵(非同卵)双胞胎的政治态度表明,在保守—自由态度谱系上,基因型(或“先天因素”)解释了个体间差异的约40%。政治遗传学如今是一个发展中的领域;在本书写作时,已经识别出十二种基因,其变体可能使人倾向于自由主义或保守主义。其中最明确的候选之一,也许是DRD4基因:它参与调节神经递质多巴胺的水平,并有一种与寻求新奇行为有关的变体(7R)(Hatemi and McDermott 2012)。因此,DRD4–7R被认为有助于形成对变化的开放性。2010年,詹姆斯·福勒(James Fowler)及其同事(Settle 2010)发现,拥有这一变体、且在青春期拥有庞大朋友网络的人,倾向于成为自由派而非保守派。虽然并不存在专门决定自由主义或保守主义的基因,但这项研究首次表明,一种特定的基因—环境相互作用,有助于人们形成对政治某一方的亲近感。
8.1 更仔细地考察自由派与保守派的不同反应
§4.1(8)引用保罗·斯洛维克(Paul Slovic)的话指出,人们“竭尽全力坚持自己的世界观”,因为这样做有助于维持个人身份和社会网络。然而,如上所述,某些世界观,例如保守派对变化的抗拒,以及自由派对变化持开放态度的眼光,受到基因型的推动;这进一步解释了人们为什么会“竭尽全力坚持”它们。因此,我们不应期待促进公共审议的努力会带来迅速的政治变化。任何这种变化都会缓慢,需要持续多年的讨论,而其中大部分可能发生在年轻人身上:他们建立并调整自己的政治偏好,部分是通过观察和参与这种讨论。
心理学者约翰·约斯特(John Jost 2009)把保守派与自由派世界观的差异,概括为两组核心偏好:稳定与变化,以及等级与平等;这两组偏好都部分源于人们管理不确定性和威胁的不同需要。第一组,是上文讨论过的保守派偏好现状与自由派对变化的开放性。第二组,是保守派容忍并支持不平等(可能因为不平等被视为事物的自然秩序,即现状),而自由派则希望作出减少不平等的改变。如§4.2.3所述,保守派对不平等的消极、乃至有时积极的支持,是控制经济增长的一项重大障碍,因为它阻碍从根本上重新分配就业机会。其中一个结果,是对遏制全球变暖及其他自然资本损害的集体行动形成关键阻碍。
根据约斯特和其他人的研究(例如Jost et al. 2003a,b;Jost 2009;Giles 2008;Graham and Estes 2012),可以把保守派—自由派在偏好或容忍度上的主要两极差异列为如下几项(保守派在前,自由派在后);其中约斯特及其同事指出的核心张力以粗体表示:
- 稳定和惯例,与对变化的开放性和寻求新奇相对;
- 秩序、组织和确定性,与容忍模糊相对;
- 等级,与平等相对;
- 认知闭合,与倾向于整合复杂性相对(从多个视角审视议题,并把这些看法整合为细致入微的立场)(Mooney 2012, 69–70);
- 尽责,与反叛和创造性相对;
- 较低的冲动控制,与较高的冲动控制相对(Graham and Estes 2012, 42);
- 对威胁的恐惧(包括突出意识到个人终将死亡,以及对社会体系稳定性的威胁),与相对能够容忍威胁相对。
除了这些保守派—自由派两极差异,道德价值上还存在其他差异,稍后将加以考察,并提出一种解释,说明如何用这七组两极差异来理解它们。
心理学者沙洛姆·施瓦茨(Shalom Schwartz 2007)提出的完整人类动机价值体系,呈现了这七组两极差异清单的大部分解释潜力。他的体系展示的是个人内部的价值张力(而非不同个人之间的张力);图8.1把每个人体验到的价值排列成一个圆,以相对的扇区表示这些张力。施瓦茨基于进化心理学提出如下假设,并据此发展了这一体系:
价值以有意识的目标形式,代表人类存在的三项普遍要求,所有个人和社会都必须回应这些要求:个人作为生物有机体的需要,协调社会互动的必要条件,以及群体的生存与福利需要。(Schwartz 1992, 4)
为了检验这一推测,施瓦茨从67个国家取得210份样本,调查54至57项有助于满足上述“人类存在的三项普遍要求”的抽象价值,例如创造性、财富和诚实(Schwartz 2007)。每份样本中的人,都依据每项价值作为其生活指导原则的重要性,为其评分;各项目之间的关系则以二维空间中的接近程度表示。这些接近关系,把各价值项目置于一个圆的不同扇区内,如图8.1所示;每个扇区都是一种在动机上独特的价值类型,其列表和定义见表8.1。这种圆形结构表明,不论国籍和文化如何,每个人都会体验到价值类型之间相同的相容性与张力。相容性体现为圆周上相邻的价值类型,张力则体现为圆内彼此相对的价值类型。施瓦茨进一步把这十种价值类型概括为四种宽泛类型;它们显示在圆外,紧邻各自所涵盖的两种或三种价值类型。正如其相对位置所表明,这些宽泛类型在个人内部产生两种张力:
- 对变化的开放性(刺激、自主),与守成(传统、遵从和安全)相对;以及
- 自我提升(权力、成就和享乐主义),与自我超越(普遍主义和仁爱)相对。
不同的人会以不同方式化解价值类型之间的张力,无论是在细分层次(10种类型),还是在宽泛层次(4种类型)上。在宽泛层次上,这意味着,每个人在对变化的开放性—守成这一维度上,既有一定的开放于变化的动机,也有一定的守成动机。对变化的开放性强于守成的人,在政治上更可能是自由派;守成价值更强的人,则更可能是保守派。同样,在自我提升—自我超越这一维度上,每个人都会在这两种宽泛价值之间取得自己的平衡,有些人更倾向自我提升,另一些人则更倾向自我超越。与最初的方法一致,施瓦茨以对这两个宽泛动机张力维度的进化解释,来总结其分析。他推测,个人内部自我提升与自我超越之间的冲突之所以被选择出来,是因为智人作为社会性动物进化,这要求个体兼顾自己和群体的利益。对变化的开放性与守成之间的个人内部张力,则被视为在有时充满敌意的环境中为生存而斗争的结果,因为这需要适应的能力,也需要维持稳定的能力。此外,自然选择很可能使每个人都具有这样的能力:根据所处情境,在自我提升与自我超越之间,以及在对变化的开放性与守成之间,取得不同的平衡(另见Jost 2009, 139)。蒂姆·杰克逊(Tim Jackson)用稍有不同的术语说明了其中一些含义:用利他主义表示自我超越,用自私表示自我提升,用寻求新奇表示对变化的开放性,用传统表示守成。

表8.1 按核心目标定义的动机价值类型(据Schwartz 2007, 174)。
| 价值类型 | 核心目标 |
|---|---|
| 刺激 | 生活中的兴奋、新奇和挑战。 |
| 自主 | 独立的思想和行动:选择、创造、探索。 |
| 普遍主义 | 理解、欣赏、宽容并保护所有人的福祉以及自然。 |
| 仁爱 | 维护并增进那些与自己经常有个人接触的人的福祉。 |
| 传统 | 尊重、承诺并接受传统文化或宗教为自我提供的习俗和观念。 |
| 遵从 | 克制那些可能使他人不安或伤害他人,并违反社会期待或规范的行动、倾向和冲动。 |
| 安全 | 社会、关系以及自我的安全、和谐与稳定。 |
| 权力 | 社会地位和声望,对人和资源的控制或支配。 |
| 成就 | 按照社会标准展示能力而取得的个人成功。 |
| 享乐主义 | 自身的快乐与感官满足。 |
这里重要的一点是,每个社会都在不同的位置,取得利他与自私之间(以及新奇与传统之间)的平衡。而这一平衡落在何处,关键取决于社会结构。当技术、基础设施、制度和社会规范奖励自我提升与新奇时,自私的感觉寻求行为就会压倒更审慎、更利他的行为。当社会结构偏重利他和传统时,自我超越的行为受到奖励,自私行为甚至可能受到惩罚。(Jackson 2009, 163)
社会心理学者乔纳森·海特(Jonathan Haidt)和克雷格·约瑟夫(Craig Joseph)发展了另一种动机价值分析(Haidt 2012)。和施瓦茨的方法一样,他们把“道德基础”理论建立在进化心理学之上。根据我们那些处于进化过程中的社会性祖先所面临的主要适应挑战,海特和约瑟夫推测,自然选择应当塑造了我们的心智,使我们重视至少六种“美德”。理论假定,这些“道德直觉”或“道德基础”由进化塑造的认知模块产生;海特和约瑟夫所识别的六种,是对关爱/伤害、公平/欺骗、忠诚/背叛、权威/颠覆、神圣/堕落,以及自由/压迫的关切。神圣/堕落这一基础涵盖清洁、节制、贞洁和虔敬等关切;违反这些关切,通常会激起厌恶。海特和几位同事调查了超过130,000人,得到明确结果:自我认同为自由派的人,主要只受其中三种直觉性关切驱动——关爱/伤害、公平/欺骗,以及自由/压迫——而自我认同为保守派的人,则充分受到所有这些关切的驱动(Haidt 2012, 181–84)。海特(Haidt 2012, 279, 312)对这种鲜明差异的解释是,如上所述,人们具有不同的基因型,使他们对本节开头列出的七组两极差异取得不同的平衡;这些差异使某些人倾向于(但并非注定)较少关心忠诚/背叛、权威/颠覆和神圣/堕落。随着生活经验使人们以这些不同方式回应事件,他们便逐渐形成那些不同的态度,同时认同具有类似倾向的人,形成保守派、威权主义者、自由意志主义者和自由派等群体。这些群体成员的社会身份随后引导其确认偏误,加强他们各不相同的世界观。
但正如约斯特(Jost 2012, 526)所指出:
从科学角度看,他的理论提出的问题比回答的问题更多。为什么有些人觉得,服从权威、偏爱内群体并保持纯洁,在道德上是好的(或必要的),而另一些人对此持怀疑态度?为什么有些人认为,因为不喜欢某些人或觉得他们令人厌恶,就可以在道德上接受对他们加以评判或虐待(例如男同性恋或女同性恋伴侣,或仅在一代人以前的跨种族伴侣),而另一些人不这样认为?为什么我们“今天对遭受暴力的受害者种类的关心,比祖父母当年多得多”?海特排除了这样一种可能性:自由主义重视普遍考量胜于狭隘考量的这一方面(即公正的不偏私原则),事实上是一项巨大的文化成就——是我们共同战胜较原始祖先遗产之局限的一场胜利。
也许,对海特解释保守派和自由派道德基础时所用的第一种机制,作更彻底的运用,就能够回答约斯特的问题。该机制就是人们在“动机价值”(Schwartz 2007)或“动机性社会认知”(Jost et al. 2003a,b)方面的遗传差异所产生的影响。下面我们将用一定篇幅探究这一可能性,因为它或许意味着,这些动机价值或动机性认知能够建构出比海特所谓道德基础的直觉更经过思考的道德。正如约斯特所指出,经过思考的道德,比不加分别地接受直觉,为公共政策提供了更好的基础。
本节开头列出的七组两极差异,粗略勾勒了保守派与自由派在动机价值上的差别。海特没有看到,或也许为了避免冒犯保守派而忽略的是:这些两极差异表明,当新的情感反应比海特(2012, xiv, xv等)提出的六种本能道德基础更适合现代世界时,自由派往往比保守派更有条件教会自己形成这些新反应。这一推测可能引出三个问题:(1)为什么自由派更有条件识别,何时新的情感反应应取代本能反应?(2)人们怎样才能用其他反应取代本能反应?(3)为什么自由派比保守派更有条件做到这一点?第一个问题的答案是,自由派比保守派更可能认识到需要新的情感反应,因为自由派对变化更开放,更倾向于运用整合复杂性、反叛惯例、发挥创造性,并容忍模糊、不确定性和威胁。第二个问题的答案是,心理学者和精神科医师多年来已经知道,人们可以通过选择如何看待刺激,在很大程度上决定自己对它的情感反应(例如Haidt 2012, 71;Seligman 1992;Seligman 1994)。因此,在一定限度内,任何人都可以通过更积极或更消极地看待引起情感反应的刺激,教会自己形成新的喜欢与不喜欢、赞同与不赞同。也许,这是一种有意联想,是自己对自己实施的巴甫洛夫式条件作用。第三个问题的答案与第一个相同:自由派更可能愿意且能够教会自己形成新的情感反应,因为他们往往对变化更开放,也更善于思考、更宽容。
由这些观察,我们形成假设的第一个要素:当经验、自我检视或他人的批评表明某些直觉无益时,自由派比保守派更可能重新审视并否决自己的直觉。直白地说,这是一种成熟的能力。但另一方面,保守派不仅具有干劲十足、忠于自身群体及其目标这些带有年轻气质的优点,也相当成熟地重视稳定、秩序、坚持和尽责(Mooney 2012, 268)。正如海特(Haidt 2012, 294–95)所强调,我们既需要保守派的方式,也需要自由派的方式,而且两者往往需要交替取得平衡。他引用约翰·斯图亚特·密尔(John Stuart Mill)的话:“一个秩序或稳定之党,以及一个进步或改革之党,都是健康政治生活状态的必要要素。”海特还指出,伯特兰·罗素(Bertrand Russell)曾声称:“社会凝聚是必要的,而人类迄今从未仅凭理性论证就成功维持凝聚。”保守派在本能层面深切认识到凝聚的必要性;自由派个人主义和推理导向的方式,则可能暂时搁置本能,以考虑其他视角,因而忽略这种需要。要在保守派与自由派的贡献之间取得富有成效的平衡,也许不像看起来那样困难,因为施瓦茨及其他人的工作表明,大多数人都兼具两种倾向,而且每个人在二者之间取得的平衡,在某些情况下会受到所处情境的影响。显然,这些情境包括持不同观点的人如何相互对待。人民论坛在这种情形下可能有效,因为其结论不具约束力,因此虽会引起持不同意见者的关切,却起初并不构成紧迫威胁。这些结论会在若干年间保持可修改状态,直到所有关心它们的人都清楚地看到:(a)已经形成一项坚定的多数决定;(b)为什么作出这一选择;以及(c)实施它的时刻已经到来。
上述关于自由派的“道德基础”为何比保守派窄得多的假设表明,自由派更倾向、也更能够在心理上走出自己的本能道德反应,客观检视这些反应是否适合引起它们的具体情境。他们也更有条件以同样冷静的方式检视他人,包括其他宗教或国家等群体的成员。在所有这些情形中,这种检视往往会表明,对群体的忠诚、对权威人物的服从,以及一丝不苟地保持神圣纯洁(避免污染物、污垢、酒精、其他种族等等),在现实生活中可能并无必要,有时甚至危险;相比之下,关爱、公平和自由,似乎更加直接而可靠地有用。在判断什么没有必要、什么危险、什么有用时,人们很可能采用功利主义价值标准,即什么能创造快乐、避免痛苦。尽管自由派本能地至少关心关爱/伤害、公平/欺骗和自由/压迫(并在一定程度上也关心海特其余三种道德基础),他们之所以仍会选择上述标准,是因为,当他们观察到他人和自身道德本能的易错性时,会尝试找出某种东西来理解这些本能,解释为什么自己觉得所有这些本能似乎都有某些价值,即使这种价值只是模糊存在,而且也许并不常见。相当明显,这些基础都具有一定的产生快乐和减少痛苦的能力。例如,服从权威通常会带来回报,使人享有稳定生活、不受官方迫害的快乐。如果人们根据自己的道德基础有多大可能为自己和他人创造快乐、减少痛苦,来评估它们的价值,那么他们很可能把关爱、公平和自由视为最直接、最可靠的积极价值来源。有些自由派会再进一步,认为这三种价值也相当表层,因为它们只是创造快乐和避免痛苦的工具。
我们的假设是:许多自由派很可能通过批判性地检视、否决或重新训练自己的伦理直觉,主动选择其“道德基础”;而许多保守派则继续把所有这些基础视为不证自明的真理。心理学者劳伦斯·科尔伯格(Lawrence Kohlberg)在1960年代开创的道德发展观察与理论,似乎支持这一假设。他的工作表明,随着儿童成长,其中一些人会发展出检视和控制自身道德直觉的能力。科尔伯格把道德推理发展的最早部分,识别为幼儿期非常表层的“前习俗”阶段;例如,如果成人因某个行为惩罚幼儿,幼儿就会觉得或“知道”那个行为是错的。心理学者埃利奥特·图里尔(Elliot Turiel)后来修正了这一描述:他观察到,在自己考察的所有文化中,年仅五岁的儿童就已经在某种程度上认识到某些道德规则,例如伤害是不对的。进入小学后,儿童进入“习俗”阶段,认识并尊重权威和社会规则,同时也学着在这些限制之内以及边缘周旋。青春期之后,恰在儿童发展出抽象思维能力之时:
科尔伯格发现,一些儿童开始独立思考权威的性质、正义的意义,以及规则和法律背后的理由。在两个“后习俗”阶段,青少年仍然重视诚实、尊重规则和法律,但现在他们有时会为追求更高的善,特别是正义,而认为不诚实或违法具有正当理由。(Haidt 2012, 8,强调为引者所加)
科尔伯格发现,只有一些儿童能够达到发展的较后阶段;这一点至关重要(Hetherington and Weiler 2009, 198也强调了这一点)。它呼应了这里提出的假设:一些人(推测大多后来成为自由派)比另一些人(推测大多后来成为保守派)更有条件进入后习俗阶段。个人的这种发展进程,似乎在社会的类似进程中也有所体现。正如海特(Haidt 2012, 110)指出,那些已经具有教育、工业化、富裕和民主特征的社会(通常是西方社会,因此形成WEIRD这一缩写),发展出了一组比大多数其他社会更加自由派的道德基础,强调对伤害、欺骗和压迫个人的关切;这一发展部分发生于启蒙运动。这里提出,个人与社会的这两种发展进程,都是学习用更合适的反应替代不合适直觉的过程。这个假设与人民论坛的关系在于,它表明论坛可能协助这种学习与发展。但要做到这一点,论坛的管理不仅必须帮助人们学习,还必须帮助那些排斥这种改变的人适应它,并在其中找到其动机受到重视的位置;这种位置很可能在于领导和鼓励群体团结。因此,保守派也许能够在传统选举政治,以及它所提供的“领导”或执行功能中作出最大贡献(关于领导力的讨论,见§2.2和§2.2.1);自由派则主要通过论坛发展公民的指挥权(见§2.2.2),以引导那些所谓的“领导者”。
在结束对保守派与自由派倾向差异的考察之前,应注意,这些差异可能产生对政府截然不同的态度,例如美国的共和党—民主党分裂(见§3.2)。如§2.2.3.1和§2.2.3.2所讨论,以及§4.1间接讨论的那样,认识和欣赏私人物品,往往比认识和欣赏公共物品容易得多。这表明,一般而言,自由派倾向于整合复杂性、容忍模糊、对新奇感兴趣等特征,使他们能够比保守派看到更广泛公共物品的价值。因此,既然主要是政府提供并维持这些物品,自由派(在美国通常是民主党人)就可能比保守派(在美国大多是共和党人)更加肯定政府。
这次对心理学和道德哲学的简短、且部分带有推测性的探讨表明,虽然基因型和传统给通过人民论坛开展富有成效的公共审议造成相当大的障碍,这一设计仍有潜力为公共政策作出关键贡献。虽然保守派会怀疑论坛偏向自由派,但他们不应本能地感到论坛威胁社会秩序,因为建立论坛不需要改变或移除现有政府制度。因此,他们可以通过参与论坛促进的辩论、逐渐习惯公共政策的新观念,来适应它的存在。但他们比自由派需要更多时间;尤其当论坛促进的是对社会秩序重大改变的审议,例如以抽签选任取代选举代表制时,更是如此。对论坛的大部分审议性回应,应会随着代际更替而出现。年轻人开始具有政治意识时,可能比长辈以更开放的态度形成看法。论坛潜力的另一部分在于,如果管理良好,它可能成为被广泛使用的政治启发式线索;人们认可并普遍接受,其调查结果呈现了经过深思熟虑的趋势。这些效果都可能发展缓慢,因此,人民论坛的政治潜力,也许需要许多年才能充分显现。
8.2 人民论坛对美国两极分化政治的适用性
马克·赫瑟林顿(Marc Hetherington)和乔纳森·韦勒(Jonathan Weiler 2009)表明,过去几十年,美国发生了一种政治分流:共和党如今更加明确地代表保守派,而民主党则毫不含糊地代表自由派。美国公民在议题上的相互分歧,并没有显著增大,但政治人物更加明确地代表其中一方(Hetherington 2009)。在拥有许多制衡机制的美国制度中,政治人物之间的这种鲜明二分,正在造成政治僵局,并由此形成一种对立的时代氛围。美国人如今强烈感到两极分化,因为其政治正在经历“冲突扩展:多个看似彼此交叉的维度,都把共和党人与民主党人分隔开来,而不是一条议题分裂线完全取代另一条”(Hetherington and Weiler 2009, 203)。人民论坛能否帮助把这种党派对立问题,转化为建设性的讨论?
赫瑟林顿和韦勒(Hetherington and Weiler 2009, 40)指出,学者通常认为,保守派与自由派的区别,在于具有以下三种特征中的一种或多种:(1)希望保护现状、抵制改变;(2)偏好自由市场和小政府;(3)渴望秩序,即不能容忍混乱、模糊和差异。赫瑟林顿和韦勒发现,美国的两极分化主要沿着最后一种特征展开。对社会秩序有较高需要的人,日益倾向于为共和党投票、竞选助阵或作为共和党候选人参选;试图理解或容忍混乱、模糊和差异的人,则日益转向民主党。他们指出,秩序需要是威权主义的特征(2009, 3–4),因此把美国政治的两极分化描述为:“在过去四十年间,威权主义在构造政党竞争、大众偏好以及相关议题议程方面,发挥着日益居于核心的作用”(2009, 203)。
威权主义不应与保守主义混为一谈,因为它只是保守主义可能包含的一个部分(即上述第三部分);在特定情境下,而且在那些强烈具有这种倾向的人身上,它可能压倒保守主义的其他组成部分,产生改变现状的热情,而这恰恰是保守主义的反面。当威权主义者认为现有规范、制度和权威正在维护社会结构时,他们就会表现为保守派,并且:
倾向于赞成正统、历来受到尊重的是非观念。但在适当情境下,如果可以使他们相信,改变是维持秩序、平息社会结构所受威胁的必要手段,他们也会支持对现有社会结构作出激进改变。(Hetherington and Weiler 2009, 39)
赫瑟林顿和韦勒(Hetherington and Weiler 2009, 203)还指出,自:
1960年代末,我们的政治制度开始发生转变。这个转变虽然时断时续,却不可阻挡地形成了一幅轮廓日益清晰的图景——人们基本眼光之间的分裂,被折射为日益不可调和的政治分歧。
解决或容纳这些差异,似乎需要新的程序或制度。一种制衡机制少得多的新政府制度(也就是说,§2.2.6所讨论的超多数机制更少),例如议会制,可以通过让多数派执政、减少少数派以不民主方式阻挠多数派的机会,来提供帮助。这会使政治制度更加有序,应该能够吸引威权主义者。如果这一改革进一步采用比例代表制,那么执政集团就更可能考虑其他群体的利益,以免激起它们组成能够推翻统治者的联盟。另一种办法,是建立一项旨在促进公众对战略议题进行审议的制度,例如人民论坛,因为这些议题也包括宪政改革;而要实现上述政府改革,可能也需要这种办法。论坛还会明确而公开地把指挥权赋予人民,从而消除大量授权的含混性,改善制度秩序。除了帮助人民考虑应如何改革政府,论坛还可以帮助他们探究“人们基本眼光之间的分裂”,使他们理解彼此为什么不同,更清楚地看到可以在哪些方面携手向前。在这一过程中,论坛应能通过把政治辩论的重点,从政治人物和政党之间的竞争转向议题的实质,来提供帮助。这样的转移可能具有变革性,因为目前,人们的信念深受其对文化和政治群体的认同影响(如§7.2.2的E13就气候变化问题所指出)。
8.3 论坛的总体前景
在一个社区引入人民论坛,会略微改变其社会结构:增加一项促进公共事务辩论、讨论和思考的制度。因此,它可能使这些冲突的平衡或化解方式,向对变化的开放性和自我超越方向移动。这虽然意味着人民论坛很可能遭到保守派的反对(其中大量反对可能因其遗传因素而长期持续),但这些反对者会觉得自己有一定义务参与,至少要显得愿意公开解释并捍卫自己的观点,以及被视为对民主过程有所贡献。不过,一些保守派可能更愿意把讨论和协商这种充满模糊性的事务交给别人:交给那些更能安然面对不确定性、看见改变机会就受到激励、面对需要整合能力的复杂问题就兴奋起来的人。正如克里斯·穆尼(Chris Mooney 2012, 267–68)所提出,一些保守派因此可能宁愿忽视论坛这样的过程,把它看作令人沮丧的空谈会。但如果论坛参与者在多年反方论辩和新信息传播的背景下,确实就应如何处理某项特定议题,形成强大而稳定、甚至不断增强的多数意见,那么保守派可能会被达成定论的前景吸引进来。如果政治人物宣布,除非投票趋势发生逆转,否则就会实施下一次调查在该议题上的结果(如§7.2.9所提议),那么定论就更加近在眼前。在数年持续的公共讨论和调查中,保守派也可能逐渐习惯:PF调查中的多数人,一直主张必须对现状作出改变。如果公众及其政治代理人广泛承认已经得出定论,那么保守派随后可能成为呼吁团结一致、采取集体行动来实施改变的人之一。他们也许会热切要求每个人按照自身能力作出贡献,并坚持到底,因为尽管他们抗拒改变、接受不平等,却不能容忍模糊,而且强烈渴望等级、遵从、对群体的忠诚、公平(作为按比例分配),以及定论。
人民论坛旨在促进的公共论辩和审议过程,虽然缓慢,却可能深入,有助于自由派与保守派更好地理解彼此的差异。它可以帮助自由派向保守派展示新的可能性,也帮助保守派向自由派表明,何时团结和果断集体行动的时机已经到来。支持这一乐观判断的一项预期是,威权主义者会欢迎论坛。他们通常只占公众的一小部分,因为只是保守派的一种;但除此之外,非威权主义者在感到威胁加剧时,往往也会变得威权化。正如政治心理学者卡伦·斯滕纳(Karen Stenner 2005, 269)所言,威权主义“由增强统一和遵从的冲动所推动,并在……威胁这种一致与同一的条件下表现出来”。她总结说:
威权主义者在被专制文化安抚并使之安心时,最为宽容;在被迫忍受一个充满活力的民主制度时,最不宽容。
我们早已知道,“反民主的人格”不利于民主。更难领会的教训是,民主不利于反民主者。(Stenner 2005, 334)
斯滕纳是在我们今天所熟知的民主制度中观察到这一点的。但如果通过人民论坛这样的新型透明制度,使民主制度更加系统化,同时仍保持不减的活力,那么这种对民主过程秩序的加强,可能会使威权主义者安心。论坛实现这一点的一种方式,是让人民更加明确地成为政府的指挥者,从而尽量减少授权中的含混性。如§2.3.4和§2.3.5所述,这一秩序要素又会通过减少政治人物之间过度竞争所造成的干扰,创造更多秩序。论坛加强秩序的另一种方式,是减少民主政府中的过度妥协。如§2.4所述,可以通过论坛的贤能政治效应来做到这一点:让积极参与者的意见优先于未参与者的意见,同时帮助这两类意见发展。论坛总会提前告知公共物品供给可能发生的任何改变(见§7.2.9),这也将加强秩序。为此,论坛会公布它所记录的、积极参与者意见发展的趋势;而且,这些趋势会促使政治人物在它们通过新法律和政策表现为社会选择之前,要求公民表明是否要把趋势扭转过来。
