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全书 · v0.1 · 2026-10-15

底层公地的货币:无产者破坏金钱的隐秘账簿

Yiannis Colakides、Marc Garrett、Inte Gloerich 编 · 2019 年原著 · 全书中文初译AI 辅助初译,未经人工终校第 8 / 21 单元

MAX HAIVEN

我们能否换一种视角,重新思考对金钱的“颠覆”?我们许多人受教育或习惯的影响,总像有权势者那样看待金钱:把它视为中性的商业工具,或改变社会的有效杠杆。如果我们学着从另一种立场来看金钱,比如从那些始终觉得金钱像一条鞭子、一个窃贼或一个糟糕恋人的人出发,会怎样?如果我们确实希望以指向世界迫切需要的共同、平等主义未来的方式颠覆金钱,这样做或许不可或缺。我在一定程度上乐观地相信,新的数字技术将开辟协调和分享人类合作成果的新方法——我们的社会日益把这项近乎神圣的职责托付给由国家权力支撑的资本主义货币形式。但是,我担心,围绕区块链、加密货币、智能合约及类似新兴技术的常见话语——它们常常自命为货币、支付与经济领域的革命——过于频繁地复制着权势者的视角。因此,它们有可能补充或取代统治性的国家与资本主义权力结合体,而非将其废除,这往往违背设计者或倡导者的本意。

本章“自下而上”地审视金钱,对我们的乌托邦梦想提出疑问,以便我们能够共同做出更危险的梦。我讨论几乎遭人遗忘的囚犯爱情信物、流浪汉镍币和应急货币(Notgeld),说明无产者如何把金钱变成互助、阶级斗争和团结的实验媒介。这些例子构成了一本有意义的“颠覆性创新”的隐秘账簿,今天仍能给予我们启发。

金钱作为一种国家机器?

新的货币与金融技术,尤其是那些运用密码学和区块链方法来追求去中心化及个人自由等(无政府主义)美德的技术,可能不仅会再生产“国家”,还会为21世纪翻新国家。我所说的“国家”,不只是某头笨重、陈旧的强制权威巨兽,而是四十年来暴力的新自由主义全球化所造就的、金融化资本主义积累的整合武器与加速剂。[1] 在此,国家诞生于过去五个世纪资本主义与殖民主义的熔炉,不仅是一种特定的政治形态,也是一种想象习惯。这样的国家,为再生产 Gilles Deleuze 所称的“控制社会”而建立,也由其塑造:在这种社会中,国家通过生产并提供“自由”、激发其臣民的“能力”实施统治,同时与一种寡头化、危机缠身并依赖身体、经济和行政暴力的资本主义紧密合作。[2] 我说的并非所谓“无政府资本主义者”所惧怕的传说中的“公司国家”:在那里,企业垄断与“深层国家”机构的勾结,污染或扭曲了据称自然、善良且公正的市场运行。[3] 相反,我所谈论的国家—资本结合体,与马克思主义女性主义作者的分析关系密切得多。数十年来,她们一直警告人们,资本主义与国家形式相互依赖,是两种彼此交织的父权制权力结构。[4] 我想到的是原住民与反殖民背景中的激进反殖民思想家的工作:他们预见并拒绝资本主义市场对后殖民国家的腐化,主张超越帝国主义模式,重新想象政治共同体。[5]

关于新型货币创新、它们使价值治理手段去中心化的潜力,以及让持有者主张或行使各种个人自由的能力,人们已经说得很多;但另外三项可用来判断这些创新是否激进的标准,却鲜有人谈及。[6] 这些创新——如果它们确实算得上创新——能以什么方式促成、丰富并壮大始终作为社会生活基石的互助实践?[7] 它们如何让我们(共同)反抗并废除正在摧毁我们的资本主义制度,而不只是争夺泰坦尼克号上一个更好的座位?这些新型货币又能以何种方式帮助我们直面压迫的交叉性,也就是权力通过性别、种族、性取向、公民身份等类别运作的方式?我所关注的金钱,不是调解自由个体之间商业活动的方法,而是一种方法,使联网且相互依赖的行动者和共同体能够在其合作、沟通力量遭剥削性、攫取性的资本主义装置征用和支配的方式之中、与之对抗并超越它来组织自身。能够促进互助、激发阶级斗争并废除压迫的货币形式,才确实具有真正的颠覆性。

然而,今天围绕新型金融与货币技术的大多数话语,突出的是个人主义、竞争和反动政治。当前加密货币与区块链爱好者的许多政治主张,归根结底可能具有机会主义性质,因为它们为一部与投机投资紧密相连的巨大炒作机器提供养料。[8] 正如 Dmytri Kleiner 所指出的,当投机经济依赖于不断寻找更大的傻瓜加以剥削时,颠覆、革命、去中心化和自由这些话语就会产生经济后果。[9] 我们都应该知道,就生态与人道而言,现行制度是一部死亡机器;国家与资本主义的结合体以无限积累和竞争为基础,在这个星球上无异于自杀。[10] 话虽如此,我无意对所有密码学货币实验作元分析或元批判,因为它们数量众多,每天还有新的实验出现。[11]

与这种技术迷恋的取向不同,我希望探究资本主义历史中无产者的货币创新,为今日对加密解决主义的热情中所加密包藏的斗争和欲望,提供一些资源和另一条谱系。今天的许多方案宣称以“国家”为目标,事实上却很可能为国家的再生产作贡献。这不只是因为企业和国家机构急于吸纳或占用这些“激进”技术。

加密威权主义者?

我们通常把这些技术背后的意识形态与“自由意志主义”“无政府资本主义”及极端自由市场原教旨主义联系起来,但把它们同人类学家 James C. Scott 所说的“像国家一样看”联系起来,也许更准确。[12] 殖民工业现代性对世界许多文明造成了灾难,且常带有种族灭绝性质;就此,Scott 写道:

近代早期欧洲的许多治国之术,[似乎]都致力于把原本如社会象形文字般的事物,合理化、标准化为易于辨识且在行政上更方便的格式。这样引入的社会简化,不仅容许更为精细的征税与征兵制度,也普遍增强了国家能力,[并且]使各类相当有针对性的干预成为可能……这些国家式简化……很像删节过的地图。它们并未成功地表现出它们所描绘的社会的实际活动,也没有这样的意图;它们仅仅表现官方观察者感兴趣的那一小片……而且,当它们与国家权力结盟时,[就使]它们描绘的大量现实能够被重新塑造。[13]

许多货币创新者的梦想,都有这种从“上帝视角”看世界、通过一系列干预设计某种社会结果的冲动。这是女性主义理论家 Donna Haraway 所谓的“上帝把戏”的例子:一种穿透性、推测性的凝视,自诩为中立的创造力量,拥有独一无二的天赋,能够看清世界及其人民的真实样貌,并代表所谓的更大善益采取干预措施。[14] 这是殖民主义的古老技法:地图被暴力地迫使取代领土,蒙昧、天真的“野蛮人”必须为了他们自己的好处而被组织起来。[15] “像国家一样看”,就是把一种碎片化、有偏见的世界观当成完整而客观的世界观来运用;并按 Scott 的说法,采取措施,把这种对社会交往的简化变成一种能发挥功能、实际运作的事实,尽管它归根结底是虚假的。

从国家视角看金钱,就是继承古典与新古典经济学家的遗产,他们有时在无意间发展了上述“控制社会”的框架。这是生命政治资本主义的框架:市场、消费者选择,以及由灵活而不稳定的机制构成的网状结构,取代了任何实质性的自由和民主框架。[16] 许多加密方案的问题,在于它们毫无疑问地采纳了国家的视角;也就是想象人们能够通过强加由高层策划的仁慈方案,“修好”一个不守规矩的社会及其坏臣民。尽管它们经常宣扬一种反国家精神——通常建立在对神秘的自由市场的信仰上,认为今日的福利国家危及了这种市场——这却是一出俄狄浦斯式戏剧,其中一个父亲形象取代前任成为权威。[17]

正如 Nigel Dodd 指出,金钱始终诱引着乌托邦梦想。[18] 保守政治家 Thomas More 的《乌托邦》,前半部都在痛斥金钱对父权封建秩序的腐蚀性影响。[19] 金钱成为价值的终极且不受质疑的仲裁者的力量,让威权主义的想象既恼怒又着迷。只要我们能够“修好”金钱,社会和经济就会按应有的方式运转——我此前将这种观点称为金钱的脊椎矫正理论:一次微小而明智的调整,就会让脊柱恢复笔直,解决种种使人衰弱的病症。[20] 我想让大家注意一条时隐时现却始终贯穿国家与资本的殖民、父权结合体的线索:从 More 时代最早的起源,经过古典政治经济学家的想象,直至今日的新自由主义者、死亡凯恩斯主义者和加密小子,都相信当金钱被“像国家一样地看待”时,它就代表着一种独具效率与效力的手段,可对世界施行富于想象却切实有效的主权,是一种对社会生活的极简工程设计。

无产者的铸币

不用国家的眼光,而从无产者的视角看金钱,意味着什么?我使用的“无产者的”一词,远比传统马克思主义对“无产阶级”的定义——直接被纳入资本主义剥削的雇佣劳动者——广泛。我把“无产者的”当作一个充满矛盾、问题重重的形容词,而非名词,用来指称所有时间、精力、自由与力量遭资本主义剥削、攫取或封闭的人。这一定义来自 Silvia Federici。她指出,资本的积累,始终也是沿着种族、性别及其他标准积累无产者之间的分裂,这一过程往往由国家策划。[21] “无产者的”(作为形容词而非名词)暗示一种激进而假设性的“我们”:它可以包括承受或抵抗殖民主义的人、无薪劳动者与再生产劳动者、长期失业者、四处流动及遭到剥夺的人,以及被教导把自己视为“企业家”的不稳定劳动者。换句话说,除了马克思更为人熟知的无产阶级——有工资的工业工人——之外,还包括在资本主义总体中遭受剥削,但其劳动并不直接被纳入资本主义纪律的所有人。[22] 事情当然复杂得多,不过我请你暂且记住这一点,因为我认为它能促成另一种想象工作。

下文我将简要勾勒三种鲜为人知却引人入胜的方法,看我们无产者如何“破解”或“颠覆”金钱。无产者运动如何发展并维持新型实用货币,如何发明替代货币或交易体系,也有一段同样有趣的历史,但不是我在此关心的。[23] 我感兴趣的是 Scott 在别处称作无产者货币颠覆、破坏与不服从的“隐秘文本”。[24]

我认为,在思考金钱未来的潜力时,这些例子从不同角度指向某种无定形却至关重要的东西。Scott 在反对“像国家一样看”的诱惑时指出,威权秩序具有讽刺意味地既忽略又依赖的,是日常生活的纹理、细微差别和创造力。健康土壤或健康海洋的复杂生态系统,由数百万相互合作、竞争和共同演化的生命形式组成:从病毒到哺乳动物,从真菌到昆虫。同样,国家试图支配的社会世界,充满生机勃勃的交易经济和礼物经济,它们和我们在显微镜下发现的任何东西一样黏糊、无厘头而奇异。[25] “像国家一样看”,就是把这种鲜活的复杂性粗暴地简化、分类为可观察、可度量且相互区分的实体;换言之,把它变成代码。[26] 这种冲动可能出于高尚的意图,但它仍然是暴力的。反过来,“像国家一样看”要求像国家一样行动,因此要求强加主权,以确保秩序得到维持;必要时诉诸暴力。[27]

以下例子取自最被遮蔽的边缘,帮助我们看见国家视角之外的东西——我们所有人都被鼓励把国家视角当成自然的东西加以采用。这些例子自下而上重新想象金钱,把它当作组织生活的手段。它们提供了一些重要图景,使我们重新学习怎样去梦想去中心化和个人自由:这两者始终已经与互助、阶级斗争和集体解放纠缠在一起。我呼应 Nick Mirzoeff 重新夺回观看权的要求:让受压迫、受剥削和被殖民的人回望主人的凝视,并以此拒绝可见性的秩序,看见新的亲缘与亲和关系。[28]

囚犯的爱情信物

爱情信物属于一种民间干预金钱的做法,主要由18和19世纪英国及美国的工人阶级施行。[29] 精英统治的国家宣布硬币的名义交换价值,使其超出甚至违背金属材料本身的实际价值;作为回应,无产者开始把硬币,尤其是贬值硬币,拿来作为其他交往形式的画布。这与新兴资本主义经济摧残人的冷漠形成对照:资本主义把工人变得可以任意丢弃、彼此替换,并通过同样冷漠的金钱媒介强制实施工资关系。通过无产者破解金钱的方式,人们能够在磨去图样的王国硬币表面,刻上独特的印记,标示自己不可磨灭的个性。匿名艺术家把铜币改造成爱情或忠贞的见证:一件小小的礼物,其材质恰恰与撕裂无数无产者生活的东西相同。

这种实践中最富诗意、最有启示性的例子,是囚犯的爱情信物。它们大多由等待“流放运输”惩罚的英国囚犯亲手制作,或由其委托他人制作。这些囚犯或身在破败的监狱中——尤其是伦敦臭名昭著的新门监狱——或被关在拥挤不堪、即将载他们前往澳大利亚或其他英国殖民地的船只甲板下。[30] 这些无产者大多因为轻微罪行,被毫无怜悯、草率行事的法官在几乎没有正当程序的情况下定罪。如果足够幸运,熬过了监禁与航行,他们上岸后通常会被当作契约仆役拍卖给当地农民、资本家和官员;他们被暴力地转化成大英帝国扩张的炮灰。[31] 许多女性囚犯实质上被变成了国家认可的性奴隶。[32] 即便侥幸熬过残酷的刑期,有些人虽获准购买回英国的船票,大多数却不能或没有回去。[33]

在英国被监禁时,有些囚犯会雕刻或委托雕刻一枚爱情信物,作为纪念品交给一个即将分离、而且很可能永别的亲爱之人:恋人、父母、兄弟姐妹或朋友。这些纪念品见证着彼此关系中的存在。和今天一样,无产者大多数被定罪的行为,都是贫穷与绝望所造成的罪行:偷窃、卖淫、不服从、流浪,以及尤其值得注意的伪造和制造假币。[34] 人们以大英帝国的经济增长与权势来记忆18和19世纪,但这些巨大的技术与经济转型,对工人阶级往往意味着灾难。[35] 新制造方法的“颠覆性创新”,可能一下子把数十万工人抛到街头。亲贵族的托利党与亲资本主义的辉格党不断争吵,促成贸易法与禁奢法的通过,使某些商品今天还很常见,明天就可能变得稀缺,反之亦然;这在社会顶层引发财富的巨大转移,在底层则改变生死命运。[36]

激进历史学家 Peter Linebaugh 在《伦敦绞刑者》中明确指出,对于整个18和19世纪的精英而言,经济事务并不像神话所说的那样善意而中立。相反,它是一套由威权力量执行的制度。John Locke 与 Isaac Newton 如今分别被记为哲学与科学英雄,两人的亲密友谊,是在共同管理初生的资本主义经济时建立的:Locke 负责政策领域,Newton 则是英格兰银行一位早期而有奠基作用的行长。两人一致认为,对于胆敢违抗国家控制货币供应的无产者,再严厉的惩罚也不为过,因此协助通过了大量法律,把最轻微的经济违规都定为犯罪。George Caffentzis 详细描述了英国政府为强制实施它所认定的金钱正确用法,防止剪币——刮取硬币边缘以获取金属——和伪造,曾做到何种地步。[37] Linebaugh 认为,现代资本主义与现代国家诞生之初,与“滥用”金钱有关的死罪如此之多,我们理应将那个时期理解为“死亡统治”(Thanatocracy)。George Cruikshank 1819年的《银行限制钞票》(Bank Restriction Note),是一张沿街出售的讽刺版画。它评论了降临无产者头上的恐怖:他们不仅可能因为伪造货币被判死刑或流放,甚至无意中经手假币而被抓也会如此。[38] 然而谁能责怪他们呢?当时的英格兰银行纸币容易仿造到可笑的程度;对于在世界上最富有城市的街头挨饿的人来说,银行行长似乎有一种神奇力量,只需挥笔签字就能创造财富,把这种力量掌握到自己手中的诱惑,想必难以抵挡。[39]

图1:George Cruikshank,《银行限制钞票》,1819。[40]

图内文字:银行限制(Bank Restriction)。银行票据样本——不得仿制。提交银行董事审议,并供公众检视。银行汇票(BANK POST,左右重复);任意编号(No. AD LIB.,重复两次)。在易于仿制的银行纸币发行期间,直至恢复现金支付,或废除死刑。代表英格兰银行行长及公司。签名:J. Ketch。已在文具业公所登记(Entᵈ at Stationers Hall)。出版者:William Hone,Ludgate Hill 45号,距 Old Bailey 三门之遥。〔译注:右下角馆藏铅笔编号、左下角手写数字以及出版行中极细小的附属字样,原图保留;本图的骷髅、绞架与悬挂人形均为原作讽刺构图。〕

尽管侵犯王权的这类违法行为名义上的惩罚是死刑,大多数囚犯却被减刑为“流放运输”。对英国精英来说,把处决无产者变成可怕的公共奇观虽成本低廉,但把他们转化为契约劳工,运往殖民地出售,仍然更有利润可图。无论如何,海洋、疾病、过劳或心碎,几乎必然会替刽子手完成工作。[41] 说大多数法官与立法者都是殖民远征热心的金融及意识形态投资者,并不夸张,而殖民地需要廉价劳动力。[42] 绝望、受创并连根拔起的幸存者,将成为定居殖民主义的突击队,参与这一过程所包含的一切可怕暴力。[43] 整个血腥事业的手段和目的,都是由国家支持的资本主义货币形式。[44]

囚犯爱情信物的制作与交换,意味着无产者重新把金钱握在自己手中,彻底把它转化为自身悲剧性社会交往的媒介,是对使他们陷于贫困的同一种媒介实施的一点小小反叛或报复。制作这类信物的工匠,会煞费苦心地磨去国王的形象或其他王室象征——那正是国家主权与资本主义主权的结合点——造出光滑的表面。手艺较粗、收费较低的制作者,会在硬币上打出数十个小孔,拼出词语甚至粗糙的图像;更熟练的艺术家则直接在硬币表面雕刻。[45] 如今,这类硬币最大的收藏由澳大利亚国家博物馆保存,并通过一个开放便利、令人赞赏的数字档案展示。[46] 这些幽灵般的讯息,往往只有一个姓名和一个日期。有时也描述雕刻者或委托雕刻者被定罪的罪行;有时信物直接向亲爱的人诉说,恳求他们不要遗忘。偶尔也有复杂精细到令人惊叹的图像。

我提出两个简短的观察。第一,这个故事揭示了无产者的金钱观:金钱是一种用来攻击共同生活的武器。这里没有乌托邦主义,只有怨愤、恐惧和心碎。从底层视角看,尽管金钱富于诱惑力,它也不是社会或经济创新的媒介,而是诅咒、陷阱和毒药。对硬币表面的实际磨除,绝望地对抗着一种资本主义:它把无产者的身体变成毫无价值、任由剥削和丢弃的机器。仅仅在国王的硬币上刻下自己的姓名,就是人对非人资本主义制度的一次反叛。

见“图廊”图2(原书第33页)。

第二,无产者艺术家把硬币改造成创造性关系的媒介,逆向拆解了资本主义对劳动力的异化。在马克思看来,货币是商品形式的终极表现。[47] 资本主义把有思想、有感情、与他人发生关系的人,变成一种商品——劳动力——的单纯出售者。他们靠出售劳动力挣得工资,再用工资“买回”自己(集体)劳动力的产物:商品。[48] 货币既组织又中介着这一过程,在某种意义上也代表着它。[49] 货币是异化的象形文字。青年与晚年的马克思都认同,货币是一个人随身放在口袋里的、同社会其他部分之间的虚假纽带;我在别处曾把它比作更大总体的一块全息碎片,在碎片中包含着对整体的诡异一瞥。[50] 囚犯爱情信物把金钱转化为社会交往、人际关系、悲悯与无产者诗意的媒介,拒绝社会在金钱中的神秘化,重新申明了被锁在或加密于金钱之中的社会交往与社会再生产的工作。

流浪汉镍币

重新占用硬币和纸币、将它们作为无产者拒绝与反叛媒介的类似实践多不胜数,不过大多也已湮没在时间中。从国家的视角看,这些是破坏或污损行为,受影响的货币会被回收或重铸,以“纠正”为适当的用途。Scott 的另一个术语——抵抗的“隐秘文本”——在这里很有帮助。他认为,任何社会都存在一条被隐形化的谱系,由受压迫者的隐微政治行动构成,即便官方记录,甚至有时连反对现状者保存的记录,也从未承认它们的踪迹。[51] 过于简单的霸权观念,使我们以为受压迫者被权势者的叙事弄糊涂、欺骗或迷醉。然而,Scott 请我们再次寻找激进拒绝的痕迹,即使起初它们看似只是粗俗笑话、懒惰、装傻或煽情的多愁善感。我们不该期待这些行动带有简单的英雄主义——它们充满冲突而且复杂。但总体而言,解放的梦想就藏在“隐秘文本”里,无法被权势者的话语包容。本章所述货币破解与颠覆中的激进性,并不寻求用一种新货币秩序替换现有秩序。它不提出改革建议,其欲望(暂时)也未必完全以革命的方式表达。

见“图廊”图3(原书第33页)。

我的第二个例子是流浪汉镍币:它们由四处漂泊的美国人制作。这些人在第一次世界大战之后被迫过上流浪生活——当时数百万退伍士兵,其中许多人身心受创,连同家属实质上被国家抛弃——后来大萧条时期也出现了这种情形。[52] 这些技法由欧洲战壕里的工人阶级士兵从法国士兵那里学来并发展起来,并非不可能。以这种方式改造硬币的实践,至少可追溯至拿破仑时代,当时法国无产者为嘲弄皇帝的傲慢,诙谐地把硬币上的皇帝肖像变成各种人物和动物。[53] 1913至1938年间,美国造币局发行了一种独特的“印第安人头像”或“野牛”五美分硬币——分别因正反两面的浮雕图像而得名——成为雕刻者喜爱的画布。无论人物形象——由许多不同原住民族和文化虚构拼合而成——还是野牛形象,都比其他硬币上大多数类似图样更大;只要有最基本的工具,铸币所用的铜合金也是相对容易加工的材料。[54]

虽然无产者几乎立即开始改造这些硬币,制作爱情信物和类似物件,流浪汉镍币的全盛时期却出现在1930年代。经济全面崩溃,越来越多无产者被迫离家,“扒上火车”,寻找食物、住处与工作。雕刻的镍币常常通过改造正面的“印第安人头像”,呈现雕刻者本人或委托者的肖像——我们尚不知道任何女性雕刻者,却确实知道女性流浪汉的存在。[55] 背面的野牛则变成一节棚车、一匹马、一只乌龟,或者一个背着标志性行囊的流浪汉。

见“图廊”图4(原书第33页)。

流浪汉镍币似乎有很多用途,可惜其中很多已随历史消失。[56] 似乎有证据表明,流浪汉通过自己的艺术提高了硬币的交换价值,将其出售或用来交换商品与服务——从食物到住处——其价格超过0.05美元这个已被磨损的面值。有记载说,流浪汉镍币被当作礼物,用来回报哪怕很平常的善意,例如农民允许流浪汉在谷仓过夜,或一位妇女给流浪汉一顿饭,并不计较估算的价值。也有传闻说,这些镍币是流浪汉之间团结的信物,是独特的名片与沟通工具,随着持有者往返穿行全国而辗转相传。甚至还有传闻说——尽管听来可疑——流浪汉会在这些信物上添加密码讯息,因为众所周知,他们会在建筑物和其他基础设施上画符号,警告或鼓励后来旅人。[57]

我们只知道少数早期流浪汉镍币创作者的身份和生平,其中尤为知名的是 George Washington “Bo” Hughes。他大约在1915年、15岁离家,从此过着流动生活,直到1980年代初失踪。[58] Bo 的父母都曾被奴役,他的手艺则师从另一位著名雕刻者 Bertram “Bert” Wiegand。Hughes 一直制作镍币直到失踪,但最受追捧的作品出自创作生涯早期。铁路警察的频繁殴打,以及不得不在简陋住处或列车中忍受寒冬之夜,使他的双手几近毁坏。1957年的一次雕刻事故又加重了损伤;在最后几十年里,他只能在硬币上凿出粗糙图形,而无法再雕刻图像。

流浪汉镍币让我们得以窥见一种无产者实践:秘密报复资本主义货币匮乏与剥削制度的罪行和残酷。在这里,金钱媒介本身成为创造一种全新隐微经济的机会。这些信物在其中表达、传递并再生产一套截然不同的非市场价值和关系。关于流浪汉镍币的使用与流转,除其作为收藏品和钱币学奇物之外,我们知道得极少,因此无从了解这场游戏的规则;但至少有两点似乎明确。第一,流浪汉显然并不寻求建设一种替代性的市场经济,看起来也无意挑战或取代现存的资本主义—国家货币体系。第二,如果流浪汉镍币的经济游戏有规则,这些规则显然也极其灵活。它是礼物经济还是物物交换经济?流浪汉镍币是商品还是圣礼,是笑话还是编码讯息?也许都不是,也许都是。至少看起来确实如此的是,流浪汉镍币是资本主义经济边缘的一种团结、欢乐和创造力的媒介。

借助 Scott 对受压迫者“抵抗艺术”的“隐秘文本”的讨论,我提出,本章介绍的无产者货币“颠覆”与“破解”,可以被理解为一本隐秘账簿的组成部分。Miranda Joseph 已说明反记账形式对于经济与集体解放运动的重要性。[59] 这里探讨的例子呈现了一段被遗忘、忽视或压制的历史:人们试图表达、争夺并重新衡量价值。合起来看,这本隐秘账簿将挑战我们对于自上而下货币创新的无根据乐观,并呼应 Walter Benjamin 那个萦绕心头的启示:“过去世代与我们这一代之间,有一个秘密约定。大地曾期待我们的到来。和我们之前的每一代人一样,我们获赋一种微弱的弥赛亚力量,过去对这种力量有所要求。这个要求不能廉价了结。”[60]

冰山自由城的神话

见“图廊”图5(原书第34页)。

据说,1923年10月,在经济几近彻底崩溃、政治暴力肆虐的时刻,一座冰山从北冰洋穿过北海与波罗的海之间的海峡,抵达德国港口城市吕贝克,一度的汉萨同盟首都。这位奇异而荒凉的访客,仿佛从另一个寒冷、纯净世界的入口出现,来到一个社会几乎已全面瓦解的时刻。第一次世界大战后,德国被迫支付毁灭性的赔款,国内通货膨胀严重到人们不得不推着装满纸币的独轮车去商店,购买最基本的商品。政府发行的纸币,即使面额达到数十亿马克,也很快被视为一文不值。国家宣布有权征用私人银行中的个人存款偿还外债,富人因而试图尽可能把黄金和坚挺外币移出国内。这场经济灾难,把资本主义价格与货币供应中惯常的不确定性,变成了一场阴惨、致命的哑剧。

于是,吕贝克这样的市镇开始发行自行廉价制作、大量印刷的 Notgeld,即应急货币。在没有任何可用法定货币的情况下,它们作为临时货币,使商业活动和征税得以继续。[61] 在1921至1923年的应急货币全盛时期,数十万种不同、且往往极富创意和色彩的纸币被生产出来。有时它们被用作有实际功能但不可靠的货币,更常见的是用作收藏品,以及地方市政当局筹款的方式——尤其在1923年国家政府禁止把它们当“钱”使用之后,后一用途日益增多。[62] 应急货币为众多艺术家和市民提供了机会:以自选的象征符号来铸造自己的钱,表达各自个人和集体的价值,因此成为一种格外鲜活的社会画布。

[此处原有图像,不在本书许可范围内,网页与 EPUB 版未收录;见版权与译本说明。] 图6:Kahn & Selesnick,《冰山自由城(应急货币)》,2008。[63]

图内文字(从左到右、从上到下):九张钞票均题“冰山自由城”(EISBERGFREISTADT)。面额与日期依次为:1,000,000马克,1923年10月12日;10,000,000马克,1923年10月25日;20,000,000马克,1923年11月1日;50,000,000马克,1923年11月3日;100,000,000马克,1923年11月7日;500,000,000马克,1923年11月13日;1,000,000,000马克,1923年11月17日;50,000,000,000马克,1923年11月19日;100,000,000,000马克,1923年11月23日。〔译注:各票下沿极小的制作者署名字样在本书所载图像中无法逐字辨识,保留原图。〕

在艺术家二人组 Nicholas Kahn 与 Richard Selesnick 对1923年事件的拟虚构描绘中,那座游离的冰山在吕贝克港停留了约一个月。其间,市政府以一种想必略带戏谑的姿态宣布对其拥有主权,命名为 Eisbergfreistadt(冰山自由城)——一个奇异、荒芜且迅速融化的临时自治区。[64] 艺术家展示了一系列引人入胜的历史文件,表明直到11月冰山最终裂开、残余部分被冲回海中之前,市民不仅出于好奇登访,还似乎越来越把它当成一个字面和隐喻意义上的平台,去想象新的关系、新的政治与经济秩序。[65] 它几乎可以是一场由当时的超现实主义者策划的奇观,公共噩梦中的一个公共梦想。的确,Kahn & Selesnick 表示,几张应急货币纸币纪念了冰山自由城。当时许多人守着成堆的钞票挨饿,钱甚至被烧来取暖,被绝望地缝入衣物保温;这些纸币却表现出罕见的审美热情与想象风采。其中一些似乎由冰山自由城自己发行:一个假想的、正在融化的自由邦,仅凭想象的力量铸造自己的货币。

见“图廊”图7(原书第34页)。

85年后的2008年,金融危机期间,Kahn & Selesnick 在一场沉浸式展览中创造、汇集并组织了与传说中的冰山自由城事件相关的材料。[66] “原版”应急货币的复制品从一只手提箱里倾泻而出,整齐叠放在独轮车里,还被缝成衣服,散置于展厅各处。同时,纸币出现在全景画、摆拍和档案照片、玻璃展柜中,也被贴上墙面。一张纸币的巨型复制品正面朝上,从画廊天花板的滑轮上垂下,绳索另一端则以一叠扁平石块作配重。用应急货币折成的纸鸟与纸飞机,以细线悬挂,成群游弋于展厅。一座由一捆捆应急货币搭成的纸牌屋,不祥地立在基座上。几幅装框的全景画中,一幅画着一名男子躺在飞艇吊舱里,飞艇狭长的气囊覆满应急货币;另一幅中,一名男子试图用弓箭射下由应急货币折成的鸟;还有一幅中,兽首人身的角色在冰山上打牌,身边围着装满应急货币的手提箱。

关于冰山自由城,无论从其历史时刻还是 Kahn & Selesnick 的展览而言,都有许多可说。艺术家在事实与虚构的紧张边界上工作,激发激进想象。我较少关心事件是否真正发生,而更关心这个神话能让什么成为可想象的。我的兴趣源于:如果我们拒绝自上而下发明、设计货币的谱系,转而注意穷人与被剥削者如何重新占用金钱,进行狡黠的抵抗,那么这个神话及一般意义上的应急货币,似乎就指向了金钱的另一种未来。为一个临时自治区创造货币,意味着什么?[67] 几乎从任何主流或异端经济学派的视角来看,这都是徒劳或纯审美的练习。这个区域不需要钱:它维持不了经济,马上就会融化回海洋。然而,冰山自由城事件与展览或许揭示了:当金钱脱离功能性及经济设计师的梦想,当它被允许成为创造性社会即兴活动的经济的一部分时,金钱就能成为集体欢乐的媒介,以及一种无产者的微小乌托邦主义。无论冰山自由城的应急货币确曾存在,还是纯属虚构,它过去本质上是一种公共玩物——在某种程度上现在仍是——是一种共享资源,供公地的精湛技艺发挥。即使身处生命中最黑暗、最混乱的时刻,人们合作的想象织物中,也会涌现共同的惊奇。[68] 这反映了 Cornelius Castoriadis 所说的激进想象的构造性岩浆:它是一种具有破坏性和创造性潜能的物质,一切社会形态、制度和秩序都从中凝结而成,但它也会周期性地扫除这些遗留物。[69]

底层公地的货币

见“图廊”图8(原书第34页)。

当然,也存在有意识地激进而政治性的金钱再占用。在世纪之交,争取妇女选举权的活动者以在英国先令上刻下“妇女要选票”(VOTES FOR WOMEN)而著称,这是其不断升级的直接行动手段之一。[70] 1970年代,巴西艺术家 Cildo Meireles 在纸币上盖印颠覆性信息,再让它们回到流通,以避开当时军政府的审查与镇压。[71] 较近的时候,美国艺术家 Joseph DeLappe 制作并分发橡皮印章,在纸币上印下捕食者无人机、举起双手的人和海浪的剪影,分别唤起人们对法外暗杀计划、黑人生命运动与气候变化的关注。[72]

这些例子都值得注意,但我想以一种更暧昧的方式结尾。收藏家与学者通常把本章讨论的无产者金钱破解和货币颠覆归入 exonumia:外观似钱、却不发挥货币功能的物件;如果说真有一种古怪而马上可被解构的概念,那就是它了。“Exo”来自古希腊语中表示“外”的前缀,常用来指外部或异类;“numia”通过对习惯性实践的指涉指向金钱,这一词根也产生了法律、政治与哲学上的“nomos”,即“法”的概念。所以,从某种意义上说,“exonumia”加密的含义就是处于习惯法之外的事物。同样,我们可以把这里提及的实践理解为存在并延续于常规的、剥削性且不平等的经济的法律、习俗和实践之外;或者更准确地说,存在于其内部、与之对抗并超越它。我们可以用 Fred Moten 与 Stefano Harney 的说法,将这些理解为底层公地的某些货币:那些日常的无产者谋划实践,那些务实却富于想象的团结实践。具有讽刺意味的是,资本主义经济依赖这些叛逆的实践,却又试图将其容纳、控制、划界、定罪,并把使用权租回给我们。[73] 从这个意义上讲,exonumia 是被内化的异类或被异化者的钱。[74] 在马克思看来,货币代表资本主义制度的方法、血液和顶点;这一制度使我们同自己的类存在、合作与想象潜能相异化。这些非通用钱币实践,以微小却富于揭示性的方式,代表了被异化者的一种报复。

这样说来,它们并非胜利与再征服的货币,而是出走的货币;它们是成为异类,或使自己疏离于异化秩序的信物。Paolo Virno 为我们提供了线索,说明出走的政治可能意味着什么,尤其明确针对后福特制的认知资本主义与金融化时代:制度试图掌握并役使我们的全部精湛能力,将整个政治共同体变成由竞争性投资者、无情投机者和人力资本最大化者构成的网络。[75] Virno 写道,这样的出走以持续创造一种“自主公共领域”为目标,其中的行动主体“切断把[自己]与商品生产和雇佣劳动连接起来的纽带……一个以一般智力为枢纽的政治共同体”,并通过行动使“一种根本上全新的民主形式”成为现实。这里的出走意味着“集体脱离[资本主义]国家”。出走“既不是踮着脚从后门溜走,也不是寻找可以藏身的避难所”,而是“一种完备的行动模式……一个必须从零开始界定的共同事务领域”。Virno 认为,如果出走是共和国的奠基,它就要求“告别国家司法权:若为共和国,便不再是国家”。他继续说,它是一种“投入的撤离(或奠基性的告别)”实践,由“一组关键词”驱动:“不服从、无节制、诸众、苏维埃、范例、抵抗权与奇迹。”

这种出走观念固然晦涩,却仍具感染力,已经受到广泛分析与阐释。[76] 它意味着通过各种实践,策略性地撤离资本主义—国家结合体。这些实践从建立激进生活形式——公社、集体住宅、临时与永久自治区、逃奴社区——到 Scott 所珍视的日常抵抗形式:工作时偷懒、拒绝劳动、放慢进度,甚至是狡黠的笑话、意味深长的眼神、绞架幽默,以及使无产者能够在剥削之下再生产生活的微小团结与善意行动。[77] Virno 认为,这些脱离并非建立在绝望逻辑之上——“除了锁链,你们没有什么可失去的”——而是“建立在潜在的财富、丰富的可能性之上”。

已有大量著作试图解释并批判这一出走概念,但我保留其中更富诗意、更暧昧的维度,恰恰因为我认为它们能帮助我们拓展想象,容纳开篇的核心问题:不以国家的方式看金钱,而从无产者视角来理解货币创新、颠覆和破解,意味着什么?拒绝那种用一种威权货币替换另一种的俄狄浦斯式戏剧——哪怕另一种是多元甚至“去中心化”的——意味着什么?我提出这个问题,是为了共同思索:借助这里所述激进无产者传统的踪迹,重新思考我们对金钱的欲望,从而质疑自己想用金钱来“修好”社会的乌托邦冲动,意味着什么?出走的货币会是什么?

数十艘运囚船在前往殖民地途中葬身海洋,其中许多是由于哗变。许多流浪汉,包括 George Washington “Bo” Hughes,都消失得无影无踪。传言说,冰山自由城漂回海上时,有不少人已不可思议地把这块荒芜、融化中的冰当成家;他们大概宁可选择地形的贫瘠,也不愿接受战后吕贝克那种不必要的、过于人为的紧缩。多数人获救后,仍有人下落不明。现在想象一个平行宇宙:这些从资本主义—殖民主义积累史中出走的流亡者在那里相遇。这些囚犯、流浪汉和债务人,会共同发明怎样的货币?我们又能从他们被偷走的未来中汲取什么智慧与勇气,改变自己看似已遭封闭的现在?[78]

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注释