第五章：通过公地实践开展同侪治理
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正如第四章所见，公地实践可能根植于各种社会观念和行为之中。但它能够治理吗？它能比现有政府做得更好吗？它能比市场更有效、更好地进行协调吗？这些都是重大问题，我们将在第三部分更详细地讨论。眼下，我们想考察的是，一处公地内部的同侪治理如何运作。产权学者罗伯特·埃利克森曾描述，加利福尼亚沙斯塔山谷的牧场主，如何处理牛群逃出自家牧场、闯进别人土地的问题。牧场主自行形成了非正式规则和社会规范——埃利克森称之为“没有法律的秩序”。[1]例如，相邻的牧场主常常遵循传统，各自承担一半共用围栏的建造与维护费用。或者，他们约定由一方提供材料，另一方出力修建。又或者，如果某一方围栏内的牲畜平均密度更高，那么按照惯例，就应大致依照比例分摊围栏费用。如果一位粗心的牧场主违反了及时找回走失牛群的社会规范，牧场主社群往往会有意通过议论来制裁他，让他感到羞愧。
同侪治理在日常实践这一细胞层面上的动态很重要，因为它们为公地带来规律性与稳定性。它们也帮助我们学习如何设计更大规模的结构，例如联邦式公地、有利于公地的法律和政策、基础设施，以及公地—公共部门伙伴关系；这些我们将在后面的章节中看到。
在这里，我们探索有效公地中往往存在的十种同侪治理动态。前七种围绕人际与社会关系展开，后三种则涉及以公地为基础处理财产、金钱和市场的方法。
同侪治理
- 让多样性融入共同目标
- 建立半透膜
- 在信任范围内尊重透明
- 慷慨分享知识
- 确保决策取得无异议同意
- 依靠多中心异序结构
- 同侪监督并施行分级制裁
- 产权关系化
- 保持公地与商业的区分
- 为公地供给筹资
关于治理的几句话
在惯常用语中，治理通常意味着一些人通过政府统治多数人。政府凭借立法机关通过的法律、法院作出的裁决，以及各级官员和政治人物采纳的政策，对人们行使权威与控制。归根结底，多数人认为政府是遥远的东西，而且常常对他们关心的事情漠不关心。它是被赋予权力的一群人，对另一群人做些什么、或替他们做些什么；也许有后者的参与和同意，也许没有。然而，政府与治理是不同的事物。可以说，公地中有治理，却没有政府。
在思考公地中的协调如何运作时，我们曾犹豫是否使用“治理”一词，因为它与集体利益压倒个人自由的观念联系得太紧密。人们感知到的这种对立如此根深蒂固，以至于很难想象有什么真正的办法能够化解这份张力。但解决办法是存在的——通过满足集体需求来实现个人需求。当权威由所有直接受决策影响的人共享时，集体与个人之间所谓的二元对立，就在很大程度上被克服了。权威、权力和执行责任，分散到可以明确辨认的具体人身上；每个人都有机会与他人共同讨论和决策。
因此，我们更愿意说“同侪治理”，而不只说“治理”。它指向一个持续的对话、协调和自我组织过程。如果承认个人是集体过程中的积极同侪，而不是把他们安置为相互竞争的对手，争夺对政府这个庞大而遥远的第三方的控制，就可能形成一种更受信任的治理。民族国家中的公民，名义上可能拥有主权（“我们人民……”），但这种主权被委托给代议制立法机关和僵硬、形式主义的官僚机构，而且只有粗略的监督与问责。难怪国家会被视为异己，甚至怀有敌意的力量！在公地中，治理则更可能顾及实地的需求与现实。
同侪治理，相当于文化与结构之间一场富有艺术性的政治辩证运动。公地实践者希望实现的共同动机与愿景，必须得到法律、正式组织和资金方面足够的结构支持，才能受到保护和培育。但同时，也必须保留足够的开放空间，让个人创造力、共同讨论和行动蓬勃发展；而这些又会反过来不断改进引导公地前行的法律、组织和财务结构。公地若要保持连贯与持久，就需要一些明确的组织形式和规律性；若要保持韧性与活力，就需要欢迎自由尝试、灵活变化和创造性新意的空间。可以说，非正式性与创造性必须通过友善的结构支持与约束得到稳定，却不受其控制。公地实践者必须找到一个“金发姑娘地带”，让结构与文化的互动“恰到好处”。[2]
使这种互动恰到好处，是公地治理的高超艺术。为了阐明它，本章将介绍那些帮助公地良好运作的同侪治理通用模式。自我组织最初如何发生，又如何成熟为稳定、富有创造力的社会有机体？是否存在一个必须经历的普遍发展过程？我们不认为有，但有一些模式值得我们觉察，它们能帮助我们理解公地如何维系自身。为同侪治理提供规定性的公式，会是一个错误，因为这些公式在复杂系统中行不通。你不能仅仅集合一定数量的人、采纳某些价值观，再应用某些操作规则和执行策略，就制造出一处公地。遵循埃莉诺·奥斯特罗姆著名的八项设计原则原书122是有帮助的，[3]但归根结底仍不够。这些原则无法提供足够的指引，让人们在动态系统中灵活回应反馈。因此，我们对同侪治理的分析，在几个方面超出了奥斯特罗姆具有里程碑意义的设计原则。首先，我们考察各种当代公地——社会公地、数字公地、城市公地，等等——而不只考察以自然资源为基础的公地。我们也试图超越主要把资源管理与分配视为经济问题的看法，转而强调公地实践是一个社会系统。对公地治理的任何评估，都必须正面处理市场与国家权力所构成的系统性威胁，因此，我们把同侪治理视为一种道德与政治主权形式，与市场—国家体系形成对位关系。
同侪治理的践行，本身就需要是一个活生生、不断发展的过程。因此，我们提供的模式并非一整套规定性的公式，而相当于程序性指引，让发展公地的道路可以逐步推进、灵活适应。通过同侪治理实行公地，很像 DNA 为胚胎的自主发育和分化提供一般性指引，而不是严格指令。
所以，坏消息是：没有蓝图，没有万灵药。同侪治理不是一套用来制造公地或管理资源的、规定性的、由规则驱动的程序。但好消息是：同侪治理是一个生成过程。它是一种可靠方式，让公地实践者能够在彼此之间建立真实而有生命的关系，并由此发展出连贯、稳定的公地。
这一想法与克里斯托弗·亚历山大关于如何创造持久而充满活力的环境的观点一致。亚历山大写道，一个生成生命的过程，本身必须是一个有生命的过程。他认为：“这是创造有生命的建筑或社群唯一可能的方式。有生命的结构……无法凭蛮力按照设计制造出来。它只能来自一种生成程序——也就是说，来自社会生产过程中存在的一种生成过程——因此……其构想、规划、设计、详细布局、结构设计和材料细节，都在时间之中逐步展开。”[4]（强调为原文所有。）
正式结构显然不可或缺，但公地的核心，是那些具有自身规律性的生命过程。公地实践原书123是一个探索过程，人们通过它辨认自己的需求，并设计适应具体情境的供给与治理系统。人们获得运用自身知识来评估问题的能力。他们必须与模糊和不确定性共处，并发挥创造性的行动能力，发展出在自己看来公平、有效的解决办法。
同侪治理是开放式的。它的属性和实施方式，无法事先被完全认识或规定。这一观念显然与现代人的思维习惯相抵触；现代思维通常试图事先设计全面的实施蓝图。现代系统的首要目标是统一与简化，以便实现可控性与政治可信度。詹姆斯·斯科特在《像国家一样看》一书中，精彩地分析了这如何在国家权力的行使中展开。现代系统把预先定义的指数、发展指标和专家知识，视为有效控制的前提。正式的思维范畴与官方政策，往往开始拥有自己的生命，变得比实地现实更“真实”。
欧盟要求成员国把预算赤字控制在国内生产总值的 3% 以下，就是一个例子；表面上的理由，是确保各国政府审慎管理本国经济。事实上，这个神奇的预算数字，是两名法国公务员在 1981 年想出来的。[5]法国总统弗朗索瓦·密特朗当时正在寻找控制政府预算赤字的办法，于是要求预算部门提出一条简单、但在经济学上说得过去的规则，帮助约束政府开支。据报道，密特朗要求工作人员提出“一种规则，某种简单的、能够〔显出〕经济学专业能力的东西”。两名工作人员提出，以预算赤字不高于 GDP 的 3%，作为财政责任的粗略指标。其中一人解释：“当时，我们的赤字正朝着 1,000 亿法郎而去。这相当于 GDP 的约 2.6%。于是我们对自己说：1% 的赤字太严苛了，根本达不到；2% 会给政府太大压力。所以我们就说 3%。”
换句话说，预算赤字这一标准纯粹取决于当时的情势，没有理论或实质依据。事实上，德国联邦银行前原书124行长汉斯·蒂特迈尔证实，3% 的基准“在经济学上……并不容易证明合理”。然而，由于它在几年间成功约束了法国的赤字，欧盟也决定采用。尽管没有理论依据，3% 的基准在过去三十年里，已经逐渐变成财政端正的一种不可动摇的象征。这个数字被写入 1992 年创建欧盟的《马斯特里赫特条约》，保守派政治人物和经济学家在无数声明中不断援引。但在 1999 至 2015 年间，实际上只有三个成员国实际符合这一标准。[6]这表明，官方指标——而在本例中，还是人为编造的指标——多么容易凌驾于人们的情境化知识和应对能力之上。
公地与同侪治理必须随时间生长，并处理无数无法事先完全预测的不确定性。这需要时间，让信任与透明的文化浮现，并生成一个关系网络。仪式必须被创造出来，习惯必须成熟为传统。因此，公地实践者有意识地决定如何打造自己的治理系统，至关重要。
这一过程既不是随机的，也不是精确的；但它确实有某些规律。它更像在户外生火的方法：并没有一种唯一、放诸四海皆准的正确做法，但某些发展步骤必须遵循，而且要按一定顺序进行。首先，必须收集大小不同的可燃材料——木柴、细柴、引火物——并把容易点燃的引火物放在最底下，让它接着引燃更大的木料。必须通过火柴、火焰或其他方式产生火花。必须有一个界定火焰范围的容器或空间——壁炉、石圈、火盆——并有充足的氧气流入与通风。在木材丰富的北方森林里生火，与在可燃材料稀少的沙漠里生火，具体做法会不同。当然，结果也会不同：可能是熊熊篝火、适合烹饪的火，或缓慢燃烧的余烬。重点在于，尽管生火方式多样、结果各异，基本模式却保持相同。
建立同侪治理的过程也是如此：有一些可靠的一般模式，但具体做法可以千差万别。公地通常始于参与者共同的动机或愿望——原书125农民灌溉作物的需要，软件程序员希望拥有一款易于使用、可以共享的地图程序的愿望，渔民确保公平进入渔场的需要。
无论具体问题是什么，一处有待形成的公地，都必须在往往抱持不同观点的人之间，提出解决问题的可信愿景。即便尚未掌握实际策略或解法，处于早期阶段的公地，也必须提供火花与上升气流，滋养兴趣和动力。如果人们觉得这一过程与自身需求和情境相呼应，就会热切参与。不过，必须有某种吸引因素，推动他们自我组织，并使意图与行动趋于一致。[7]这可能是生存的需要、重新与当地生态系统建立联系的愿望、一个有吸引力的替代方案以摆脱榨取性的市场、公平合作的魅力，或其他许多因素。
同侪治理的模式
在对公地丰富多样的实践进行分析探索时，我们辨认出十种同侪治理模式。它们不仅有助于建立更受信任、更透明的讨论与协调系统，也解释了公地作为治理系统为何能够有效运作，尤其是在与市场及民族国家比较时。一处公地运作良好，通常是因为人们能够分散权威与责任，并防止权力过度集中而遭滥用。同侪治理鼓励公开、频繁地分享知识，让最好的想法和集体智慧得以浮现。要保护公地不受搭便车者、破坏者和系统性圈占的侵害，就需要明确的监督、制裁和执行制度。
最重要的是，公地实践者必须找到办法，防止个人产权与对金钱的追逐破坏群体动态。因此，公地实践者有必要发展使产权关系化的方法——这是我们将在第八章探讨的主题。在与市场和资本打交道时，也会出现类似的一组治理挑战。如果任由商业规范殖民公地，任何公地都无法存续，因此，同侪治理力求保持公地与商业的区分。
现在，让我们更深入地探索每一种模式。
让多样性融入共同目标
公地并不只是一群以某种方式找到彼此的志同道合者，也不是一批心怀善意、愿意接受教育的人。它是一个社会系统，只有通过长期反复地建立关系和共同讨论，才能发展出来。人们几乎总是拥有各种不同的想法和动机，哪怕仅仅因为性格与背景各异。运用得当的同侪治理，能够汇聚不同观点。没有任何东西可以替代这一过程，因为如果缺少它，人们可能会随意承诺某个想象中的、抽象的未来观念，而这个观念未必反映他们真正的感受、需求和可行的可能性。
让多样性融入共同目标。
这是那些在墨西哥瓦哈卡建立“大地大学”——Unitierra，即 Universidad de la Tierra en Oaxaca——的原住民与非原住民组织的一项核心认识。它是一所由公地实践者为公地实践者创办的“去制度化大学”，拒绝正式角色和等级制。[8]大地大学的创办者认为，共同目的与目标这一观念并无多大帮助；重要的是共同行动。大地大学的思想奠基者和长者古斯塔沃·埃斯特瓦说，在真正的公地中，人们往往有共同的理由去行动、一起行动，但最初未必拥有共同目标。在大地大学，人们避免通过预先宣布一个想象中的目的地，试图“从未来拉动”行动。[9]相反，他们努力“从基层和过去推动”，汲取每个人的经验与动机。
通过公地实践，共同目标最终会浮现。它并非必然不言自明，也未必能事先知道。一个意向社群可能从一开始就拥有共同目标与价值观，但在多数情况下，是一群各式各样的人找到彼此，自己学着如何走路、跑步，再到跳舞。如果人们生活在共同的空间里，或依赖同一条河流、同一片森林，这个过程可能会容易些。共享同样的愿望——提高作物产量、改善地方交换与互助化、使信息持续可共享——也能加快合作与团结精神的形成。无论如何，共同目标都不是公地中理所当然的前提。但我们相信，如果要采取有效行动，就必须辨认并澄清它。
美国散文家、诗人亨利·戴维·梭罗，对这一过程作过精彩的描述：“如果你已经在空中建起城堡，你的工作未必会白费；它们本来就该在那里。现在，在它们下面打好地基。”这常被看作异想天开的理想主义，但其实，它恰当地描述了人们如何提出愿景，再通过艰苦的工作，使不同的人大体达成一致，从而把愿景变成现实。核心任务是，在尊重不同成员个性的同时，锻造团结的伦理。这一认识至关重要，因为公地和任何生态系统一样，需要具备足够的多样性，才能良好运作。
论同侪治理的起源
公地中的同侪治理，可以沿着许多不同路径发展，但有三条路径经常出现——自发吸引、传统，以及有意识的设计。
自发吸引。前面提到过，赫尔辛基昆普拉街区的一小群朋友聚在一起，讨论如何对气候变化产生影响。仿佛受到某种集体缪斯的指引，他们兴致勃勃地决定开展“信用交换”，彼此交换服务。这个想法很快受到欢迎，到 2014 年，约有 3,000 人加入了这个如今称为“赫尔辛基时间银行”的网络。[10]这可能是公地形成并维系自身最常见的方式：有人发现原书128一个问题，提出建设性的解法，随后发现它也回应了许多处境相似者的需要。
数字领域的许多传奇项目，起初都是由富有创造力、敢于打破惯例的人发起的。他们想做些不同的事，然后邀请别人加入。1991 年，21 岁的芬兰计算机科学学生林纳斯·托瓦兹，决定为复杂的操作系统 Unix 构建一个可以分享的自有版本。几个月内，数百名黑客聚集起来，共同建设 Linux，其中包括支持理查德·斯托曼所发起的 GNU 自由软件项目的人。几年内，又有数千名程序员加入，共同打造一套世界级操作系统；如今，它已能与微软 Windows 及其他专有系统竞争。吉米·威尔士如何发展出维基百科最初的想法，也可以讲成一个类似的故事。这个想法很快吸引了数万人加入这一全球项目：任何人都可以自由贡献，在没有金钱激励的情况下，共同编写一部百科全书。如今，维基百科已有 299 种语言版本，从阿尔巴尼亚语，到塔兰托语（一种意大利方言），再到瓦瑞语（菲律宾使用人数第五多的地方语言）。
传统。共同目标与价值观，也会通过数十年乃至数百年的习惯性实践而牢固建立起来。在瑞士瓦莱州，十五世纪的农民在山间修建水渠网络，把山中的水引到田里灌溉。[11]类似的灌溉系统遍布世界各地，分别称为 waale、acequias、faladji、quanats、johad。它们都依靠传统的水管理合作形式，例如制定向农民公平分水的规则。在韩国济州岛，一个由十七岁至七十多岁的女性潜水者组成的社群，沿用一种传统技艺，仅凭一把刀或简单的铁钩，就潜入二十米深的水下采集贝类。这些被称为“海女”的女性，不使用任何供氧设备，借助类似鲸与海豹的呼吸技巧，在水下停留长达三四分钟。海女不仅为了安全而结伴潜水，还认真地把传统知识传授给年轻一代，将它作为一种原书129在文化上有意义、又有益生态的养家方式。[12]传统公地的巨大力量，在于它们所采用的文化实践，尊重特定森林、渔场、河流或牧场的独有特征。
有意识的设计。当陌生人聚在一起合作时，一套有意设计的系统，可以帮助共同目标与价值观逐渐浮现。社会宪章是一种有用的工具：它明确列出群体的基本理念与工作实践，并由此帮助群体自我构成。（第十章将进一步讨论宪章。）其他社群发现，数字平台能够把一处公地凝聚起来。这一领域中一个值得注意的先驱，是总部位于新西兰的社会创业者网络 Enspiral。它开发了讨论与决策平台 Loomio。Loomio 提供一系列分阶段的选项，让群体能够提出新想法、辩论、加入修改，并接受或否决所提议的行动。Enspiral 还开发了 CoBudget，这是一套协作软件系统，帮助人们追踪共同预算，并向成员提出的方案分配资金。[13]
设计一个促进治理的技术平台，是一项棘手的挑战。比如，自由意志主义者似乎认为，可以把自身的价值观与规范嵌入技术平台的设计，从而避开人类自治时不可避免的纷乱分歧。例如，比特币等一些数字货币的设计者错误地相信，治理基本上没有必要，而且具有压迫性；只要为数字货币提供安全认证，就足以让自由意志主义式的自由开花结果。[14]比特币圈子围绕区块链未来设计所发生的激烈争吵，表明事实并非如此。尽管软件设计具有显著的结构性影响，现实生活中的治理、社会实践与文化，仍在任何系统中发挥不可避免而持续的作用。
建立半透膜
我们爱说，公地需要保护。学者通过大量实地研究，确认了他们所谓“边界”的必要性。奥斯特罗姆著名的成功公地八项设计原则，其第一项就是“清晰界定的边界”；这些边界用来划定资源系统的范围，以及公地成员的范围。我们赞同边界对照护至关重要这一总体看法，但认为“半透膜”是一个更好的说法。毕竟，目的并不是建立一个密不透风的封闭系统，排斥其他所有人，把资源囤积起来只供成员使用——那是财产法和经济学家所谓“俱乐部物品”的目标。目的在于，排除那些会破坏公地中乌班图理性的影响，同时继续向能在公地中创造价值并维系公地的能量与生命流动敞开。
建立半透膜。
所以，公地实践者必须设法学会应对一种悖论：既要防范资本主义圈占共同财富的威胁，同时又要从生命丰富的多样性中汲取养分。公地实践者实现这一精巧平衡的办法，是像任何生命体一样，在自身周围建立半透膜。半透膜不同于严格的边界，它有选择地决定什么可以进入公地、什么不可以，就像我们选择滋养自己的食物与关系一样。公地必须向所有可能增进整体的外部养分保持开放。
这对于公地生成一种能够加以守护并壮大的新价值体系的能力至关重要。如果说资本主义以积累财富和集中财富为基础，那么公地则依靠半透膜，安全地与更大的世界互动。用朴门永续的语言来说，它们在“汇集区”捕捉并储存能量流。媒体学者、朴门永续设计师乔琳·布莱斯写道：
汇集是一种系统，它积聚水、土壤、矿物等所需资源，使之达到临界量，从而触发能够自我组织的系统，也就是生命形式；这些生命形式随后会在地域中扩展。自然界中汇集的例子，包括太阳、植物、碳水化合物、水体、地热能，以及板块构造。[15]
当能量流足够充沛时，生命就会出现。公地努力做的，正是为生命的自我组织创造汇集区。所以，与其把公地理解为由某个“俱乐部”管理的共同财产封闭系统，不如把它们看作社会有机体：借助半透膜，它们可以与更广阔的生命力量互动——社群、生态系统，以及其他公地。
这类似于血脑屏障的作用：它把我们体内循环的血液，与中枢神经系统中的脑液分隔开来。血脑屏障允许水、某些气体与脂溶性分子通过，并有选择地转运葡萄糖、氨基酸等对神经功能至关重要的分子。但关键在于，它能阻止潜在的神经毒素进入大脑。
任何公地都需要一层同样有效的膜，允许有益物质通过，同时过滤掉可能损害其健康运作的“神经毒素”。金钱在社群中的社会影响——谁从中受益、它用于什么目的、它可能使关系产生怎样的扭曲——或许是公地中最令人忧虑的潜在力量。（见“保持公地与商业的区分”，原书第 151–155 页。）生活在资本主义社会，往往不可能干脆退出金钱权力与原书132市场关系。半透膜能够帮助公地防止市场将其殖民并毁坏。它帮助公地实践者有效保护自身活的财富，而不是商品化的财富。
在信任范围内尊重透明
可以说，透明有两种：一种是自由民主制为确保官方问责而要求的法律意义上的透明；另一种是真正的透明，只有在人们彼此认识、相互信任时才会发生。真正的透明，不只是基于正式权威与程序的官方问责，不是官僚意义上的“给自己留后路”。它涉及向他人敞开自己、分享真实感受。例如，在战斗中必须作出艰难决定时，或者当高级将领下达了部下认为有问题的命令时，人们应该服从谁——指挥链中的正式上级，还是自己认识并信任的亲密同伴？在政治和官僚机构中，透明往往更像一种形式上的表演，而非坦诚分享知识，因为披露的任何事情，都可能而且会被用来对付你。因此，披露最低限度的可接受信息，就成为常态。
在信任范围内尊重透明。
真正的透明更有意义，恰恰因为它穿透了正式角色与规则的表面。这也是为什么公地实践不仅富有挑战性，而且能在十分深刻的个人层面带来转变。著名经济学家、临床治疗师斯特凡·布伦胡贝尔认为，文化转变不可能原书133仅凭传统的理性—论辩方法得到恰当理解或实现。布伦胡贝尔指出：“例如，试图通过更多透明〔仅仅披露信息〕或简化程序来降低复杂性，并没有多大用处。”需要的是“一种不同的心理社会实践”。[16]
公地实践就是这样一种实践。它使我们能够面对这样一个事实：透明不能只是被组织出来，还必须被感受到。要处理内心与文化的问题，仅仅依靠组织形式或信息披露并不足够。或者，用布伦胡贝尔的话说：“我们必须从情感上应对复杂性。”[17]公地实践的复杂性同样如此。这一认识再次帮助我们看清：组织结构与文化之间，必须持续展开对话。归根结底，我们不能指望结构去完成文化的工作。透明不仅关乎法律安排与程序，也关乎建立信任的社会实践。[18]
委内瑞拉的 Cecosesola 合作社网络，培育出一种极为深厚的信任文化，使人们愿意提出和接受尖锐批评，同时对彼此保持极大的尊重与关爱（见原书第 185–187 页）。这种信任范围内的透明不可或缺。只有这样，才能在维系牢固人际关系的同时，获得可靠的信息——其中有些甚至令人难堪。公地需要的是真正诚实的判断与智慧，而不只是形式上的专业素养。
当然，多数群体与网络中也存在不当行为和小圈子，使建立真正的信任变得困难，甚至不可能，更不用说开放透明了。群体规模小，本身也不能保证信任或透明。但如果结合其他同侪治理模式，例如慷慨分享知识、依靠多中心异序结构，公地实践就能更加持续地成功。公地实践能够持续成功。
慷慨分享知识
所有公地中都能见到的知识分享——以及分享其对象化的近亲“信息”——并不只是一件值得做的好事。它是人们生成自身社会秩序的关键工具。例如，线上社群正是这样开发自由和开源软件的。研究这一亚文化世界的文化史学家克里斯托弗·凯尔蒂认为，原书134我们必须超越“分享是人类生活的自然状态”这种过于简单的说法。他指出，事情远比这有趣：“分享产生了它自身的一种道德与技术秩序，也就是说，‘信息使人渴望自由’，而他们希望以何种方式获得自由，与这些信息如何被创造和流通有关。”[19]（强调为本书作者所加。）
慷慨分享知识。
早期发展共享代码集合的项目——例如最终成为 Linux 的 UNIX 操作系统——表明，知识分享本身就具有生成力。随着信息被分享，复杂的社会系统逐渐浮现。凯尔蒂写道：“极客们习惯于谈论‘UNIX 哲学’，这一事实意味着，UNIX 不只是一个操作系统，也是一种通过技术手段来组织生活与工作中复杂关系的方式……”[20]UNIX 和 Linux，是一种具有生成力的关系经济所创造的产物。
知识分享所经过的具体回路，界定了一处公地的性质。贡献者的多样性、他们的实际诀窍与认知方式、确认这些知识有效性的标准、人们吸收和使用显性与默会知识的方法——这些都很重要。当然，不同公地的做法各不相同。最常见的知识分享形式，肯定是会议；在较大的群体中，则是全体大会。我们已经看到，Cecosesola 如何重新发明会议，把它变成结构宽松的聚会，既用于建立社会纽带，也用于分享知识。无论会议采用何种结构，重点都是让认识能够方便而广泛地在群体中分享，原书135从而辨认并采纳明智的集体选择。这也包括如何节制资源使用、分配收益的选择。
在参与者无法彼此认识的情境中——群体规模很重要——许多公地实践者通过一个称为“迹协调”（stigmergy）的过程，收集和分享信息。这是一种情境化的信息分享，同时提供“进一步工作的刺激与指引”。[21]“迹协调”一词的希腊语词根，意为“激发工作”；它是复杂性科学用来描述如下现象的关键概念：分布式系统中的简单规则，如何产生强大的集体智慧。想想蚂蚁寻找食物的情形。它们用信息素标记走过的路——也就是留下痕迹、一种信息信号——让其他蚂蚁能够沿着信息素标记的路径找到食物。迹协调让各种发现得以广泛而迅速地分享，激发及时的后续回应和分布式自我组织，无须中央指挥。白蚁利用迹协调式的学习与协调，在没有任何设计者或监督者的情况下，建造复杂巢穴。当单只白蚁分享信息，并立即调整自身行为时，协调便以横向、异步且不规则的方式发生。
迹协调把信息、决策与责任扩散到更广泛、更多样的人群之中，即使每个人在空间上彼此分离，也能增强有效理解、学习和行动的能力。对于维基百科贡献者而言，许多词条里著名的红色链接——点击之后才发现该主题尚无内容的那些链接——就表明还需要更多信息。它们是在邀请人们补充信息。一个简单的信号，促进了大规模的迹协调，最终产生复杂的文字集合——维基百科的多元世界。再看人道主义开放街图团队志愿者之间的同侪协调。当自然灾害袭来，例如 2014 年的海地地震，技术志愿者会迅速制作详细的在线地图，帮助最先到场的救援人员找到水、食物与医疗救护的来源。[22]一个人提供的一小条信息，或一次巧妙的地图改进，被分享给其他人，便启动一连串后续改进。生活在世界不同地方、拥有各种才能的人，很快就能制作出数字地图；它们往往比专业团队制作的地图更准确，完成得也更快。
同侪治理面临的挑战，是确保信息与知识能够广泛、频繁地流动，并把阻力降到最低。这会创造沟通与协调的社会回路；随着时间推移，这些回路推动一种以公地为基础的秩序逐渐形成。
确保决策取得无异议同意
公地实践者在制定将用于治理自己的规则时，拥有实质性的发言权，这是根本。当然，人们直接参与的方式各不相同，但至少，公地实践者必须能够表达自己对同侪治理的看法，并对作出的决策表示无异议同意。这一模式类似于奥斯特罗姆的第三项设计原则：“大多数受操作规则影响的人，都能够参与修改这些操作规则。”[23]
确保决策取得无异议同意。
在小群体中，围坐成圈讨论与交谈，是作出决策的惯常方式。印度管理社区森林或农田的 panchayat，也就是村议会，就采用这种方法。有些公地可能主要由治理委员会或协调人员领导，因此直接参与较少。例子包括公共科学图书馆等开放获取学术期刊的理事会、时间银行的管理机构、某些社区支持农业（CSA）农场，以及与开源软件项目直接关联的基金会。然而，即使公地具有某种中央管理形式，通常也会注意到，需要与受决策影响的人协商。
公地实践者认同规则的一种方式，是维护传统。习惯性实践，相当于某种“整体同意”。这未必总是进步的，但它能够把同侪治理的规则编织进文化本身。例如，巴厘岛灌溉农田的农民，通过在特定日期举行宗教仪式，来应对虫害暴发与缺水的复杂问题。在 subak 灌溉实践中——subak 的意思是“灌溉社群”——[24]农民通过遵守某些仪式，协调水稻种植。他们在不同时间种稻，以避免用水需求过大而造成短缺；但又在同一时间收获，以尽量减少虫害滋生。社会与宗教实践同生态时序的同步，发挥着一种集体同意与协调系统的功能。[25]水庙的祭司监督水管理实践，解释整合人与人、人与大地、人与神圣之关系的“幸福三要素”（Tri Hita Karana）哲学。在西方思维看来像宗教保守主义或奇特文化传统的东西，却为生态问题提供了协调极为精巧的解法。有趣的是，这里并不真的在“作出”决策——决策是习惯性过程的结果。
但在许多情境中，需要明确的决策过程。在这些情境里，与过程同样重要的，是最终用什么标准为决策提供正当理由。人们常常认为，共识是公地的理想路径，或者每个人都必须同意每一件事，但这种和谐未必存在。事实上，这种共识观念颇有些漫画式夸张。分歧是人类存在的现实。即使能够形成共识，共识也不等于全体一致。小群体可以争取全体一致，也可以采用“全体一致减一”或“全体一致减二”的规则，也就是即使有一两个异议者，仍决定行动。不过，应当注意，这些决策程序并不限于小群体。在规模较大的公地中，如果多数派与少数派尖锐对立，要对不可分割的资源作出决策，可能相当复杂。然而，社会治理法（sociocracy，见原书第 140–141 页的专栏）已被证明非常有用：它能够让未说出口的反对意见和担忧浮现，并以有序、公平的方式，把讨论推进到更实质的层面。
无论公地大小，要提高成功机会，就应从一开始拒绝赢家与输家的格局——这正是多数决制，即所谓民主投票的重大原书138结构性缺陷。多数决通常要求获得超过半数有投票资格者的支持。如果 49.99% 的人反对，那也只能遗憾了；50.01% 就足以取胜。难怪基于这一假设的代议民主制，难以弥合深刻分裂，也难以争取失败少数派的合作。难怪各种意识形态会不断出现，强化党派之间的差异，而不是寻找共同点。依赖以赢或输为框架的竞争性投票，必然导向这样的结果。相对多数决也存在同样的基本缺陷：群体中最大的阵营，即使并未超过半数，也可以胜出。[26]
那么，如何避免赢家与输家的格局？如何确保所有利害相关者都同意沿着某条行动路线前进，而不感到受到强迫或操控？更细微的问题是，如何设计决策过程，使它最终不会先制造、再压抑挫败感——这些挫败感又如此经常地转化为各种次生攻击行为？
如前所述，任何决策过程都必须鼓励公开讨论，并积极引出人们更深层、常常未明说的担忧，这一点至关重要。过程设计可以多种多样，但都必须允许人们协作形成提案，以便不断完善想法和行动建议。沿着这一思路，已经发展出多种模式，包括以贵格会实践为基础的模式，以及“占领”抗议者在群体协商中使用的著名手势。[27]
如今，互联网无处不在，软件也已相当成熟，使全球范围内互不相识的人，首次有可能开展这种协作决策。数字平台在构建人们的互动方式方面，提供了很大的灵活性。它们可以支持异步沟通，采用分层程序来进行主持、讨论、投票，等等。促进这一过程的重要基础设施之一，就是 Loomio。
Loomio 的设计者——位于新西兰的 Enspiral 合作社——有意避开等级式的决策格式。他们希望建立一个让人们能够共同讨论并达成一致的过程，使决策自下而上产生。然而，由于集体过程有时会被声势强大的派别主导，使其他人和其他观点被边缘化，Loomio 的设计原书139给予人们充分机会，表达其他选择和反对意见。正如理查德·巴特利特所说：
Loomio 的额外价值在于，讨论与结论会并排显示〔在电脑屏幕上〕。分歧通过饼图呈现出来，使你不得不注意它，从而让担忧得到解决。这与民意调查及其他投票机制不同：你可以在讨论提案的过程中改变主意。因此，它几乎变得像一场游戏；参与者必须逐一处理这些担忧，并促成改变。[28]
Loomio 不允许一个群体同时处理多项提案，因为它的思路是：在持续讨论的某个时点，迫使群体把全部注意力放在一项待决提案上，并作出最终决定。这可能被视为一种设计限制，因为平台在某个时点会停止对其他提案的同时考量。另一方面，Loomio 简约而可调整的设计，让群体能够自行选择如何讨论、如何决策——包括采用多数决——同时记录人们提出的论据。
确实，没有一种唯一最好的决策方式。关键在于，为每一种具体情境选择合适的过程、标准和工具，或它们的组合。在制定政策以确保决策取得无异议同意时，有两个基本区分很重要。其一，是共识与无异议同意的区分；其二，是共同标准与投票的区分。
我对某项提案表示无异议同意，并不必然意味着这项提案是我的首选。我可能只是希望与群体合作，不想挡路。我可能没有更好的提案，也可能希望既然这一次我没有坚持个人偏好，下一次别人也不要坚持。有时候，公地实践者会选择较宽松的门槛。他们用这样的问题来界定投票：“这项提案是你可以接受并与之共处的吗？”这种做法有助于取得全体的无异议同意；同样，这并不意味着每个人都完全赞成。
无异议同意与赞成不同，它以不存在合理异议为定义。其基本假设是，人们不同意某件事，往往有充分理由，因此必须有场所与空间，让这些理由得到表达。换言之，“无异议同意刻意寻求异议，从而揭示可用于改进提案与协定的智慧”。[29]选择异议最少的提案，就能取得无异议同意。异议程度，也就是阻力越低，接受度就越高。社会治理法 3.0 实践的联合创始人詹姆斯·普里斯特写道：“共识，是试图找到最符合目标的最佳决定。基于无异议同意的决策，则是试图找到一个足够好的决定，让它可以被尝试、检验，并随时间不断改进。”[30]
社会治理法与基于无异议同意的决策
有些人厌恶同侪治理的想法，因为讨论可能十分困难、耗费时间。有时，一个自以为无所不知的人主导讨论，其他重要观点却无人倾听。社会治理法通过召集职责明确的正式工作圈，来处理这些问题。它是一种依靠无异议同意、而非多数决的正式过程。社会治理法 3.0 实践方法的联合创始人詹姆斯·普里斯特解释：“共识，是试图找到最符合目标的最佳决定。基于无异议同意的决策，则是试图找到一个足够好的决定，让它可以被尝试、检验，并随时间不断改进。”“社会治理法的默认过程，是轮流发言，”Sociocracy for All 的杰里·科赫—冈萨雷斯和泰德·J. 劳解释道，“每个人依次得到说话的机会。这意味着，你可以确信自己会有发言机会。没有人会被忽略。从长远来看，这反而节省时间！”[31]当异议不可避免地出现时，大家都会被邀请通过持续反馈来改进提案。
社会治理法已被世界各地的学校、共居团体、合作社和许多其他场所广泛采用。但它不必局限于面对面的小群体。采用社会治理法的小团队，可以嵌套在一个更大的“母圈”之内，由母圈承担广泛的监督与决策责任。这有助于原书141确保权力尽可能分布到最低层级，即“辅助性原则”，同时协调整个组织的工作。实现这一点的办法，是让每个工作圈都具有“双重连接”，也就是有两位成员同时作为小团队和母圈的正式成员。这确保每个团队能够专注于自己重视的事情，同时确保重要信息与所有人共享，并得到处理。
社会治理法的工作圈。
社会治理法是一种以公地为基础的治理方法，因为它依靠多中心异序结构，或用劳和科赫—冈萨雷斯的说法，依靠“圆圈式等级结构”。它帮助群体最大程度地实现透明、提供参与机会，并以集体智慧取得有效成果。[32]遗憾的是，一些致力于社会治理法的团体和顾问，选择把自己的系统作为专有体系来提供；因此，我们更支持 Sociocracy for All 这类有利于公地的方法，它们采用知识共享许可。
一种依靠“足够好”决定的方法，称为“系统性寻求同意”（Systemic Consensing）；它完全可以被视为同侪治理的支柱之一。系统性寻求同意，由奥地利医师和数学家埃里希·维索奇尼希于 2005 年创立。该系统邀请原书142参与者按 0 至 10 的等级，对多项提案评分：0，也就是毫无阻力，表示“我没有异议，我强烈支持这一提案”；10，也就是最大阻力，表示“我有极大异议，我完全拒绝这一提案”。介于两者之间的 2 至 9 分，由每个人根据自身的主观判断选择。通常还会加入一个适应具体情境的“零方案”，意为“一切维持原状”，或“下次再作决定”。这个选项可以被视为“合理性的界限”。如果一项提案的排序低于这个零方案，群体就不能接受它。
使用系统性共识原则的人，会体会到：每项提案不仅会被考虑，而且会一直留在讨论中，直到整个过程结束。任何人都能在整个过程中，对任何提案表达异议。[33]Systemic Konsensing（Consensus）等数字平台（http://konsensieren.eu/en），让世界各地的大量参与者可以系统地对提案形成无异议同意，无须花费过多时间面对面讨论，也不会觉得自己与决策中心脱节，因为根本不存在这样的中心。
除了共识与无异议同意的区别，指导公地决策的第二个有用区分，是共同标准与投票之间的区别。共同标准，例如可以是人们同意用来指导决策的一般伦理与实践准则。它们是投票的一个有吸引力的替代方案，因为与其辩论复杂提案并投票，人们可能更愿意把时间花在把事情做成上。
在 Cecosesola 合作社联合会中（见原书第 185–187 页），决策既不依靠代议制度，也不依靠投票，而是通过开放聚会和围圈讨论，让每个人的声音都能被听见，让日常需求得到讨论。每天都有数百项运作决策作出，其中许多需要可靠的判断，例如如何应对医院药品短缺，或当生产者比预期早六小时运来大批蔬菜时，是否应暂停正常程序。然而，他们从不投票，因为不愿分裂成多数派与少数派。人们的决定，由 Cecosesola 参与者针对各种日常情形所发展出的共同标准来指引。“最后，决定本身可以由一个、两个或三个原书143人作出。其中一条共同标准是，最终作决定的人，也要对这一决定及其传达负责。”[34]诺埃尔·瓦莱·瓦莱拉解释：“我们从不指望在全体会议中共同作决定。我们只是大量讨论一个决定可以如何形成，以及应依据哪些标准。”他的同事莉泽特补充道：“这已经运作了几十年。当然，并不容易。毕竟，我们是一个有 1,300 人的群体。但我们不必把每件事都放在一起讨论。”她还说，成员相信，其他人会作出恰当的选择，反映群体的感受。
就共同的决策标准达成一致，而不是通过投票作出共同决定，既需要信任与团结的文化，也会促成这样的文化。这种以信任为基础、按照共同标准把日常决策交给个人的做法，开辟了灵活、可靠的路径，既确保公地实践者的无异议同意，也赋予个人自由，让他们在具体情境中自行判断。它并不是一个百分之百理性的过程，而更多受到人们的感受和直觉驱动：相信群体成员在多数情况下会做正确的事。
依靠多中心异序结构
不同于集中化、等级化的结构，公地往往以多中心异序结构运作。等级制在金字塔形的组织图中，把人们安排进界定明确的正式角色，并把群体逐级划分为越来越小的类别与子类别。它是一种更僵硬、以等级为依据的秩序，[35]权力在其中集中起来，并获得正式结构。
依靠多中心异序结构。
多中心异序结构，把自上而下、自下而上这两种都具有层级性的动态，与同侪之间的动态结合起来。可以把它理解为协调分布式网络与等级结构。[36]它有潜力使负责任的个人自主，与多层级治理的需要——因而也就是某种等级结构——相互协调。在多中心异序结构中，人们能够自行选择互动方式，使系统比传统等级制更加灵活、更能适应变化。[37]参与者之间往往存在不分等级的横向权力与权威关系，使系统内个体行动者的角色能够以多种方式重新配置。虽然多中心异序结构中也包含层级要素——这两种组织系统并不是截然相反的两极——但它允许同一组要素以任意多种方式结合或分开。等级制是一座由严格规定的权力关系组成的金字塔；多中心异序结构则允许权力通过社会网络中众多且不断变化的节点动态流动。
多中心异序结构的概念。
正如我们在 Cecosesola 所看到的，在信任与责任文化中行动的参与者，做事未必需要事先获得正式许可。开源软件伦理在无数领域鼓励这种态度：如果你发现一个缺陷，如果你有一个好主意，如果有紧迫问题需要处理，那么你事先就已获准采取行动。之后可能会有审查、重新评议，甚至撤回这些决定。但经验表明，原书145当个人主动性与大量类似行动连接起来时，在取得成果方面会表现出惊人的可靠与高效。处理复杂而精细的任务，不一定要依赖正式的代表或授权。信任范围内的透明、知识分享和网络化关系，具有更强的适应性。
主流观察者通常以惊讶和难以置信的目光，看待多中心异序结构中的治理。当“占领华尔街”抗议者在曼哈顿祖科蒂公园组织起自己的社群时，《纽约时报》专栏作家尼古拉斯·克里斯托夫写道：“抗议者的互联网技能令人目眩，他们的组织能力令人印象深刻。广场被划分为接待区、媒体区、医疗诊所、图书馆和食堂。抗议者的网站提供了链接，使世界任何地方的支持者都可以上网，向附近一家披萨店订购披萨——最好是纯素的——再由店家送到广场。”[38]然而，并没有中央负责人在指挥这套临时形成的社会秩序。参与者借鉴以往同侪组织形式的知识，辨认需要做什么，再协调自己与他人的行动；这种秩序就在过程中即时形成。
我们都能理解，人们希望协作开展共同事业，并把它们推向更大规模、更广用途的层次；可以说，这就是人类这一物种的历史。我们也知道，自发的同侪组织形式，往往不能长久。我们这个时代，市场—国家体系已经攫取并控制了如此多的合作形式；面对这一处境，我们的挑战，是设计能够保护并扩展合作冲动的新结构。我们相信，公地实践三元结构中的模式，可以帮助形成这些结构，并在受到保护的公地中将它们付诸实践。同侪治理不仅能迅速有效地完成事情，也会减少社会身份等级、官僚行政和不平等。在多中心异序结构中，大致平等更容易实现，因为正如维基百科关于这一概念的词条所说，这种结构使“组织内部的正式关系具有灵活性。在每一种情境中，支配与从属关系都可以逆转，特权可以重新分配”。词条接着说：
多中心异序结构会以各种方式划分和联合群体，依据的是随观察角度变化而显现或退隐的多种关切。关键在于，划分原书146多中心异序系统的任何一种方式，都不可能成为对整个系统的总体化或包罗万象的看法；每一种划分显然都是局部的，而且在许多情况下，一种局部划分会让作为观察者的我们产生矛盾感，从而促使我们以新的方式划分事物。[39]
对二十世纪的组织而言，可能显得违反直觉的东西，在数字网络无处不在、自下而上涌现屡见不鲜的时代，却是一种完全能够有效运作的同侪治理结构。
同侪监督并施行分级制裁
如果不能确保成员遵守自己已同意的规则，任何公地都无法长久存续。用社会科学术语来说，如果任何人都可以随意搭公地劳动成果的便车，或单方面背弃协议，那么共同财富很快就会耗尽，社群也会瓦解。制裁是遏制这类反社会行为的重要方式，因此必须成为任何稳健的同侪治理方案的一部分。
同侪监督并施行分级制裁。
但应该采取什么制裁，又该如何施行？探讨这一问题的文献非常庞大，有时属于奥斯特罗姆学派，有时属于经济学中的囚徒困境实验与博弈论研究。各种实验和理论相继提出，试图解释原书147人们如何、为何背弃协议，以及什么样的回应可能促成更多合作。
奥斯特罗姆本人发现，长期延续的公地往往具有一系列分级制裁。“分级”意味着惩罚从轻微措施开始——警告、要求改进——必要时才变得更加严厉。制裁有助于说服其他人遵守规则，因为正如她所指出的，“执行规则会增强个人的信心，让他们相信自己不是傻瓜”。[40]她借用玛格丽特·列维的说法，把这称为“准自愿服从”，并指出：合作取决于人们是否看见其他人也在遵守规则。就像缴税一样，人们愿意做一些自己本来想避免的事情，但前提是别人也遵守。在多数情况下，要实现合作，某种强制的威胁不可或缺。但这种强制威胁来自内部、并得到同意——如同侪治理过程中那样——还是作为外部命令而来，两者有极大区别。
有趣的是，哪怕真正实施惩罚的情况很少，仅仅存在可能的制裁，往往本身就有效。如果公地中已经有很强的团结，违反规则所带来的社会后果可能十分严重。因此，违规反而相当少见。监督本身的存在，可能还不如究竟由谁来监督重要——比如，是你不愿疏远的朋友或邻居。制裁在公地中通常发挥较小的作用，因为正如迈克尔·考克斯等人在津巴布韦一个水管理系统的案例中所指出的，“人们更愿意把更多时间花在协商共识上，而不是建立和施加制裁”。[41]在詹姆斯·里班克斯描述的英格兰湖区，如果有人误导另一位牧羊人，或以虚高价格出售一只羊，会被视为令人震惊的、对社会荣誉的践踏。菲律宾的 zanjera 灌溉社群，则通过预先筛选潜在成员，以及暂停甚至取消被发现违规者的资格，来减轻执行规则的负担。[42]看来，对社会凝聚力强的公地而言，制裁可能是重要、却很少使用的工具。对于那些以松散、非正式关系为基础、无法发展充分信任的公地——例如数字社群——制裁可能具有更大的必要性。
同侪治理与金钱纽带
我们把接下来三种同侪治理模式归在一起，因为它们有一个特别的重点：保护公地，使其免受金钱、财产、金融、市场活动，以及与这些活动相伴的计算理性所带来的风险。这些模式试图在允许与金钱纽带进行必要互动的同时，守护嵌套之我、乌班图理性，以及公地实践的其他维度。
产权关系化
许多德国人每天进出家门时，都会被提醒：自己与财产的关系是暧昧的。中世纪早期的工匠，常把一段传统智慧刻在无数房屋的外墙上：“这是我的，却又不是我的。它也不属于在我之前拥有它的那个人。它不是他的，也不是我的。他走了出去，我走了进来。在我之后，也还是如此。”财产的难题在于，各种事物在法律上都可以被“拥有”，但真正重要的是对它们的占有和使用——而这两种权利，都根植于社会关系。
产权关系化。
产权关系化这一模式，完全围绕承认这一现实展开。它意味着，公地的关怀财富并不专属于一个人，甚至也不专属于一个边界明确的群体。它的源头早于我们，其延续也很可能超出我们的生命。然而，正如经济人是对人类真实样貌的漫画式描绘，原书149财产法也被设计成只将人类与资源之间某些类型的关系奉为神圣。财产被看作一种惰性的、独立的东西，我们可以随心所欲地处置它。
使产权关系化，是开启一种新的财产观念，承认任何景观、创作、建筑或神圣空间中，都不可分割地融入了社会关系。正如法国法律人类学家艾蒂安·勒鲁瓦所恰当指出的，从法律与政治意义上说，真正重要的是如何解释“属于”这个词。一块土地、一份知识，或地球上的生命，属于谁，为什么？法律又该如何承认并落实这些关系？这些问题，是现行财产法大多回避的；或者至少，它把这些问题看作个人应当单方面作出的选择，通常以自利的方式作出。[43]
不过，人们仍然能够、而且确实会使产权关系化；事实上，人类一向如此，也将永远如此。他们与公共公园和纪念碑、艺术品、墓地和礼拜场所拥有共享的关系。他们对于某些建筑、水域、山川和森林，拥有共同记忆与经验。在公地中，这些关系得到承认和尊重——这一挑战却常常被误述为个人权利与集体利益之间的二选一。但正如我们之前对嵌套之我的讨论所表明的，两者完全可以融合成一个全新的范式，一种“乌班图产权”。
修道院几个世纪以来一直在这样做。修道院旨在为集体实践提供支持性环境，但即使在这里，大多数修会仍注意确保个人拥有足够的私人空间。修士可能住在简朴的个人修室或住所中，但这些住所围绕着对所有人开放的回廊而建。在意大利加卢佐著名的佛罗伦萨嘉尔笃会修道院，修士的住所甚至包括个人庭院，以及一条让他们在下雨时仍能独自在户外活动的小走廊。这座嘉尔笃会修道院的设计，使个人空间得到充分保护；除了居住其中的修士，其他人都不能进入。住所的布局，是让每间修室的门都通向一条所有人共用的大走廊。中世纪的公地也在把共有田地作为集体事业管理的同时，确保个人拥有称为 curtilage 的私人宅旁空间，这并非偶然。[44]Curtilage 这一概念延续到了现代原书150法学中，指个人住宅周边的区域；用美国最高法院的话说，它容纳了“与人的家园之神圣性及生活隐私相关的亲密活动”。[45]
巴西无地农村劳动者运动（Movimento Sem Terra，MST）的土地使用实践，就围绕个人与集体利益的这种融合展开。所有人共同照护被占用的土地；任何个人或集体都不能对这些土地拥有绝对所有权。在 MST 的土地上，农民可以耕作自己单独的地块，并用于任何自己想要的目的，但没有人可以把自己的那一块，从运动集体占用的土地中切分出来，单独出售。他们对土地的使用，与他们对运动的归属结合在一起。换言之，个人与集体的命运深深相连。数十万巴西家庭[46]正在或曾经生活在 MST 的占地定居点中，力求把土地重新分配给农村劳动者，用于小规模农业。MST 的许多方法与实践，都受到天主教社会教义的启发；该教义把人的尊严、共同善、辅助性原则与团结，视为基本原则。有趣的是，在德意志联邦共和国的宪法《基本法》（Grundgesetz）中，也能看到类似的哲学脉络：它规定，私有财产不只服务于个人目的，也必须承担社会功能。[47]因此，许多社群只要人们仍在耕作，就允许其使用土地——这是一条“不用就失去”的规则，使需求优先于绝对所有权。
关系化产权的精髓，是把个人与集体利益融入一个新的范式。第八章将进一步阐述这一主题，并通过五个“其他拥有方式”的具体例子加以探索。在每个例子中，关系化产权都帮助公地实践者避免传统产权通常带来的支配或依附性社会角色。正如第八章所解释的，Park Slope 食品合作社利用无偿、去商品化的劳动，让成员汇集并分享一家超市所带来的利益。开源种子倡议开创了新的方式，使农民能够合法留种、重新播种、分享种子，并培育新品种。德国共居项目的大型联合体 Mietshäuser Syndikat，把大量住房撤出市场，让住户得以原书151照护这些建筑，并防止住房被出售或清算。
所有这些先驱项目，都体现着基于生活存在的共同占有与使用，而不是财产通常助长的绝对支配观念。关系化产权的目的，是通过有意的设计，使我们能够滋养彼此之间、与非人世界之间，以及与过去和未来世代之间的关系。
保持公地与商业的区分
你或许会想，为什么合作社经常被当作公地的例子，而实际上，其中许多似乎完全为市场生产，也完全依靠市场维持自身？为什么我们已经有数以万计的合作社，根据国际合作社联盟的数据，它们把“全世界超过十亿人”联系在一起，全球最大的三百家合作社的销售额达到 2.2 万亿美元，[48]而占主导地位的经济模式却仍稳坐江山？原因在于，许多合作社没有找到在文化上保持公地与商业区分的办法。法律也没有提供帮助。相较于非市场、以公地为基础的选择，法律几乎总是鼓励、甚至优待以市场为基础的活动。
保持公地与商业的区分。
因此，任何公地的首要任务之一，都是面对常常具有掠夺性的市场秩序，保持自身完整性。公地必须格外努力，保护自己不被圈占。
圈占对公地的威胁
圈占是公地实践的反面，因为它把公地实践原本连接起来的东西分离开来：人与土地、你与我、当代与后代、技术基础设施与其治理、保护区与世代照护这些地方的人。圈占过程通常由投资者和企业推动，常常与民族国家勾连，把共享的土地、水、森林、基因、创作，以及许多其他事物商品化。其动机通常是：把任何能够作为私有财产控制并出售的东西变现。
因此，圈占是一种深刻的剥夺和文化破坏行为，迫使人们既依赖市场，又接受市场的思维框架。他们必须花钱购买生活必需品的使用机会，必须屈从于投资者—所有者制定的条件和价格。要使用那些曾由自己照护的资源，他们反而需要获得许可。
那些难以想象市场之外的社会替代方案的人，也会危及公地，这就是“从内部被收编”。例如，合作住房的成员在市场价格上涨时，试图套现离场；医学研究者则试图为通过社群协作开发的药物申请专利。圈占颠覆了一种涵盖社会生活、供给与同侪治理的完整文化——一种在世界中行动、认知与存在的方式。它带来计算理性，以及短期、非人格化关系的文化，从而侵蚀公地实践。
在一个如此看重金钱的社会里，公地与商业的碰撞无法避免。要保护公地实践，就必须积极采取措施，与商业保持距离。自由软件提供了这一教训的例证。自由软件程序员、学者本杰明·马科·希尔指出，许多程序员发现，“随着有偿劳动进入社群，他们的开发环境发生了根本变化，有时是变得更糟”。[49]他指出，一旦金钱被引入自由软件开发公地，“它就会带来一种新的原书153工作方式，以及一种新的开发者之间的关系”。公地实践者失去了自由贡献的动力（见原书第 106–107 页），不一定因为他们负担不起，而是因为当别人获得报酬时，他们觉得自己受到了不公正待遇。金钱一旦进入局面，人们往往开始重新调整愿望，把注意力转向市场所看重的规范。金钱的引力会缓慢而微妙地破坏公地实践的完整性——它的社会关系、独立价值与长期目标。
希尔援引实证证据指出，在由社会动机驱动的事业中，有偿劳动往往会挤出志愿者；志愿者开始觉得自己的工作不再那么不可或缺、不再那么有意义，于是减少贡献，甚至退出。[50]金钱一旦进入，也会带来如何花钱、由谁决定的问题。希尔曾指出：“一个成功的志愿者自由软件项目，获得金钱比决定如何花钱更容易。”当然，这并不是无法克服的问题，而且许多需求确实只能通过市场满足。但如果购买商品、服务或有偿劳动，取代了本来可以通过公地实践完成的事情，就会开始侵蚀内在动力。
当然，公地实践者通常也需要金钱，至少需要少量金钱。在中世纪，公地使人们能够满足日常需要，仅在偶尔购物时需要少量现金。公地实践提供了我们今天所谓的基本收入——获得保障基本生存的资源。虽然当代公地几乎不可能避免使用金钱，但它们能够、也必须争取尽可能大的结构性独立。这是一个渐进过程，要求人们能够改换思路，提出正确的问题。与其问“我怎样才能赚到更多钱”，不如问：“我怎样组织自己的生活，才能减少对金钱的依赖？我怎样使日常生活去商品化？”在项目、倡议、基础设施或平台层面，也应提出类似问题。
习惯于购买服务的人，通常会以消费者的方式行动，而这种伦理往往与公地实践的方向相冲突。从某种意义上说，每当某件事被设计成竞标过程，或要求一套交付成果，或把自己呈现为买卖交易，或警告说如果你不参与就会有别人参与时，计算理性与原书154金钱就在取代同侪治理。不过，不只是金钱的许诺或交换会压倒公地实践。“这是唯一能把事情做成的方式”这一预设，也会造成同样的结果。
然而，公地可以与市场经济互动，同时防止严格互惠，也就是等值交换，以及价高者得、价格最低者胜出的逻辑占据主导。法国某市议会提出付钱给以公地为基础的数据库程序员网络 EnCommuns，请他们完成一些工作时，外部绩效压力突然被引入，压过了项目原有目标和自主决定的工作节奏。正如一位参与者所说：“大量交付成果并获得报酬的人，与〔只能〕偶尔交付成果而且不收报酬的人之间，出现了一道裂缝。”公地实践的内部动态，发生了微妙、几乎难以察觉的变化。人们不再出于内在理由——乐趣、建立联系、向他人学习、社会影响——为项目贡献，而开始专注于“履行合同”。很快，外部委托方的优先事项，被看作比其他公地实践者的愿望更重要。竞争与效率的逻辑涌到前台，遮蔽了自愿合作的目标。这位参与者指出：“它没有帮助人们改变由有缺陷的经济系统所触发的行为模式，反而强化了这些模式。”
为此，EnCommuns 建立了一层半透膜，用一种巧妙方式，在与商业行动者交往的同时，保有自身的公地实践精神。首先，EnCommuns 要求任何商业企业，都必须为公地所生产的工作成果付费。目的是获得金钱，支持公地的非市场活动。但它并不把这视为传统的市场交易——为特定服务付款——而是要求任何签约公司，为公地作出财务贡献，支持公地实践者无论如何都会开展的工作。换言之，企业并不是“为某项特别的服务或产品付款”，而是在捐款。此外，所有贡献都会公开披露。EnCommuns 的目标，是确保自己不会主要依赖出售某样东西的收入，不论出售的是成员的劳动还是产品。为什么？因为按这种方式设计的公地，很快就会把市场成功置于公地实践者的需求之上，原书155从而可能开始瓦解其社会肌理。通过把付款视为捐赠，EnCommuns 使向公地给予、从公地获取这两种行为脱钩，并继续自主决定如何在公地内部使用金钱。EnCommuns 解释道：“我们的想法，是帮助商业组织对公地方法建立信心，同时帮助公地在被用于商业目的时获得资金。”[51]P2P 基金会在其同侪生产许可中也采用了同样的方法（见原书第 402 页第 16 注）：任何人都可以免费使用公地的成果，但商业使用者除外，他们必须付费。
跨国的游击媒体集体（Guerrilla Media Collective）由具有社会关怀的译者、设计师和媒体工作者组成，发展出一套把公地实践与有偿工作结合起来的治理系统。他们的《面向公地的开放合作社治理与经济模式》2.0 版，让人们既能开展使命导向的工作，也能开展有偿工作，同时明确要求大家照护集体及个别成员的健康。[52]群体决策与责任，建立在不同程度的参与之上：偶尔、无偿的参与；部分有偿的正式“约会”过程；以及有明确责任、投入稳定、获得报酬的成员资格。一个积分系统追踪人们的公益项目与有偿工作，同时明确呈现照护劳动，并把它与生产性劳动一同衡量。目的是始终把公地实践放在核心优先位置。
为了保持公地与商业的区分，许多社区森林的照护者只允许为个人使用而伐木，不允许拿去市场出售。渔业公地常常规定，单个渔民可以在公开市场出售多少鱼。大学行政部门通常在资助来源与科学家之间充当中介，使研究者能够公开、诚实地辩论并分享发现，不受企业影响的污染。
为公地供给筹资
在资本主义金融与金钱无处不在、成为办事默认工具的世界里，一个问题随之出现：如何为公地中的供给筹资，而不受金钱与债务的有害影响？我们发现，有三种一般方法能够有效帮助人们摆脱对资本主义金融的依赖，原书156同时增强自身的安全感与自由。它们是：以轻货币公地实践，减少对金钱与市场的需要；通过协作金融，让公地实践者完全从自身公地内部，为自己创造并流通货币或信用；以及建立新的公共部门—公地资金回路，让由政府管理的纳税人资金能够用于支持公地。
为公地供给筹资。
在探索这三种方法之前，必须先提出一些总体观察。正如我们所见，任何公地要保持健康，都必须防止金钱主导其社会动态。如果债务或资本损害人们的独立性，或播下社会分裂的种子，公地就很可能瓦解。因此，减少对金钱和市场的依赖，对公地实践者——或任何人——都有帮助。由同侪推动的方法，让公地实践者能够把自己创造的价值重新流通，用于彼此的利益，而不是让债权人或外部股权持有人，以利息或股息的形式把价值吸走。
法国公地思想家菲利普·艾格兰曾说，公地必须回答的一个基本问题是：“我们希望货币经济与公地之间存在什么样的关系？”我们还必须问：公地实践者希望为自己发展出怎样的金钱文化？回答这些问题，至少应确保资本或金钱不会像肿瘤一样扩散，把合作活动变成资本主义。追求金钱与原书157市场成功，通常被视为通向社群福祉的必要道路，却太常以社群屈从于外部市场和资本而告终。因此，保持公地与商业的区分势在必行（见原书第 151 页）。减少金钱有害影响的另一种方式，是践行温和互惠（见原书第 108 页），使市场关系中的计算理性不会变成文化规范，把团结和公地实践的生成性创造力排挤出去。
技术创业者弗兰克·卡利切克通过痛苦经历学到了这一课。2010 年，他发起了一个开源文件托管社群 ownCloud，与 Dropbox、Google Drive、Microsoft OneDrive 等平台竞争。这些平台让网络用户能够在不同数字设备之间同步使用数据和文档，并把这些信息存储在云端，也就是别人的服务器上。这种软件架构，使多方能够在获得授权且安全的条件下，可靠地访问和使用大量文件。
为了扩大 ownCloud 平台的开发，卡利切克在 2011 年获得数百万美元的风险投资，创办 ownCloud, Inc. 公司，并担任首席技术官。但到了 2016 年，他体会到，外部资金会多么深刻地影响一个组织的策略和实践。卡利切克说，尽管有数百名程序员作为开源项目的参与者为 ownCloud 作贡献，公司高管却没有恰当地承认社群的贡献，也没有与社群分享公司内部的讨论。他突然决定辞职，担忧投资者已经把项目“推出去当了牺牲品”。卡利切克在辞职信中写道：“在不透露太多内情的前提下，我开始面临一些道德问题。社群属于谁？ownCloud 本身属于谁？什么更重要，短期金钱，还是长期责任与成长？ownCloud 只是又一家公司，还是说，我们也必须向那些作出贡献、使它成为今天这个样子的数百名志愿者负责？这些问题让我作出了十分艰难的决定：我今天决定离开自己的公司。”[53]
几周后，卡利切克宣布，他将分叉代码，把贡献者社群重组为一个名为 NextCloud 的新项目。它不会引入外部投资者，而将以更真实的开源方式，由一个庞大的志愿程序员社群的才能与投入来推动。此外，原书158凭借模块化结构，NextCloud 会提供各种新功能，例如通讯录、相册、音乐和视频播放、任务管理器、订阅阅读器、电子邮件程序、文字处理、思维导图、管理工具，等等。两年之内，Nextcloud 项目就拥有 1,800 名无偿程序员，以及全球数百万用户，其中包括西门子和 ARD 等许多大型机构。它继续建设共同愿景，不受投资者施加的人为限制。在 2018 年于柏林举行的 Bits & Bäume（比特与树木）会议上——这是环保人士与自由软件黑客，也就是“批判性技术运动”的首次聚会——卡利切克回顾说，ownCloud 的经历教会他：为一项事业筹资时，要把确保独立性放在心上。这对公地实践者同样是关键教训。
公地实践者有多种策略来尽量减少金钱的有害影响，我们接下来会逐一探索。但无论选择哪一种，都不能让金钱反客为主，驱动我们的愿望与实践。
轻货币公地实践
公地实践意味着，尽可能依靠分享、分配和互助化来满足需求，并依靠协作金融。这让人们能够尽量减少对金钱和市场的依赖。我们把它称为“轻货币”（money-lite）：一种伦理与社会实践，通过分享、共同使用、DIT（一起动手）以及其他尽量减少市场交换依赖的做法，把自身对金钱的需求降到最低。这对所有公地都具有根本意义。公地实践者可以尽可能减少与市场—国家体系的往来，从而增强长期独立性。
二十一世纪初，黑客们正是通过轻货币公地实践，帮助抵消微软对 Windows 和 Office 的垄断性专有控制的滥用（见原书第 128、167–168 页）。他们开发 GNU/Linux、Open Office 以及许多其他高质量开源程序，作为市场巨头所提供标准程序的实用、低成本或免费的替代方案。通过可分享、由同侪生产的程序，人们能够创建自己的数字公地，摆脱苛刻的许可协议和滥用性的技术设计。用户可以安心：自己的代码与其他系统兼容，而且可以合法修改。他们不会被迫花高价购买不必要的升级。
在非数字空间中，也有许多行之有效的系统，能够降低个人成本，或消除对市场活动的需要。社区土地信托通过使建筑物下的土地去商品化，可以降低住房和小型企业的成本。共居、同侪之间的汽车共享与工具共享项目，都是轻货币公地实践形式。全球协作、在地生产（见原书第 195–197 页）摆脱了基于专利、商标等的专有设计成本，使价格更低的模块化本地生产成为可能。
轻货币公地实践，旨在帮助人们专注于真实需求，摆脱消费主义文化通常促成的、不断丧失自主能力的循环。资本主义经济花费巨大的精力和金钱，试图让人们以个人身份消费，尽管其中许多消费完全没有必要。戴维·弗莱明把由此形成的依赖性基础设施称为“令人遗憾的必需品”；这些基础设施又催生出整整一层产品，例如汽车和智能手机，很快也被视为不可或缺。公地实践者可以发展自己的系统、基础设施、空间和共享资源池，从而摆脱许多这样的“必需品”。
协作金融
协作金融，是汇集来自个人、社群和更广泛公众的资金，为共同财富提供资助。这种策略不仅强化此时此地的公地，也为未来的公地实践提供结构性支持。历史上，协作金融包括互助信用社、保险资金池、合作金融、由社区掌控的微型金融，以及地方货币等模式。近年来，众筹把这些能力推向新的层次，既用于小项目，也用于极大规模的项目。起源于西班牙、面向公地的众筹平台 Goteo，是协作金融领域的一股突出力量。从 2012 年创立至 2017 年，它已募集超过 730 万欧元，为遍布欧洲和拉丁美洲的 900 多个公地项目提供资助，并向另外 2,500 个项目提供线上协助。[54]Goteo 与传统众筹网站不同之处在于，它要求项目切实推进公地原则。
在更大规模上，维基媒体运动于 2016–2017 年间收到 610 万笔捐款，总额达 9,100 万美元，平均每笔 14.79 美元。这些汇集起来的资金，分配给十六个维基原书160项目，使任何人都能以非商业方式使用在线词典、引文数据库、数字图书与学习材料集、动植物物种数据库、照片与图像资料库，以及旅行指南。商业市场中的卖方不断试图攫取人们的个人数据，并向他们投放广告；这些维基项目把上述资料移出商业市场，让人们得以避开这一切。
法国组织 Terre de Liens 汇集资金，为希望成为当代“小农”的人购买土地。目标是永久使土地去商品化，也就是像社区土地信托那样，把土地撤出市场，永远以信托方式持有。其中一部分资金专门用于“团结储蓄”，仅用于帮助取得新的农地。在德国，住房公地联合体 Mietshäuser Syndikat 也在做类似的事情。它提供协作金融支持，帮助住户群体购入共居项目，实际上使这些住房去商品化。随后，为了延续这一被它称为“团结转移”的过程，它向 160 多个共居项目中的每位住户，按居住面积每平方米收取十分之一欧元。（关于 Mietshäuser Syndikat，详见第八章。）
Artabana 是一个以社群为基础的医疗筹资联合体，在瑞士、德国和奥地利拥有数千名参与者，采用类似策略。Artabana 由小组构成，组内成员相互提供社会保险。人们选择医师、治疗方案、药物或疗法，不受限制。各小组在信任范围内，共同决定互助安排，以及如何使用每个小组在自身层面共同出资形成的团结基金资源。此外，地方资金池的一部分，会进入一个由 Artabana International 管理的所谓紧急基金。通常，一个小组只需汇集并分配资金，就能支付成员的医疗开支。然而，如果地方小组中有人面临出乎意料的高额医疗费用——例如慢性病或复杂手术——联合体的紧急基金就能提供额外支持。它在以社群为基础的保险系统中，发挥某种再保险的作用。
当澳大利亚的“简”发现，自己因严重心脏疾病需要手术时，她和丈夫计划通过房屋抵押贷款，支付预计 35,000 澳元的费用。但后来却原书161发现，她所在的 Artabana 地方小组已联系 Artabana 德国组织，而对方的紧急基金能够支付她的手术费用。“Artabana 德国组织的紧急基金，居然愿意在不认识我的情况下支持我，这让我们既感动又惊讶……不到一周，钱就到了我们在 Artabana 霍巴特的账户上。起初，接受陌生人的这一举动很困难。面对这份慷慨，我们有些不知所措。”所有 Artabana 项目都以联邦式资金池运作，以覆盖更大规模的风险和未来需求。
一场充满活力的全球运动，正在通过创造由社群自行建立和掌控的货币，努力减少金钱的有害影响。这常常采取地方货币的形式，在有限地域或登记用户之间，满足特定需求。例如，在肯尼亚极度贫困的街区，Bangla Pesa 与 Lida Pesa 是由邻里共同拥有和控制的货币，属于更大的 Sarafu 信用系统。这些货币让成员能够留住社群内部创造的价值，并使其重新流通，防止外部经济把价值吸走。这类系统与传统法定货币互为补充，也是构建以公地为基础的经济的基本单元。研究者格热戈日·索别茨基估计，全球有超过 6,000 种替代货币。[55]
这些平台和联合体——Goteo、Terre de Liens、Mietshäuser Syndikat、Artabana、地方货币——都要求某种形式的集体回报。例如，Goteo 要求作品必须采用知识共享或其他自由许可发布，以确保未来的创作者能够复制、分享和／或修改这些作品。基本原则是：任何从公地获取东西的人，都必须向公地回馈一些东西。此外，它们不只是寻求积累财务贡献，也把具体利益向前传递，让其他人能够享用，或让未来的公地能够被创造出来。
建立新的公共部门—公地资金回路
国家为市场资本主义提供大量支持，例如补贴、法律特权和国家认可的垄断。没有理由认为，国家不应通过公共投资、为公地共同出资，以及富有创意的金融工具与系统，同样承认并支持公地实践的价值。这可以采取许多形式。
最明显的做法，是由国家向以公地为基础的项目提供慷慨的直接资金支持。国家已经在各种重要的全国性目标上使用纳税人的钱；公地实践本身创造了巨大价值，理应得到类似支持。然而，国家资助往往依靠限制性的官僚程序，以及严格规定的一套交付成果，而任何公地都需要空间和时间来试验、创造性地发展。在参与任何声称支持公地实践的国家计划时，公地实践者都必须警惕国家资助带来的程序负担，以及依赖此类支持的风险。国家资助很容易扭曲项目的完整性，为外部政治影响打开大门，并带来政治风向改变时资助突然中断的风险。
通过建立法定资源汇集制度，或许能够避免国家直接资助的某些问题。例如，可以采取类似政府对录制音乐、演出及其他类型创作内容征收统一费用的安排。这项强制费用，会承认非市场创作社群在帮助商业娱乐产业方面的实际作用：它们帮助企业发现并招募有潜力的新商业人才，也让各种音乐传统保持活力。既然商业参与者欠着协作创作社群一份债，为什么不应间接偿还？强制统一费用这一融资机制，可预测、易于扩大规模，也能够帮助大群体的创作者。[56]
政府机构经常通过提供贷款担保或实际贷款资金来帮助企业；同样，国家也可以建立公共资助计划，为由公地管理的住房、数字制造实验室（Fab Labs）、全球协作、在地生产、电信及其他活动提供资金。国家可以规定，把渔业或木材采伐税收中的一定比例，投入由多方利益相关者组织管理的资金池；这些组织作为以社群为基础的信托机构，管理沿海土地、森林或自然保护区。也许最有抱负的国家—公地筹资方案，是无条件基本收入。目前，这一理念有多种形式，但最能赋予公地实践者力量的形式，是让社群有权决定如何使用和分享自己的时间与才能。