无摩擦分享：自动批判的兴起

Vito Campanelli¶

无摩擦分享：自动批判的兴起

Vito Campanelli¶

近几个月，名为 PRISM 的监视计划被揭露，由此引发的丑闻（“数据门”）困扰着美国总统 Obama 的政府，也引爆了围绕互联网的公共讨论。我们越来越意识到，某些计划使一些美国和欧洲的情报机构能够监听网络通信（以及电话通信）。不过应当指出，网民隐私面临的最严重风险，往往并不来自西方政府不确定且自相矛盾的政策，而是来自某些出乎意料的主角：管理和组织在线空间的网络公司。我们每天有越来越多的时间在这些空间中度过，并传输大量与个人生活领域有关的数据。最知名、最流行的社交网络 Facebook 就提供了一个典型例子：其创始人 Mark Zuckerberg 于 2011 年秋季宣布推出一种新的分享哲学，称为“无摩擦分享”。¶

这一事件在 Facebook F8 大会上受到庆祝。Facebook 以相当不规律的方式举办这个会议（2009、2012 和 2013 年都未召开），把为该社交网络开发和提供整合式产品与服务的开发者及公司聚集在一起。在这些会议期间，Facebook 经常推出新功能。2011 年大会上，最重要的新事物是所谓“时间线”：它重新组织界面，将用户的活动历史展示在其个人资料中。与这种真正改变用户体验的革命相比，Zuckerberg 对无摩擦分享的提及退居背景。^[1] 实际上，只有最留心的与会者才注意到这一构想背后那种取向的重要含义。¶

这种新的分享哲学的前提是，人们将不再需要亲自动手分享自己的品味和偏好。事实上，Facebook 将自动记录品味，使每位用户的联系人（朋友）都能看到。推动人们趋同的这种力量，暂时还仅限于发布在这个最受欢迎的“围墙花园”中的媒体对象（电影、音乐、书籍等）；但显然， 在不久的将来，没有什么能够阻止 Facebook 也去记录用户在互联网上访问的所有其他地方所涉及的消费选择与偏好（而现有技术已经允许这种监控）。^[2] Evgeny Morozov 是注意到 Facebook 创始人这一主张的人之一。他不厌其烦地强调互联网文化的弱点，并准确抓住了这一功能最值得注意的意识形态层面：Facebook 的宣传工作旨在把一种极端的分享形式呈现为正常、甚至值得向往的事情。然而，恰恰是这种分享极权主义“正在扼杀网络漫游”，因为“漫游者游荡的全部意义”就在于，一个人并不知道自己关心什么。^[3]¶

仔细观察，Facebook 时间线的运作与 Google Now 相似。Google Now 是一种“智能而个人化”的信息服务，据说能够预测你想知道什么；它确实利用最流行的搜索引擎的潜能，再结合定位及对用户个人数据的访问，自动提供与一个人所处环境有关的信息和新闻。这里的想法是，这些自动组织我们所需信息的工具“解放”了我们，使我们能够专注于“对我们重要的事情”。^[4] 这种观点意味着，按照 Google 的看法，信息选择不应被视为人类生活中的核心活动，而是一种完全可以交给机器及其算法的负担。¶

通过交叉比对看似琐碎的数据——例如在线购买的书籍或唱片——Facebook 的工具能够相当精确地勾勒出被观察用户的档案，进而确定其政治取向、性别、宗教等。^[5] 对这种额外隐私威胁的合理忧虑之外（隐私在社交网络中已经受到严重攻击），也许还应考虑一个更大的危险：无摩擦分享。事实上，与 Facebook 拥有共同利益的公司，可能把提供的文化产品限制在某些类别之内：这些类别正是用户及其联系人／朋友所被归入的标准群体最偏爱的产品。因此，风险在于，个人的智识视野将逐渐缩小。如果社交网络中的人们接触到的文化产品，只反映当代营销体系认定其所属理想类型的偏好，那么更可预测的结果，就是个人文化生活的逐渐荒漠化：他们将不再能够遇到不寻常的、出乎意料的、令人惊喜的事物。^[6]¶

然而，视野收缩背后的某些动力，是以“小世界”为基础的社交网络的典型特征，例如那些由彼此联系紧密的小群体构成的网络。（“小世界网络”模型由 Duncan Watts 和 Steve Strogatz 于 1988 年提出。）^[7] ［译注：此处年份“1988”为原书写法，予以保留。］如 Clay Shirky 所解释的，这些网络充当信息的放大器与过滤器。^[8] 换言之，因为信息从朋友（或联系人）传给朋友的朋友，一个人最终会滞留在由自己联系人过滤并放大的信息流之中。再仔细看，凡是未在自己的小世界里得到核查和突出呈现的东西，都注定不被注意。¶

总而言之，无摩擦分享背后的意识形态，以压制一切批判（无论审美、社会还是政治批判）为基础，由此把用户化约为“没有灵魂的机器人”；他们唯一的功能就是消费，进而生产统计数据。这些数据又被馈送给软件算法，由后者把它们转化为新的刻板印象和抽象消费模型。^[9]¶

类似的忧虑也推动着 Eli Pariser 对“过滤气泡”的思考；这个概念指的是 Google、Facebook 等为我们每个人专门预先安排好的信息宇宙。这位美国活动家有力地说明了：网络新构想背后的算法，如何越来越紧地围住我们的偏好与欲望，以至于我们在浏览互联网时，几乎不会遇到任何没有专门为我们设计的东西。这种趋势令人深感警惕，因为它最终影响着我们选择自己希望如何度过一生的能力。^[10]¶

说“不”的权利

从文化批判的视角看，人类与具有过滤文化对象能力的机器之间充满问题的关系，在上个世纪已得到广泛探讨，也是 Vilém Flusser 关于自由的深刻思考的核心。这位来自波希米亚的思想家（其观察视野是 20 世纪 80 年代首批个人计算机的普及），十分忧虑地看到一种趋势日益巩固：人们逃避批判意识的责任，转而把每一个决策过程都委托给机器。这一转变有可能剥夺人类作为作出决定的存在者所具有的批判性角色，^[11] 这意味着“自由的终结”。^[12] 决定按一个键还是另一个键，也不能被视为自由的表现；相反，这种决定以预先规定为依据，最终是一种“被编程的自由”（在预先规定的可能性之间作选择）。^[13] Flusser 提供的出路，是一个乌托邦式的远程信息社会：在那里，人们可以把信息生产委托给装置，从而自由地致力于批判装置自动产生的信息。¶

Flusser 设想，在不久的将来，机器将依据信息技术标准（算法）进行校准，以（自动）执行批判职能；他由此准确预见了当前的情景。但必须强调，按照 Flusser 的看法，那些成为“批判机器”的装置，其职能是判断哪些冗余信息（媚俗、八卦等）需要被过滤（丢弃），哪些具有信息量的数据应当被放行；而显然，为无摩擦分享哲学铺路的那些体验恰恰相反：冗余信息并没有被丢弃，而是在数字网络中大量传播。例如，Facebook 时间线提供的是一种持续冗余内容的体验，也就是内容无休止地重复，以诱使用户与之趋同。此外，正如 Bob Hanke 指出的，“自 Flusser 的时代以来，我们见证了有关用户能动性与互动性的神话的兴起、文化的数字封锁，以及信息公地的圈占。”^[14]¶

除此之外，Flusser 相信，即使面对自动装置（已经成为自动批判者的装置），人类仍保有“否决权”。在 Flusser 看来，说“不”的权利（Recht zum Neinsagen）代表我们称之为“自由”的否定性决定（negative Entscheidung）。归根结底，对 Flusser 来说，远程信息技术是一种自由的技术，因为它一方面让我们不必作出决定，另一方面又打开了通往根本自由的大门：我们能够对远程信息技术本身说不。^[15]¶

编程的自由

Flusser 对拒绝远程信息技术、重新确立人类智能高于人工智能的可能性的追问，在我们当下这样的时代尤其具有挑战性：我们所有人都在努力确立控制信息命运——尤其是关于我们自身的信息——的自由（“积极自由”），而我们的能动性却被“技术、技术网络和知识产权体制的‘黑箱化’”所限制。^[16] 在 Flusser 看来，要避免被装置编程，就必须致力于重新配置装置并为之编程。换句话说，必须说：“我要拥有我的程序，这样就不会受制于别人的程序。”在一个由“单向媒体”（电视、广播等）支配的社会中，发送者（广播者）拥有程序，而我们被他们所占有；因此，有必要剥夺他们对程序的占有，并使程序社会化。然而，在一个充分实现的信息社会中，也就是在一个已经超越中心化发送者的社会中，谈论剥夺占有将不再有意义，而应谈论对话式编程。因此，与其使用“自己的程序”，不如采用“他人的程序”这一表述更为恰当。如 Flusser 所指出的，在远程信息社会里，不再需要拥有 自己的程序，来减轻屈从于他人程序的恐惧。更根本的是拥有“他人的程序”，以便对它们进行编辑（混搭），随后再将它们提供回去。^[17]¶

就此，知名媒体理论家 Douglas Rushkoff 在其十诫式著作《编程，或被编程》中写道：“编程是数字社会的最佳着力点，是能产生巨大杠杆效应的支点。如果我们不学习编程，就有自己被编程的危险。”^[18] 这位媒体理论家指出，如果说在更早的时候，使用计算机与为计算机编程没有区别，那么今天我们面对的就是完全不同的情景；决定软硬件发展的那些人，似乎以让界面越来越分层为目标（在“用户友好”的界面之下，运行逻辑变得无法触及，实际上被隐藏在不同复杂层次的下面）。“简便的命令行界面（只需输入一个词，告诉机器你要它做什么）被点击、拖动、指向和观看所取代。”^[19] 简单说，计算媒介被变得更加不透明，因而更加类似电视。界面越来越“用户友好”，机器内部的运行却被隐藏在背景中。^[20] 最值得注意的例子就是搜索引擎，数十亿人用它们过滤信息并获取新闻。这些界面具有最高程度的不透明性——事实上，没有人能够准确判断它们究竟使用什么算法运作。^[21] 这一事实并未降低它们的流行程度，因为人们误以为它们提供的结果是“客观”的，而不是由用户画像、地理位置、广告主利益等所决定；它们正以加速的速度增长。^[22]¶

界面日益模糊化的趋势，其最直接后果是，我们正在学习计算机向我们提供哪些功能，而不是学习我们本来可以让它们执行哪些操作。^[23] 换言之，我们满足于沿着别人为我们画出的道路前行，而不尝试开辟自己的路。¶

根据 Rushkoff 的说法，尽管我们手边已有编程工具，我们仍然只从媒介的书写潜能来思考。因此，只要制作一个网页，或填写某个社交网站的个人资料页面，我们就感到足够自豪和满足。我们依然没有意识到自己所使用的程序的偏向，也没有意识到程序如何把我们“新获得的作者身份” 限制在它们预先确定的议程中。^[24] 当互动方式已被预先规划，我们的互动性显然就受到限制。于是，按照 Flusser 的描述，赋予机器活力的是一些“黑箱”技术，只有编程者了解它们（而我们被迫仅凭信任，接受他们怀有善意）。^[25] 如 Rushkoff 写道：¶

数字技术……不只是物品，而是嵌入了目的的系统。它们带着意图行动。如果我们不知道它们如何运作，我们甚至就不知道它们想要什么。对于技术被如何编程以及如何自行编程，我们参与和了解得越少，我们的选择就会越狭窄。^[26]

Rushkoff 得出了与 Flusser 相近的看法：对两人而言，显然“我们越无法想象程序所描绘的路径之外的替代方案……我们的生活和经验就越会被程序的偏向所支配”。^[27] 此外，正如 Manovich 所强调的，在一个由软件支配的世界里，具有决定性影响的并不只有我们的技能——考虑使用哪些软件工具也同样重要。事实上，我们对同一个数字文件能做什么，会随着可使用的软件而发生巨大变化。^[28]¶

Flusser 相信，在我们所有人都面临被装置编程的危险时，单个的人无力扭转局面。然而，在 Flusser 看来，“社会整体”或作为“集体大脑”的社会，比那些虽然拥有高速与无误记忆、却仍然“愚蠢”的装置更有能力。因此，这位媒体哲学家认为，能够重新获得对装置的控制，并判断何时创造出了值得向往的（具有信息量的）情境的，不是个别“操作人员”^[29] 和接收者，而是作为集体大脑的社会。¶

要避免被装置编程，必须由整个社会致力于装置的对话式重新配置与编程。^[30] 但不应忘记 Flusser 的告诫：这不仅是一个技术问题，也是一个政治问题；^[31] 因此，关于重新配置与编程的广泛共识必须普及。尤其应该让用户有机会亲自干预他们与之互动的软件平台的配置，以便他们自行决定分享什么，以及可能与谁分享；他们希望软件针对哪些信息提出建议；对于哪些文化对象，他们认为过滤器的运作有用，而对于哪些对象，他们更愿意依靠机缘巧合，也就是随机而出乎意料的相遇。归根结底，需要形成强有力的政治 共识，承认用户权利不可侵犯：用户有权决定（并且能够随时修改先前作出的决定），是否以及在多大程度上依赖机器的自动批判，或者是否以及在多大程度上愿意自己充当批判者，也就是信息选择者。¶

同样显而易见的是，要使这些自由真正生效，就必须克服并抛弃使 Google、Facebook 等公司繁荣的黑箱模式。事实上，开展重新配置与编程的集体对话，首要条件是人们与之互动的装置具有透明性。因此，在我们能够重新察看装置内部、理解它们的运作并分享这种知识之前，任何重新占有批判者角色的想法，都注定只能是一种幻觉。^[32]¶

参考文献

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注释