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全书 · v0.1 · 2026-10-10

《Google 的阴暗面》:前置后记——社交媒体时代

勒内·克尼希、米丽娅姆·拉施 编 · 2014 年原著 · 全书中文初译AI 辅助初译,未经人工终校第 8 / 26 单元

Ippolita

《Google 的阴暗面》:前置后记——社交媒体时代

Theory on Demand #13,2007/2013

Ippolita[1]

云中的表演社会

自 Ippolita 首次提出有必要区分自由软件运动与开源运动以来,已经过去多年。[2] 虽然两种运动都与某种“自由”相联系,自由软件运动所提出的“自由”,在性质上却与开源运动的“自由”十分不同。前者更具意识形态性,后者则着眼于确定如何以开放方式推广产品的最佳方法。换言之,它完全遵从市场逻辑。开源运动借用了黑客同侪分享的游戏式态度,并将其用于以利润为导向的劳动和剥削逻辑。这样一来,运动就消解了同侪分享原本的革命潜能。

接下来的分析将表明,Google 这个试图组织“全世界所有信息”的霸权性项目,也是以类似方式推进的。论述将探讨:开源逻辑与 Google“不作恶”格言所体现的加利福尼亚式学术卓越哲学相结合,如何不过是一个借口,使公司将自己置于资本主义丰裕的旗帜之下,投身于涡轮资本主义的无限增长幻觉和极端无政府资本主义。Google 兜售这样一个神话:更多、更大、更快始终就等于更好;只要轻轻点击鼠标,“手气不错”按钮就会立刻、毫不费力地满足我们的一切欲望。换言之,公司制造了一种舒适的幻觉:只要你创建一个 Google 账户,就会有人照料你,你别无所需。

遗憾的是,关于信息极权主义的说法,并不像听起来那么荒谬。虽然人们已经多次证实,没有更多东西需要生产;而且更重要的是,无限增长是一个幻影(即使在数字世界里也是如此),但为下一个无用而闪亮的新玩意展开的预热仍接连不断。我们疲惫的世界,需要承受一次冲击, 不舒服地承认增长是有限的。我们必须开始环顾周围,彼此相看,交换所需。我们必须共同想象并建造有意义的东西。

我们也需要理解,信息技术并不仅仅是一种自动管理信息的技术。它越来越被视为解决社会问题(从违法犯罪到传统政治的危机)的万能药。事实上,在这种委托之下,自动化很容易退化,迅速从技术领域滑向社会领域。自动化不再提供精确工具来解决特定问题,而成为一剂万能药,自称不依赖人的干预和意志也能发挥作用。然而,社会与社会交往,就如政治和权力管理,并不是可以一劳永逸解决的问题:它们是构成有意义存在的要素,需要我们面对和处理。之所以出现这种从工具功用向社会的转移,是因为信息技术的内在逻辑——控制论——建立在一套反馈调整系统上:采用某种技术工具产生的效果,会直接影响我们对周围环境——物理的、社会的、心理的——的感知。控制论式的信息技术系统通过转化为意识形态,不断重塑自身基础;而这种意识形态实际上又是这些技术起点的产物。[3] 要说明这一点,可以想想 Google 如何利用这种递归逻辑,成为一台非同寻常的机器:它通过用户对自身的使用而构成。在这个意义上,信息技术可以被看作一种“自创生”的机器复合体,积累着数百万用户每天输入网络的全部基本信息。采用这种递归逻辑的并不只有 Google;Facebook、Amazon 和 Apple 也利用同样的过程。

这些由数据中心和最优秀程序员组成的“巨型机器”刚开始出现时,在被保密协议(NDA,Non-Disclosure Agreement)牢牢锁住之后,遇到的最初问题之一就是:必须给它们填点什么进去。内容是什么并不太重要,只要成本足够低,最好免费即可。一种相对廉价的新工业生产方式诞生了,但问题变成:这些数据库究竟怎样才能为其所有者带来惊人的利润?

此时,网络已经出现。宽带连接逐渐变得不那么不对称(主要由于投资,以及推动连接、弥合数字鸿沟的激励,而这意味着公共部门的损失),费用下降了(尽管依然高得没有道理),上传能力则显著提高。于是,恰在这一时刻,巨型机器问题的解决方案显露出来:把用户的在线内容——他们通过计算机、智能手机和相机积累的所有数据——倾倒进数据中心,就能将其填满。这个方案意味着“自由市场”被引入了:人人终于都可以发布!这一发展催生了一个新神话:用户生成内容时代无限增长的虚假承诺。这个时代的意识形态宣称,利润空间巨大,“一切网络化、一切云端化”的过程才刚开始,前景美妙无比。云计算的“云”能够扩大许多个数量级。

由此,我们如今面对的,是有史以来最有效的“民主分散注意力武器”(Weapons of Democratic DistrAttention)之一:向迫不及待地发布、标记、评论和链接的用户施予满足感;他们不仅对自己的照片、视频、推文和文字这样做,也在社交网络这片浩瀚的 mare nostrum(“我们的海”)中对朋友的内容这样做。然而,人们常常忘记,这片海实际上根本不是 nostrum(“我们的”),因为它几乎总是别人的空间:Facebook、Flickr、Twitter,或下一个娱乐并饲养网络鱼儿的数字水族箱。只要拥有最新、昂贵的自我检举工具,只要能够时刻在线、保持连接,我们就很快乐。很快,我们都将用某种“智能玩意”购物,把信用卡抛到脑后,因为我们总想知道自己对什么感兴趣、喜欢什么、想什么、身在何处、做什么、与谁在一起。而且,随着设备越来越小、容量越来越有限,不难预测,在线个人数据存储很快将爆炸式增长。

从文件到云端

如果我们想让事情维持原样,事情就必须改变。

——Tomasi di Lampedusa[4]

今天,网络应用几乎能够替代所有为计算机创建的软件。如今人人都能拥有自己的个人网络空间,“个人计算机”这一想法本身也不复存在。十年前,用户仍在努力理解如何管理文件系统;今天,用户却完全意识不到,自己正受制于在线内容的分散化。

硬件设备如今几乎只用于访问网络及其服务。作为用户,我们不“拥有”任何东西,因为一切都与免费向我们提供服务的大公司共享。对普通用户而言,作为物理实体的计算机,已经淡入云计算的无形之中。就像奥林匹斯诸神,统治我们生活的支配信息学高踞云端。这种“演进”反映了一个明确的技术和经济目标:网络必须成为信息技术开发的主要环境。云计算、智能手机、平板电脑、电子阅读器(或笼统地说移动设备)、浏览器、HTML5 和社交网络,都是这种演进的关键要素。

与移动设备以及整个网络相关的最有意思的变化之一,是文件与文件系统概念的消失。在桌面系统中,我们已经习惯使用文件夹与文件。我们的文档是文件,图像是文件,所有这些文件都组织在文件夹中。不同类型文件与应用程序之间的关联往往很清楚:文字处理器创建、显示或编辑文本文件,图像查看器则处理图像文件。

然而,对于能够访问网络内容的移动设备而言,这种文件与文件夹的组织方式几乎毫无意义。这些设备谈论的不再是文件和文件夹, 而是服务或功能。这种发展无疑有趣,也并非没有阴暗面。音乐文件的经历也许最能说明问题。在桌面环境中——在 iTunes 等应用诞生之前——音频文件(往往名称混乱)通常放在文件夹中,或汇集在播放列表里。音乐程序读取这些音频文件或播放列表,让我们听到音乐。然而,当能够自行生成播放列表和音乐库、把音频文件分类进虚拟文件夹,并按作者、年份和专辑汇总的程序诞生后,音乐的“文件”便消失了。音乐一旦上传到设备,就不再作为文件存在(至少对用户而言如此),而是落入 iTunes 等程序音乐库那片神秘的云中。

下一步是在线音频库。有了它,就不再需要通过 P2P 网络下载音频文件(也由此避开了“网络犯罪”),因为应用程序现在会直接在互联网上提供我们想听的一切。音乐库及其内容几乎不受多少限制地开放,因此也不再需要真正存储并编目在自己设备上的文件。Spotify 和 Grooveshark 就是这类在线音频库的例子。

在线音频库中“存储”文件的消失,也延伸到了其他类型的文件。图片和视频被立即上传到社交平台,文本文件存储在办公套件中,并通过不同服务在线开放,而你不再需要为此安装任何程序。云端提供服务、空间、同步,以及 99.99% 运行可用率的神话——基本上就是我们设备无法“物理地”拥有的一切,无限量,而且几乎总是免费。

云计算被简化成一连串流行词,例如 SaaS(Software as a Service,软件即服务)、DaaS(Data as a Service,数据即服务)等等。云事实上已成为把某种“功能”作为在线服务提供的虚拟化本身。一切都在网络云层中的某个地方运行,随时可用。一切都改变了,为的是一切都不改变。我们利用数据的方式已经发生剧变(想想我们处理的数据量、数据质量,以及用来访问大数据的设备),但这些云的主要管理者依然是那些熟面孔:首先当然是 Google,还有 Amazon。

然而,除了利用云计算,Google 也进入了移动设备竞争。具备互联网访问能力的智能手机和平板电脑的出现,使移动市场发生革命,也催生了一种新的大众仪式:“处处连接”,以及“永远在线!”的咒语。智能手机已经成为地位象征,甚至引发了争夺市场霸权的战争。Google 的 Android 与 iOS 一起,成为主要竞争者之一。

Android 是建立在 Linux 内核之上、按开源 Apache 许可证发布的操作系统。请注意,我们使用的是“开放”而不是“自由”,因为 GNU/Linux 操作系统所使用的、自由软件基金会 GNU 的组件和库,实际上已经被基于 BSD 的组件和库替换。Android 被多家硬件厂商选用,因此出现在不同型号的设备上,而这些设备常常彼此竞争。由此可以认为,Android 已经成为事实标准,类似桌面操作系统 Windows 成为标准的方式。唯一基本区别在于,由于使用开源许可证,制造商能够 为自己的硬件创建定制版 Android。除了 Android 操作系统以及收购制造商 Motorola 之外,Google 进入移动市场的另一个重要要素,是它自己的专属智能手机 Nexus。与 Android 不同,iOS 是专有且封闭的操作系统,由 Apple 专门为其移动产品 iPhone、iPad 和 iPod 设计。

除了众多且频繁的专利诉讼,搭载 Windows Mobile 的 Nokia–Microsoft 合作,以及昔日移动市场领导者 RIM 继续拖着 Blackberry 艰难前行,都使移动市场的局势进一步复杂化。咄咄逼人的 Samsung,是亚洲巨型企业资本主义最具代表性的例子之一。这家韩国公司已经成为世界上最赚钱的电子集团,这在很大程度上归功于其使用 Android 的平板电脑和智能手机。最后,ZTE、Huawei 等中国参与者,也正在移动市场霸权战争中站稳脚跟。

考虑到围绕移动市场的激烈竞争,就容易理解浏览器这一工具作为开发环境的重要性。Google 于 2008 年发布了 Chrome 浏览器的首个版本,足够早地抓住了即将成为主导的趋势:网络服务。Google 再次处于领先位置。

Mozilla Firefox 的创新,很大程度上与开源的工作方法结构和文化遗产相联系;与之不同,Chrome 只有技术创新。作为加利福尼亚涡轮资本主义之子,Page 和 Brin 把一切都押在速度上。Chrome 的成果,是一个性能惊人的 JavaScript 引擎,以及把每个载入网页分成独立运行进程的做法。与其他网络语言不同,JavaScript 描述网站和应用的“逻辑”。它的性能越好,我们所使用服务的执行速度就越快。

HTML5、W3C:标准、架构支配与控制方式

在互联网这个高度复杂的世界里,有些要素必须尽可能普遍地共享。为使计算机进程能够互相通信,需要共同的规则、惯例和字母表。正因如此,多年来建立了各种标准。想想诞生于 20 世纪 80 年代末的 HTTP 协议,它使机器和人得以访问网络。没有 HTTP,万维网就不会存在;尽管很多人急于创新,却没有人有丝毫改变它的打算。即使那些受雇于最有远见的无政府资本主义者的硅谷技术宅至上主义者,也不例外。

这与 HTML(网页不可或缺的语言)所经历的变化形成鲜明对照。HTML 已成为计算机世界有史以来为架构支配权打过、却没有打赢的最重要战役中的一些战场。HTML 的演变与其他基本标准一起,由 W3 Consortium 管理;它是负责对网络应该是什么样提出建议和推荐的跨国机构之一。

W3C 的任务分配给不同工作组。每个工作组为各个项目起草规范与建议。要成为正式推荐标准,一个草案必须至少有两个独立实现(意味着它们不共享 代码),这些实现应当有意义、功能完整,而且已经有相当数量的用户在使用。因此,HTML5 或其他特定建议能否成为 W3C 标准,在很大程度上取决于 Google。但值得注意的是,Google 开发 Chrome 浏览器所依赖的 WebKit 渲染引擎,也是 Apple 专有浏览器 Safari 使用的引擎。Google 还是 Mozilla 软件基金会的主要资助者;该基金会开发基于 Gecko 渲染引擎的 Firefox。如今 Opera 浏览器也转向了 WebKit,Gecko–Mozilla 与 Microsoft 的 Internet Explorer 一起,成了实现新标准时仅剩的替代选择。

这种在网络幕后迅速崛起的过程,简要展示了 Ippolita 所谓对支配信息学赖以建立的技术官僚系统的分析。从(移动)设备开始大量增加之时起,笔记本电脑的软件和数据就逐渐被抽空;如今,一切“社交化”的狂热又爆发了。因此,无论从经济还是政治角度,都不难理解浏览器和 HTML 对建立全球计算霸权所具有的首要重要性。

开放不等于自由,发布不等于公共

于是,我们来到了今天。当年 Ippolita 是少数大声疾呼者之一,强调我们没有必要把一切放到 Google 上,因为把数据和信任委托出去——哪怕只是半自觉地——就标志着支配(在这里,是技术官僚式支配)的开始。与那时不同,如今已有许多声音反对社交网络以及整套 Web 2.0 故事,指责它们侵犯用户隐私。[5]

技术热情被斥为一种虚假的革命意识形态,因为无论互联网作为一种运动看上去多么社会化,这一点都被其精英主义遮蔽:多么矛盾,又多么信仰主义!danah boyd 等评论者指出,Facebook 尤其是一个建立在激进透明意识形态之上的项目,因为不加区分地发布一切,是它天性中的追求。[6] 但不应忘记,Facebook 的首位风险投资资助者来自 Paypal 黑帮,与军事和非军方情报机构关系交错,并为美国右翼自由意志主义者提供政治支持(例如那些认为老 Bush 是“温和派”的人)。正如 Tom Hodgkinson 已在《卫报》评论的那样,这些人把自己定义为“无政府资本主义者”。[7] Umair Haque 甚至敢于在哈佛这一优越环境中指出,也许从经济角度看,社交媒体也存在“泡沫”:迄今没有人证明,社交媒体曾通过个性化广告帮助销售定制产品。[8] 同时,多位学者完成了更广泛的分析与批评。我们记得 Siva Vaidhyanathan 那部细致的 《万物的 Google 化(以及我们为什么应当担忧)》。[9] Evgeny Morozov 的《拯救一切,点击这里》正确地把讨论聚焦于解决方案主义和互联网中心主义,即对正在发生的、所谓不可避免的“技术革命”的信仰式接受。[10] Morozov 描述的这些态度自称科学、客观,实际上却高度意识形态化,如今在太多私人和公共言论中蔓延。但 Morozov 缺乏一种更广泛的权力理论论述,缺乏以用户日常生活中所进行的技术官僚式委托实践为基础的论述。

除了种种对抗社交媒体泡沫的建议——无论切实的还是颇不现实的,例如在 Facebook 上集体“自杀”、失败的免费重建社交网络项目 Diaspora,以及向连自己都无法监管的各种权威与保障机构投诉和请愿——真正指出问题所在的,倒是 Jeff Jarvis 这样的技术狂热者:问题在于“公共”。正如“开放代码”不等于“使代码自由”,“发布内容”也不等于“使内容公共”。相反,Facebook(尽管 G+ 或其他社交平台也以同样方式运作)清楚表明,事情实际恰恰反着来。一切发布的内容都会成为公司的非独占财产,并可以被转售给第三方;这一点可以在服务条款(TOS,Terms of Service)中读到或重读。因此,在社交网络的云层中,发布并不意味着公共。对几乎所有 Web 2.0 应用而言,发布意味着“私有”:一家公司或私人企业拥有内容。每次访问自己的在线资料(我们的数字分身),我们都在免费为这些公司工作。通过向我们投放越来越侵入性、越来越精准的广告,网站算法试图靠我们赚钱——靠我们的数字身体赚钱。

考虑 Facebook 的情形,会使 Ippolita 对 Google 总体化野心的强烈忧虑显得更加紧迫。昨日“侵入性”的冠军 Google,与今日社会控制的冠军相比,几乎相形见绌。Gmail 使用广告的方式、Google Maps 地理定位的力量、Chrome 浏览器和 Android 操作系统的成功,乃至 Google Books 等最有争议、曾震动整个出版市场的项目,与 Facebook 推广一种合意式社会控制方法的能力相比,都显得近乎无害。毕竟,Google 是一个启蒙梦想:一个全球知识的梦想,在政治上更具自由主义而非保守主义倾向。而 Facebook 呢,尽管充满星际八卦,我们仍期待它持续为我们服务;它的政治色彩则明显是反动的。Facebook 之所以运作,是因为有十多亿人在上面,这是一种不可思议的力量——但用来做什么?我们其实仍不知道。(Ippolita 在 Nell’acquario di Facebook 一书中广泛论述了 Facebook;该书将译成英文,以 In the Facebook Aquarium 为题出版。)[11]

当然,我们不应忘记,网络在 2008 年 伊朗的反抗,以及大多数北非国家、亚洲独裁国家和整个阿拉伯世界的起义中,都发挥了重要作用。Facebook 对“愤怒者”运动很有帮助,Twitter 和 Foursquare 则帮助了“占领华尔街”。这些及其他私人工具,很可能还会被用于未来争取自由的反抗,我们希望这样的反抗越来越多。然而,这并不是把社交网络与民主、自由和平等联系起来的充分理由。社交网络不会制造革命,制造革命的是人。正如饱受争议的 WikiLeaks 和 Anonymous 案例清楚显示的,只要政府和既有权力愿意,它们就能扼杀任何被贴上颠覆标签的倡议,尤其是高度依赖数字技术的直接行动。

社交网络并不必然自由、自主或自我管理。我们使用和创建它们,是为了尝试扩展自主的可能性,但我们不能真的以为,营利公司会免费提供工具,带我们进入一个自由平等的世界。技术的使用取决于人。任何技术本身都不保证什么。迄今我们实践的方法论取向提示,应评价的不是“什么”,而是“如何”:技术工具如何通过使用被创造和改变,个人与群体又以什么方式调整和改变行为。因此,看起来很清楚,适用于社交网络的,与适用于任何其他社会价值的,是同一个道理:手段与目的之间必须一致。我们正面临一个人类—技术的转折点。

局势严峻。然而,这个故事并不新鲜,我们也并非在这一局面中处于危险关头。每当跟随任何技术热潮的讨论,从 iPhone 到 iPad、Android 到 Windows 8、Facebook 到 Twitter,我们都不得不为大师、狂热者和普通用户的机巧发笑——这是来自意大利的苦笑。在这个国家,向来清楚:保障我们权利的不会是所谓民主制度。那些被奉为“良善与全民进步”的某家跨国公司的机器,也不会免费赐给我们一个自由世界。意大利继续充当未来的政治实验室;它是 G8 中唯一的地中海国家。在意大利,一个起源于私人博客上的线上运动,于 2013 年赢得了四分之一选民的支持,如今自称革新的力量,与那些以声称代表 99% 为主要使命的新数字运动——愤怒者、占领华尔街、海盗党——十分一致。政治已经是一种技术官僚统治,关于技术民主、Web 2.0 或其他类似事物的提案,越来越纠缠于这种统治之中。是谁创建和管理这些民主工具?是那些领着无政府资本主义者薪水的技术宅至上主义者吗?悔悟的士兵、技术官僚极客,或不断逃亡的吹哨者,如何能激励争取自由的斗争?Manning、Assange、Snowden 以及许多处境相似者遭受压迫的悲伤故事,不过是一部看来将有损公民自由的长篇传奇的开头几章。技术技能和极客热情本身不足以“做正确的事”,因为审议、道德和美学不是技术问题:更好的算法不会自动如魔法般创造更好的社会,而激进透明是一场极权主义噩梦。

参与神话的推论:我们是 99%

数字行动主义可以被置于在线大众参与神话的一种有趣推论之中;而“社交网络推动了革命”的主张,也是 同一叙事的一部分。当然,人们会利用手边可用的东西来交流,Facebook、Twitter 和 Foursquare 对阿拉伯之春(尤其埃及)、愤怒者运动(西班牙)以及占领华尔街(美国和其他地区)等各不相同的运动,都曾是十分重要的工具。不过,我们希望强调这些运动的一个方面:它更依赖古老仪式,而不是“数字网络把我们连接起来了”的修辞。

Ippolita 赞同这样的看法:

社交媒体主要负责建构一种集会编舞:这是一个象征性地建构公共空间的过程,促进并引导高度分散、个体化的人群在身体上的聚集。[12]

关键问题在于,这些媒体如何被用于“落实到身体”。在社交互联网的现代剧场里,不同技术层如何促成社会表演?所谓无领袖运动,如何将个人情感导入集体情感编舞,以此分配权力?这些自称无领袖的运动隐藏了组织的重要性,并越来越成为情感管理。然而,社交网络真正的领袖是技术管理者,因为他们能够控制信息流。技术官僚统治已经在这里。选择某个特定传播平台也并不中立。前文提到的意大利“五星运动”,其主要传播平台就托管在私人个人博客 Beppegrillo.it 上。在此类数字运动中,发布与分享的技术程序,是权力得以组织和表达的关键;德国海盗运动坚持采用 Liquid Feedback 互动工具,就显示了这一点。

我们当然不是唯一宣称“今天成立的,昨天也成立”的人。必须能够想象自己的未来,才能理解现在。我们需要更当代地面对自己的时代,也就是不合时宜;或用 Agamben 的话说,“当代人,就是双眼被来自其自身时代的黑暗之光击中的人”。[13] 通过回忆过去并创造集体故事(因为记忆是一种集体工具),任何事都不会完全重复。然而,差异彼此相似,昨日那碗寡淡的汤稍加装饰,就可能被作为明日的激进创新端上桌。

因此,我们保留《Google 的阴暗面》中识别出的逃逸路线,不加改动。[14] 虽然事情已发生变化,我们仍想提醒自己曾发生过什么。例如,我们在 FOAF(Friend of a Friend,朋友的朋友)中识别出的可信网络逻辑,后来以另一种方式实现,并最终被 Facebook 推广。Indymedia 已走完自己的历程,数字民主的梦想则体现于新的运动。如果我们的“想象”映照的是电视或其他 设备上的广告,或者是在数十万款 iPhone 应用中“自由选择”,或者是能在 Facebook 上拥有一千多个“朋友”,那么也许我们太少坚持这样一种需要:渴望并想象更好的东西。但 Google 的替代者已经存在;想想 Autistici/Inventati、Riseup 或 Lorea 等自主管理的服务器。当然,它们不是“免费啤酒”意义上的免费,而是“自由”意义上的自由。踏上永无止境的自由之路,可能代价不菲,但至少你有选择,也能去做自己渴望的事。

到目前为止,我们描述了 Donna Haraway 所称的“支配信息学”。[15] 所建立的方法——制图式的、跨学科的——必然局部,有时也不够严密;但与此同时,它使技术官僚式委托的问题,早在问题显而易见之前就浮现出来。牙买加奴隶有句谚语:“用弯棍打出笔直的一击。”我们喜欢想象逃逸路线,然后尝试把它们推销出去;我们想象并建造合适的工具,实现自身欲望。我们应该让由人组成的受众获得这些工具,而不是通过侵入性企业的留言墙那个堕落的扩音器来发布。正如 McLuhan 早已断言的:“媒介即讯息。”

我们许多人都处于相同境地;我们不合作,因为我们不想参与社交媒体大众的众包。社交网络服务有一种强迫性冲动,要修饰你的个人资料,使它显得与别人不同。然而,这些“修饰”并不是真正的差异,只是预设类别之内的细微变化(单身?已婚?朋友?)。结果形成了一些群体,他们成为朋友,是因为他们说自己喜欢同样的东西。换言之,这导致了一种向自身强加的同好倾向。差异性在对品味和行为的认可中显现。即便如此,正如 Lucius T. Outlaw 在《论种族与哲学》中启发我们的,人类生物多样性——例如种族和族裔——是一种有价值的差异。[16] 我们跟随 Braidotti 和 Haraway,把这一差异继续推广到整个人类—技术机器系统。[17] 差异越多,系统就越有价值。如果遗传变异性是一种价值,代码的变异性也应如此。差异的价值并不是数量原则。更多不意味着更好,更多物品或朋友也不意味着更大的选择自由。

我们注意到,网络(包括社交网络)分析所用的术语,通常高度军事化。但如果我们回到较狭义的“物质”,就应该注意:计算机本身由半导体矿物构成,这些矿物来自持续因争夺这些矿物而陷于冲突的地区(例如刚果),原因正是这些矿物。商品全球化主要是剥削全球化。我们不应对这样一个事实视而不见:那些酷炫且符合人体工学的工具,由成群的亚洲工人、尤其中国工人生产,他们被迫在合同中声明不会在工作的工厂里自杀。谢谢你们,伙计们!全球市场消化一切差异。与此同时,当我们 购买最新的技术废物时,也许还会因为某棵瘦小的树被种下以抵消 CO₂ 排放而沾沾自喜。然而,绿色资本主义依然像任何生产主义意识形态一样疯狂。没有人纯洁,我们全都卷入其中。

不过,尽管沉浸在这个技术世界里,我们仍应尝试与之保持距离,使自己陌生化,以便书写某种社交媒体民族志。这种民族志不应着眼于社交媒体如何运作(这方面已有足够多的操作指南和手册),而应关注我们为何处于这种情境,以及如何通过注入多样性、混沌和自主的萌芽来影响它。我们受到牵连,身在其中,但这并不意味着必须不加批判地接受一切。如果从集体发现出发,我们就能在一种由内向外推进的陌生化过程中得出个人结论(而不是像经典民族志观察那样,从陌生走向熟悉)。我们自己就是“野蛮人”,需要一种明确主观的眼光。我们不需要外部观察者那种假定的客观性。

幸运的是,科学客观性的神话只存活于低劣、通俗化的版本中。硬科学走上相对主义之路已有一个多世纪,如今也到了“人文科学”追随它们的时候。我们需要激进的相对主义,以便从外部观察自己的习惯和行为,理解我们正在做什么。我们必须使行动具体化,并能在公共空间中有效传达这些行动;这个空间必须得到保存、重新协商和不懈建构。为了不再主持支配性技术的大众弥撒仪式,我们需要建立新的、自觉的社会仪式。

所以,整个问题就在这里:权力的根基,以及它向支配的转化。如何创造一个不会屈从于神圣力量的装置?神圣有一种反转:世俗,狂欢节破除偶像的时刻。一旦建造了自己的小奥林匹斯,你就必须遵循正确节奏来更新它。我们所培育的自创生过程,就是这种持续更新意识的体现。

你有什么想法吗?我们有几个,所以请告诉我们!

Ippolita.net
info@ippolita.net
2013 年 9 月

Per una corretta autopoiesi(为了恰当的自创生)

可从 http://networkcultures.org/publications 免费下载《Google 的阴暗面》。

参考文献

Agamben, Giorgio. ‘What Is the Contemporary’, in What is an Apparatus? and Other Essays, Stanford: Stanford University Press, 2009, pp. 39–56.

boyd, danah. ‘Facebook and Radical Transparency: A Rant’, 14 May 2011, http://www.zephoria.org/thoughts/archives/2010/05/14/facebook-and-radical-transparency-a-rant.html.

Braidotti, Rosi. Metamorphoses: Towards a Materialist Theory of Becoming, Cambridge: Polity Press, 2002.

Gerbaudo, Paolo. Tweets and the Streets, London: Pluto Press, 2012.

Haraway, Donna. ‘A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century’, in Donna Haraway, Simians, Cyborgs and Women: The Reinvention of Nature, New York: Routledge, 1991, pp. 149–181.

Hodkinson, Tom. ‘With Friends Like These’, The Guardian, 14 and 16 February 2008, http://www.theguardian.com/technology/2008/jan/14/facebook.

Ippolita. The Dark Side of Google, Amsterdam: Institute of Network Cultures, 2013 (2007).

_____, Nell’acquario di Facebook, Milano: Ledizioni, 2012.

_____, Open Non è Free: Comunità Digitali tra Etica Hacker e Mercato Global, Milano: Elèuthera, 2005.

Lampedusa, Giuseppe Tomasi di. Il Gattopardo, trans. Archibald Colquihoun, New York: Alfred A. Knopf, Everyman’s Library, 1998.

Maturana, Humberto R. and Francisco J. Varela. Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living, Boston Studies in the Philosophy of Science, Vol. 42, Dordrecht: D. Reidel Publishing Company, 1980.

Morozov, Evgeny. To Save Everything, Click Here, New York: Public Affairs, 2013.

Outlaw Jr., Lucius T. On Race and Philosophy, New York: Routledge, 1996.

Slade, Giles. The Big Disconnect: The Story of Technology and Loneliness, New York: Prometheus Book, 2012.

Vaidhyanathan, Siva. The Googlization of Everything (And Why We Should Worry), Berkeley: University of California Press, 2011.

注释