第2章：辩证法的瓦解

反精神现象学

在黑格尔的辩证法中，实体即主体。依据《精神现象学》序言，主体通过自身的他异化来中介自身，否定这种简单的否定性；其结果是一种“自我恢复的同一性”，一种“在自身内部的他在中的反思”，唯有它才是“真理。它是自身生成的过程，是一个以其终点为目的而预设终点的圆环；它也以终点作为开端，只有通过展开而抵达终点，它才是现实的”。^[1]此外，由于“真理是整体”，而整体通过经历其全部发展来完成自身，只有“作为”这一过程的“结果”才能抵达绝对者——一个作为精神而成为现实的绝对者——因此，同时也是世界精神的实体，就必须“承担世界历史的巨大劳动”。这个过程将使实体显现为“本质上是主体”，从而使精神“令其存在与其本质相一致”，克服客体与主体、“认识与真理”的分离。^[2]唯有这整个序列，这一辩证法的展开，才能为精神的科学奠基，因为“真理只有作为体系才是现实的”，从而引向“作为精神的绝对者——最崇高的概念，也是属于现代的概念”。^[3]¶

今天，在终点的标记之下，这一论证呈现何种面貌？按照辩证法的说明，今天的主体在气候变化的客观逻辑中中介自身，否定这种否定性，使那种他在反映于自身，并由此使世界历史的辩证法在自身中完成；在这一过程中，它在自身消解的前景中发现现实，使自身的消失“与其本质相一致”。因此，实际上，它通过承认毁灭乃精神所固有，来调和“认识与真理”。此外，在这一解释中，既然这一过程的终点也是它的开端，那么，在整个辩证过程中，在主体通过他在中介自身、并最终以人类消失告终的发展中，人类的自我抹除便始终在场。唯有从我们的立足点，在辩证法沿世界历史的进程走过远超黑格尔时刻的许多进一步阶段之后，才会看见：某种反精神始终穿行于自身的生成过程，以抵达其终点。因此，在这样的说明中，历史构成的不是一种肯定性的辩证法，而是一种灾难的辩证法，它在所有这些生成阶段中发展，使这一系列接续的扬弃，最终在 人类的虚无中引向绝对者的实现。在《法哲学原理》序言中，黑格尔写道：“凡是合乎理性的都是现实的；凡是现实的都是合乎理性的。”但今天，凡坚持辩证法进路的人，都必须得出结论：在这段历史中展开自身的，是非理性、无理性、反精神的精髓。^[4]¶

以这样的方式重写黑格尔辩证法，会使它得以维系吗？通过坚持把那种虚无置于这一漫长发展的绝对者位置，辩证法似乎仍在遵循真理是整体的观念。但通过揭示这个整体是人类的抹除、是无理性的顶点，它便会证明：这一体系最终展开的是自身破碎的条件。此外，由于这种抹除将打断生成过程，取消绝对者的到来，它也将摧毁辩证程序的真理赖以成立的“整体”。一旦主体把人类消失这一实体收回自身，就不再可能回顾性地将整个序列扬弃为整体；揭示这一点，就表明不存在整体的真理，不存在总体性的时刻，不存在抵达精神的历程，而只有这样一个时刻：这一反思性的转折，暴露出整个事业的虚假，暴露出一个总体性的僭妄；而这个总体性在消解之时，身后所留下的，只是其徒劳过程散落的废物。¶

与否定性共处

在同一篇序言中，黑格尔写下著名论断：精神在一种生命中“赢得它的真理”，这种生命并不从死亡面前退缩，而是“承受死亡，并在死亡中保持自身”；精神“只有在直面否定性并与之逗留时，才是这种力量”。^[5]这种否定性凭借其在精神自我中介中的位置，帮助精神在其全部发展阶段生成种种转化。但如今，既然这一序列通向终点，我们还能真正把这种否定性视为具有生产性的，视为精神自我发展的一个特征吗？¶

在这里，人可以追随阿多诺，辨认这一辩证法的展开如何始终将个体和特殊之物归摄于一种暴力的普遍性之中，通向的并非精神的实现，而是一种更为可怕的状况。他在《否定辩证法》中写道：“没有一部普遍历史从野蛮通向人道主义，但确有一部历史从投石器通向百万吨级炸弹。它终止于有组织的人类对有组织的个人所构成的总体威胁之中，终止于非连续性的极致。这种恐怖证实了黑格尔，同时又把他倒转过来。”今天，在“自我实现的绝对者”中实现总体性，“将是苦难的绝对者”。^[6]阿多诺同时倒转并“证实”了黑格尔，主张黑格尔那种受到约束的、 狭窄的、意识形态性的辩证法版本——它映照现代国家的发展——最终抵达绝对的恐怖。¶

在这些时刻，阿多诺揭穿了西方虚伪的自信：西方相信，凭借黑格尔式的历史狡计，它总算以某种方式孕育了一个适当的最终阶段。事实上，按常识性的说法，西方可能会宣称，它确实从一个极其狡黠的过程中脱颖而出；它经历了奴隶解放、大众教育到来、全民生活水平提高、纳粹战败等发展，最终创造出弗朗西斯·福山（Francis Fukuyama）曾描述为以自由民主形式出现的历史终结。^[7]但对阿多诺来说，早已清楚的是，这一运动所产生的，绝非一个值得肯定的状态；历史并未带来我们可能希望的东西，而是导向一个可怕的结果。¶

阿多诺把黑格尔的论证改造为否定辩证法，从而得以揭示黑格尔与那段通向如此恐怖之历史的共谋；他使我们能够追踪遍布整个体系的意识形态暴力。在这一模式中，人们确实可以追踪：现代西方的核心发展如何把一个层次的暴力扬弃到下一个层次，直至抵达一个抹除整个场景的毁灭状态。这样的序列，如同对马克思主义批判黑格尔的某种修订，将体现一种物质的、而非精神的逻辑：它将依次穿过剥削并使大量人类以及生物圈陷入贫困的各个阶段，在最终抵达终点本身的进程中展开。这种对现代历史的解读，将使思想不再专注于其自身形式，转而突出化石燃料的开采与消费实践；这些实践，使思想得以繁衍的生活世界成为可能。如此，现代性也可能在从黑格尔经马克思到终结性思想、从精神到无产阶级再到人为气候变化的序列中显露自身：它将暗示，这一序列常常为一个更阴暗的情景提供精神或革命的掩护，为其赖以存在、却少被注意和提及的熊熊燃烧，制造哲学或政治的面具。¶

但推进这样的论证，就会与阿多诺一道证实黑格尔；人们指向的将是“苦难的绝对者”，而非人类的抹除。如此，人们仍停留在历史批判的视野内，而没有进入与历史之消失的遭遇。今天，思想所与之共处的，既非死亡，也非具有生产性的否定性，而是人类的灭绝，从而也是思想本身的灭绝。^[8]这一终点甚至超过了恐怖，超过了苦难，因为它最终导致作为整体的辩证法彻底消失。¶

因此，今天仅仅像阿多诺在《否定辩证法》开篇那样说，“哲学曾经显得过时，却因实现它的时刻被错过而继续存活”，并据此说，“哲学既然未能践行与现实合一、或达到实现之境的诺言，就有义务无情地批判自身”，已经不够。到如今，事情已然清楚：哲学不只是错过了那个时刻；当它遭遇自身被抹除的时刻，它已经抵达去实现化、彻底被抽空的时刻。当思想必须与思想死亡的前景共处，与连精神也遭到绝对遮蔽的前景共处时，它无法将这一前景扬弃为一种能够持续的自我批判；递归运动崩塌了，因此整个序列无法抵达其终点。不会有灾难的辩证法：灾难瓦解了辩证过程本身。终点之思想，就是思想的终点。¶

注释