第4章:火焰的阴影
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已经成为过去
当终点的前景逼近,当历史过程将导向一个人类可以理解的未来这一观念消解时,驱动历史的张力、历史鲜活的能量,也随之消退。如今,各种社会、政治和经济发展,都已失去持久实现的前景。即使这些发展仍在继续,这一命运也不可挽回地降临于历史变化的全部幅度——从过去,经由我们的现在,延伸到将来的时期——使这一切如今都被归入一个无法作用于任何可信未来的过去。虽然这个过去如今甚至包含现在,但它并非只是压在生者身上,因为它自身也已变得空洞、易逝、幽灵般。然而,由于它无法被移走,强大到无法被解除,它也在一切可设想的方面限制我们的行动。因此,它既无限沉重,又轻得不可思议;它是一种不知为何毫无力量的巨大负担,一个既满载意义又全然无用的矛盾对象,一团人必须呼吸却无法抓住的毒雾。
献给太阳的档案
对于研究过去的人,档案不可或缺;他们多么依赖那些记录出生、婚姻、死亡、法令、法律、税收、收成、合同、财产交易、财务账目、司法裁决、立法辩论、契约劳役或学徒契约条款,以及奴隶解放的文书,更不必说书籍、手稿、通信、日记、航海日志、笔记本、报纸、地图、报告、传单、海报、广告、明信片和照片。对研究者来说,幸运的是,庞大的历史档案如今越来越多地从私人转入公共之手,同时也逐渐数字化;原则上,它最终将以比以往更便于检索的格式向全世界的人开放,使我们能够更加全面、准确地描绘人类遗产。
然而,对于研究人类历史进程的人,档案具有什么地位?从一个角度看,档案似乎比博物馆更中立——社会借博物馆为自身建立世俗圣坛——也比纪念碑更中立,后者把对英雄主义或损失的纪念纳入对自身历史的肯定。档案不如二者显眼、张扬,它可能寻求保存过去,而不把过去置于意识形态框架之内。然而,当一种与过去的新关系塑造我们对所有这些遗存的回应时,档案的意义也随之改变。如今,在美国,我们目睹献给 奴隶主或种族偏见代表人物的纪念碑被移除,目睹专门关注我们历史所固有之不公正的博物馆出现;我们也看见,档案正在成为那些希望挖掘这个国家历史的阴面、使之显露于人前的人所使用的资源。针对其他国家,也正在开展类似工作:正如托马斯·理查兹(Thomas Richards)等人所展示,英国帝国的治理恰恰通过官僚话语运作,通过写在纸上、最终被收入档案的日常行政行为运作。[1]以这些方式阅读时,档案正成为那些与本雅明一道逆着纹理阅读历史之人的资源:如今,它显示文明的文献如何确实也是野蛮的文献,国家历史的圣坛如何保存着大多数人类长期失败的证据。
在终点的标记之下,这样的转向还必须揭示:西方的暴力不仅施加于大多数人类,也延伸到整个生物圈,乃至人类生命的前提条件本身。如果着眼于这种长期的施加来考察,档案是否将成为一场庞大而渐进的抹除、一种耐心而日常的人类毁灭的记录?它是否将见证一场灾难在数百年中耐心展开,而这场灾难仍在我们眼前发生?我们是否将懂得,每一份文明的文献,也都是一份灾难的文献?
在这些问题的压力下,过去的其他标记也获得了新的意义。例如,在我们时代无休止的战争背景下,阵亡者纪念碑显得格格不入;而放在我们参与对整个人类持续施暴的框架中,它们的地位就更加可疑。这种向死者致敬的标记,越来越显得虚假:因为在提供纪念我们自己国家死者的场合时,它们把我们曾对他人施加的暴力搁在一旁,甚至搁置了我们对贯穿人类历史的广泛暴力遗产的意识。此外,它们标记的损失可以被解读为已安全封存在过去之中,因而使我们普遍不愿承认的事实隐藏起来:灾难性的损失正降临地球的生态系统与人类本身,并将延续至未来。因此,它们可能使我们偏离实际处境,安慰我们,让我们相信自己生活在一个稳定而连贯、已经熬过并克服那些事件的社会。然而,面对这些陷阱,我们也许可以学会以一种新的方式观看这些纪念碑,把它们视为纪念那些已经死去的人,以及那些还将因如今施加于人类的浩劫而死去的人,甚至可能纪念人类本身的死亡;我们可以将它们读作 一段更广阔历史内部特定时刻的标记,从而成为一种更为广大纪念的契机。
但过去的物质遗存,不仅标记着漫长暴力史的遗产;它们也正在成为某些力量的目标,后者将摧毁它们,并连同它们一道摧毁关于过去的某种记忆。针对过去的侵略有多种形式:例如,军事入侵时轰炸博物馆、档案馆与古代遗址,或大城市现代化时拆除历史街区。这些实例表明,过去的物质遗存今天常常处于危险之中。
反过来,这种针对记忆的暴力提醒我们:终点的逼近,使整个人类历史档案暴露于一个动荡、破坏性越来越强的生物圈的任性之下。档案无论有多少已在网上开放,最终都将随着互联网和每一种数字界面的消失而失去,只剩离线形式留存。这些物质档案容易遭受火灾、洪水,也可能遭受处于重压之下的社会对研究的忽视;它们将逐渐沉没、腐朽,成为黑暗时代的牺牲品。德里达曾设想,“没有遗忘的可能性”,没有将“保存的时空条件”扫除的“死亡驱力”,便“不可能有档案欲望”;如今,终点通过一种外在的、物质的过程实施这种摧毁,使我们栖居于物理地显现出来的档案热之中,栖居于一种甚至在心理之外也运作的驱力、一种降临于人类全部历史的遗忘之中。[2]
然而,德里达所说的热病,不仅会侵染档案,也会侵染那些流连于其领域的人。终点到来时,谁会幸存下来,阅读那些已磨损、发霉、焦黑的档案?它将是谁的资源?如今,它被交付给非人类的无知,一种不可动摇的漠然。或许只有纪念碑会持续存在,不再纪念任何东西,在我们不再记忆之时记忆。随着人类消失,档案将不再对任何人说话,而是对风的空白面孔、空洞的天空、太阳炽烈的眼睛说话。
作为灾难史的西方历史
法国大革命之后,现代西方开始假定,历史面前有一个开放而未知的未来。与此同时,按照另外一些解释,一种历史主义出现在各个学科之中,出现在精神的辩证展开之中、现代民族的历史之中,也出现在语言学、生物学和政治经济学等学科的某种发展逻辑之中——正如米歇尔·福柯(Michel Foucault)在《词与物》中所论。[3]未来的开放,悬置了一个 关于人类行动的可知或安稳框架,实际上将历史意义的所在,从其最终目的转移到了发展过程本身。这样的逻辑常常积极地理解现代性将其目的内在化这一点,将其视为一种内在资源:凭借它,历史可以不断重新解释自身的利害所在,从其发展中学习,提出其生成过程更新的轮廓。因此,恰恰由于某个既定归宿被抹除,现代历史才能继续把自身想象在一种持续的叙事之中,悬置任何关于其未来的具体定义,以守护这样一个过程:通过它,历史能够无休止地生成关于自身目的地的更精细的构想。
然而,这种关于历史不断重新协商自身利害的观念,掩盖了其核心的否定标记,掩盖了其轨迹的一切正面定义均被抹除的迹象。我们可以借用琼·科普杰克(Joan Copjec)的工作:她在受雅克·拉康(Jacques Lacan)教导启发的一项论证中提出,“如果历史没有外部……如果历史没有界限,那么它就必须容纳无限、无穷无尽、不死的重复或亡而不逝者,或者受到它们的侵入”。创造或末世启示、历史的神圣起源或终结被取消,如今以否定的方式出现在历史内部,因为“如果要阻止一个外部的形成”,就必须“在内部铭刻一种否定,它恰恰对外部的可能性说‘不’”,从而将“实在界确立为象征界的内在界限”,确立为一种“阻绝走出或超越象征界之可能性的障碍”。[4]凭借这一举措,人们不再把权力置于任何实定的实体——例如国王——之中,因为在现代宪政民主中,不同总统来来去去,只在一段时间里占据克洛德·勒福尔(Claude Lefort)所称“权力的空位”。[5]类似地,埃内斯托·拉克劳(Ernesto Laclau)表明,在同样这些民主制度内部不断发挥作用的政治对抗,并不会导向集体意志的任何实定化身,而是抓住一个霸权能指,塑造一种意识形态的 point de capiton(缝合点),把政治秩序缝合在一起,却不创造任何实定的、实质性的所指。[6]在一个相当不同的领域,还可以找到另一种对应:取消受造世界的神圣起源或终结,部分地通过让人类社会受制于自然灾害的侵入而实现;这些灾害作为神圣超越性被抹除后的版本,可以在任何时刻把非道德灾难的“亡而不逝”之力带入人类时间。因此,现代历史围绕的并非它的永恒成长与成熟,而是其内在界限,即某种超越性或外在界限被取消的标记;它在每一个层面上扰乱历史。[7]
我已在别处详细分析,这一转变对1800年前后历史、美学、政治和伦理观念的某些影响;此后,这些影响持续在西方文化中展开。[8]在这一整个时期,现代社会培育了我所谓“灾难性主体性”的各种版本;例如,它们探索崇高的美学,同时也感到,现代社会出现于那些塑造地球历史、具有惊人偶然性的过程之中。
但在这一历史即将消解的压力下,内在界限的这种构成再次发生变化。如今已很清楚,现代社会依赖地质知识,不只是为了塑造新的主体性,也是为了出于物质目的而开发那段历史,创造了现代化石燃料工业——尤其是石油工业——使其经济从此得以增长,从而改变了人类生命本身的条件。实际上,西方把非人类世界的某些方面纳入自身逻辑时,制造了一种灾难性客观性,制造了生物圈物理轮廓的变化。[9]借用拉康的一个术语,人们可以说,如今世界相对于现代社会是“外密”的(extimate),即同时外在于它、又亲密于它;这一元素,即便在运作上属于物质,也深深属于西方的核心动力。如此,毁灭史就是进步史的对应面,是现代性这条地狱般莫比乌斯带的背面。制造物质灾变,是这段历史最具规定性的特征;那段外在历史就是它的内在历史,是其特有逻辑最能说明问题的实例。西方的历史,就是灾难的历史。
计划性淘汰
在关于康德《什么是启蒙?》的论文中,福柯认为,康德指出了随启蒙思想一同出现的一个方面,即启蒙思想对当下所开启的特定可能性的投入。实际上,康德是在问:“与昨天相比,今天带来了什么差异?”[10]福柯提出,这样的问题包含一种“我们自身的批判本体论”,它“必须被理解为一种态度、一种精神气质、一种哲学生活;在其中,对我们之所是的批判,同时既是对强加于我们的限度的历史分析,又是对超越这些限度之可能性的实验”。[11]然而,这种态度理所当然地认为,有必要超越先前的时刻;这一逻辑如果永远实施,就会邀请未来的人,把我们所处的时刻看作已被令人遗憾地超越,即使尚不至于认为它全然蒙昧。因此,如果可以说,每个新阶段都以某种方式从前一阶段发展而来,突出只有在新时刻才显现的 可能性,那么也可以主张,新事物使先前之物贬值,将其搁置为不足以服务批判思想的东西。在商品世界中,与这个过程相当的,就是认定昨天的人工制品属于媚俗之物,认定过去不只过去了,而且已经过时、失去信誉、失去价值。
一种相关的逻辑也在辩证法中发挥作用。黑格尔认为,在精神的展开中,Aufhebung(扬弃)既取消又保留先前阶段;但事实上,每个新阶段并不会完整保留它所克服的东西——因为若如此,它就无法克服之——而是把不再保留的东西留在过去。因此,扬弃遗弃了一大批已被超越的精神之方面,留下一个被抛弃之物的档案库、一座过时之物的博物馆。进步是计划性淘汰的一种版本。构成我们历史的垃圾堆并非偶然;它是一种有意实践的结果,是现代性不断超越自身的渴望所造成的结果。
沉默历史的喧嚷
对本雅明而言,只有胜利者书写历史这一事实,使整个进步叙事变得虚假,因为它只从过去选取统治阶级用来为其统治辩护的那些元素。[12]他的批判暗示,如果逆着纹理阅读历史,另一种可能性就会出现。每当历史选择一条路径——每当一种社会力量击败另一种,因此得以强加自己的进步观——它就放弃了另一条路径;因此,每个事件都是从其他事件之可能性的一次偏转。只选择已发生之事的叙事,因而承受着巨大的确认偏误,对现实而非可能、对发生之事的叙事而非未发生之事,有着极大的偏爱。因此,从这一视角看,革命最终将使曾经可能但从未实现的东西成为现实,为历史打开一个它曾拒斥的方向。
本雅明的构想与豪尔赫·路易斯·博尔赫斯(Jorge Luis Borges)的构想有许多共同之处;后者在《小径分岔的花园》中,同样想象一种发生于分岔情景之巨大网络上的历史。[13]但博尔赫斯设想,历史仍沿着所有这些路径发生,仿佛都在同一个总体实在之内展开;本雅明却认为,真正发生的历史只有一个。然而,他也会质疑只有一个情景才是真实的这种观念;他反对利奥波德·冯·兰克(Leopold von Ranke)的主张——历史学家必须把握历史“实际曾有的样子”——会把未现实化的历史也纳入现实,将现实的与潜在的并置于一个不再仅由经验事件定义的空间。在本雅明看来,历史的总体性,既包括发生的事件,也包括大量未曾发生的事件。[14]忠于现实事件,就是背叛 历史的真实形状;它的范围远远超过表象的单纯实定性。一旦它沉没的方向在弥赛亚事件中浮现,它就会击败那些依赖那种表面上实定的历史的力量。
今天,弥赛亚事件的前景渐渐退去,占主导地位的历史正把我们赶向共同的毁灭;但尽管如此,那些不可见、沉没的、替代性的可能性并未消失;即使沉默,它们仍喧嚷着,要求被听见。在终点的前景之下,占主导地位的历史虽有毁灭性的力量,却仍带着它所不是之物的印记;它扫除一切人类可能性,甚至击败了自己,揭示胜利者讲述的故事始终是欺诈性的,他们从未真正取得其所追求的结果,革命对其支配的批判仍然成立。地球上被遗忘的人们或许不会获胜,但仍可知道,终点将人类从对那段历史之正当性的信念中,从接受那场灾难之正义的态度中解放出来。
从生命中解放
通俗观念常常把西方历史,特别是过去150年的历史,想象为一系列历经数代的解放性发展;每个新阶段包容并超越前面的阶段,形成某种集体的 Bildung(教化),一段渐渐觉醒的历程,一个人类逐步成熟的过程。但仔细审视时,这个历史进步的故事便呈现出另一副面貌。现代性倾向于选择性地把自己的过去读作一系列解放,一长串将人类从束缚中释放的事件;但从另一个角度看,它同时也是一系列更加阴暗的行为,通过它们,现代性奴役人们,使他们臣属于资本逻辑,殖民世界的大多数地区,大批杀害原住民,根除或摧毁无数生态系统。进步也是反进步,启蒙也是蒙昧化。现代性并不必然向前迈进,因为它把人们从先前束缚中解放出来时,也同时制造前所未有的贫困形式、新型的破坏方式。当西方越来越大胆地解放自己时,它也以越来越具毁灭性力量的行动侵犯世界。
这一模式,在美国历史中可以反复看到。例如,建国者们在制宪会议上克服一个可能致命的僵局,正是在南方诸州实际上得到保证,可以把奴隶制扩张到俄亥俄河以南那些日后将成为新州的地区之后;他们把一个不断扩大的种族压迫领域,铭刻进共和国表面上进步的未来之中。[15]在19世纪末和 20世纪初,美国政治共同体的民主化——以及工人权利的扩大——部分归功于煤矿工人的激进行动主义,因此与煤炭储量的开发同步发生,把解放性的政治与化石燃料燃烧的大幅增长联系起来。[16]此外,对被俘非洲人及其后代的直接奴役,让位于不那么公开、却仍得到法律认可的奴役形式;煤炭民主则被远不利于工人的石油开采环境所取代。这暗示,历史的展开可能并非一系列温和改革,而是通过采用更有策略的剥削形式、更委婉的压迫类型、更隐蔽的摧残来实现。[17]
因此,过去两百多年里,西方历史带来了人类生产力、人口与知识惊人而前所未有的释放——每个领域都发生爆炸性的转变——但与此同时,它也让人类臣服于其支配,在全球表面乃至人们活生生的骨骼之中铺上一层核辐射,并且如今正在制造地球历史上第六次物种大灭绝。综合来看,这段历史体现了某种类似尼采“重估一切价值”的东西,因为它抹除了几乎一切行动的道德限度、一切关于主体的幻觉,以没有明确说明的目的之名越过了无数规范。事实上,只要现代国家能够以越来越严格的方式巩固自身,更有力地协调其公民,或更精细地组织其信息,它就使更大的罪行、对加诸有限性之限制的更大胆侵犯成为可能。简言之,我们所看到的或许并非一个进步的故事,而是一个过度越界的故事,是一种犯下更致命罪行、以更大胆姿态跃入深渊的意志的出现。我们栖居其中的,是人类从生命本身中解放出来的历史。
不可避免的革命
卡尔·马克思(Karl Marx)与弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)在《共产党宣言》中分析现代政治关系时提出,资本主义对无产阶级的剥削,最终会使其贫困到这样一种程度:它将发动伟大的革命,推翻其压迫者,建立无阶级社会。[18]今天,我们可以想象这一论证的一种对应形式:资本主义对非人类世界的剥削超过了后者的承受能力,同样会激起非人类世界以反向暴力回应,摧毁资本主义及依赖它的社会。但即使在这样的情景中,这一事件之后可能发生什么?这样的反抗必然带来权力的转变吗?如果数千个物种灭绝,如果越来越强大的飓风摧毁大城市, 如果改变的天气模式迫使数百万人迁徙,并可能在进入新的领地时拿起武器,如果变暖的天气抑制谷物生产、减少粮食供应,如果这种天气为野火频发及烟雾笼罩大片土地创造条件,如果无数其他类似的扰动深刻改变全球各地人类繁荣的前景,即使如此,各国的回应仍不够大胆,无法防止进一步的毁灭性事件。无论无产阶级还是生物圈的贫困与衰败,都没有任何东西必然把它们与某种特定结果连接起来。即使意识到还会有更多灾难,也未必促成转变。
这些历史暗示,灾难性历史通常带来的,不是解放性的行动,而是根本的漠然。马克思与恩格斯仍被这样的观念迷住:巨大的原因会有巨大的效果,历史的逻辑是连贯的。但事实可能恰好相反。像不可逆的气候变化这样巨大而严重的原因,或许几乎没有什么效果。如此,国家便不是革命性转变的场所,不是历史展开其内在逻辑的地方;相反,它可能是历史的连贯性搁浅之处,是历史的无功效性显现之处。或许国家迟钝、冷漠,是一种如此庞大的历史惯性力量,以至可以毫不费力地压过最巨大的紧迫要求。或许现代国家所怀有的最惊人的才能,是在其正当性与存在理由早已消失的时代,仍能长期延续——即使它再也无法假装关怀人民,甚至无法确保自身存续。资本主义在其针对无产阶级的巨大暴力已经清晰可见之后,仍持续了很久;也许这只是一种更为可怕命运的预兆,因为如今,即使其对人类的代价已为所有人所见,资本主义仍在持续。
火焰的阴影
如前所述,科塞雷克认为,大约在18世纪最后十年,对西方历史的解释挣脱了这样一个假设:国家的历史“仍被困在一种可以理解为静态运动的时间结构之内”。一种新的进步观介入,“开启了一个未来,它超越迄今可预见的、自然的时间与经验空间,并由此——受到自身动力的推动——激发出新的、超越自然时间尺度的长期预测”;这个未来的“特征是……它向我们逼近的速度越来越快”,以及“它的未知性质”。[19]但科塞雷克更进一步;他表明,在这一发展之后,复数的诸历史让位于单数的“历史”,它能够被“构想为一个体系, 使一种揭示并确立内在连贯性的史诗统一成为可能”。[20]因此,未来本身的不可预测性,使“最后审判”得以“时间化”;正如弗里德里希·席勒(Friedrich Schiller)所写,“世界历史就是世界的法庭”。[21]从历史未来中消失的目的,重新出现在历史潜在的统一性之中,使历史能够以新的形式保留传统观念的某些方面。
然而,历史具有内在秩序这一观念本身,就歪曲了它那根本不可预测的未来,歪曲了它如今在其中运动的开放时间性:如我上文所说,被纳入历史的并非那个目的,而是其取消,是其内在界限。这个标记揭示,历史暴露于革命、自然灾害以及先前未知力量的爆发之中;现代历史容易受到那些可能违反一切期待的发展、那些随时可能打断进程的灾难的冲击。因此,系统的、统一的历史观念,构成一种否认这种开放之危险的尝试,企图封闭由不可知未来引入的空隙。实际上,历史主义试图保护社会,使其免受自身现代性的伤害。一种试图把握现代性实际处境的话语,应当转而描绘那些永远无法以这种方式系统化、永远无法化为整体的东西;它将追踪使叙事变形之物的形态,注意历史中的那些特征:根本失去根基的标记、严厉反叙事原则的标记,就在其中出现。
今天,试图把我们的多重历史化约为一种居于中心的、统一的叙事,尤其可疑;哪怕仅仅是因为,终点比过去更清楚地表明,这段历史没有任何可以辩护的目的地,没有任何真正连贯的逻辑。如果今天我们仍能够进行历史叙事,它就必须采用一种以前从未尝试过的写作方式,表达历史轨迹如何被一种无用的否定性、一种无功效性所占据,后者在这些轨迹显现之际就将它们抹除。它将勾勒毁灭通过进步本身这一媒介所采取的形状,仿佛追踪吞噬世界的火焰投下的图案。但如此一来,我们便已活过了历史叙事的时代;我们生活在一个故事边被讲述、边消失的世界里。
