第14章：自我更新与正在崩塌的职业“伪公共领域”

社会资本的削弱，显露在那些几乎不知不觉消失的事物中［……］：陌生人不假思索的善意，共同追求公共善，而非孤独地追逐私人物品。 ——罗伯特·帕特南，《独自打保龄球》

今天，我们到哪里寻找真正自我更新的条件？当代幸福管理项目被揭露为资本主义灵性的各种形式，往往唤起我们关于公共领域崩塌的经验。无论我们服从命令，积极进取、优化与工作有关的人力资本，拥抱某种新自由主义的成功福音，还是退缩到高度商品化的个人自我照护与康复项目之中，结果都一样：我们的不满与抱负被私人化、去政治化，并被有效地征用为支持新自由主义主导霸权的生产力。恰恰是今天看不到任何现成的第三种选择，构成了某种边界条件，也由此勾勒出公共领域瓦解的轮廓。¶

于尔根·哈贝马斯实际上在他的第一部著作《公共领域的结构转型》（The Structural Transformation of the Public Sphere, 1962）中，就描绘了这一确切困境。本书讨论他所谓近代早期资产阶级社会的“功能性阶段”：市民社会兴起，使商品交换与社会劳动都摆脱了国家，而公共领域开始承担现代政治功能。^[1]随后，它描述了一系列后续的结构性与规范性转型；为避免资本主义社会秩序发生危机，各种尝试逐渐混淆了自由主义阶段私人领域与公共领域之间的区别。贯穿全书，哈贝马斯始终关注自己的重大历史主题，即经典资产阶级公共领域的衰落；面对日益加深的“国家社会化与社会国家化”，它不断变化的政治功能证明了这一点。^[2]尽管如此，他最终也描述了20世纪的福利国家主义如何剥离核心家庭剩余的社会劳动，使之大体成为消费与安排闲暇的场所。正是在这一背景下，他开始具体谈论当代社会的“工作世界”。¶

哈贝马斯写道，当早期资产阶级私人职业中的工作类型，被显著依赖国家与集中资本的雇佣关系取代时，“新的社会劳动形式发展起来”，随之出现的还有“一种对工作的新态度”。^[3]在这里，我们看到某些人所谓“公司人”的首次出现；他的价值建立在一般性的功能表现上，相应地，他与工作的关系是非人格化的，是与制度本身而非与其他个人的关系。在这些条件下，即资产阶级公共领域的转型／瓦解已充分展开之时，哈贝马斯说，工作世界被确立为介于私人领域与公共领域之间的一个独立领域。与缩减为核心家庭的私人领域相对，这个独立的准公共职业领域，在某些情况下接管了多项社会劳动职能，例如公司住房与有组织的闲暇活动，因此趋向一种工业新封建主义。今天，“不上班的时间，恰恰就是私人的保留地”。^[4]此外，今天的私人“从他们［此前自由主义资产阶级公共／政治］的财产所有者角色，退缩为纯粹个人的、不承担承诺的闲暇使用者”，因为“闲暇行为提供了一把钥匙，可用来理解［……］这个新领域的私人性，理解所谓内在生活的外在化”。¶

尽管这一描述往往引起一种突然识别出熟悉模式的震动，但必须记住，哈贝马斯写的是20世纪60年代初北欧社会民主国家的福利国家倦怠，以及工作性质的变化。因此，这里最值得关注的是：这一论述在多大程度上表明，一组结构性社会可能性的瓦解或崩塌，本身就能决定作为个人呈现在我们眼前的选择范围。着眼于此，我想提出，今天我们普遍可以获得的替代方案——应对我们所熟知的工作给幸福与安康带来挑战的选项——也往往反映了这种生活于两个领域之中的感觉。一个是“半公共的职业领域”，它取代了幽灵般的资产阶级公共领域（后者如今正彻底消失）；另一个是“被截短的私人领域”，由闲暇以及将内在生活内容外在化的命令所界定。^[5]¶

我们正在崩塌的“职业伪公共领域”

随着数百万人在疫情条件下居家工作，如今就连这个苍白的、替代性的公共领域，也在我们面前崩塌。我们仿佛被埋葬在自身私人性之中的感觉，是如此真切。当然，这并不是说，近几十年的工作世界中，曾有大量罗伯特·帕特南所谓“桥接型社会资本”。工作关系的随意性，或许足以让它们被列为“弱联系”的社会纽带；但帕特南说，我们所熟知的工作所具有的激烈竞争、过度管理、工具化、焦虑、低信任与不稳定性质，使“职业公共领域”从来都不太可能成为“取代后院篱笆、成为社会资本所在”的有力候选者。^[6]¶

对公共领域丧失的忧虑，大体通过对广泛公共物品中共有资源私人化的悲叹来表达，尤其涉及土地圈占，以及其他空间化、地域化的要素。对于成长于一种基本未受挑战的自由主义社会政治共识泡泡中的批评者来说，令他们高度关切的是“物品”可被改变归属；而这些物品理应属于某个“公众”，则被视为理所当然。其实，共有资源这一概念本身，必须被看作完全依赖于对政治公共领域的、具有历史特定性的政治主张。¶

例如，理查德·桑内特在《公共人的衰落》（The Fall of Public Man, 1977）中指出，现代私人性的兴起——被理解为亲密情感与外化的真实性追求的领域——在物理层面上，与死寂的公共空间相关：公共领域被遗弃、空无一人，因而本质上失去了意义。公共广场曾是不同的人与活动交汇的场所；但在20世纪，它日益被摩天大楼内部与周边等空间取代。这些空间完全围绕通往内部的移动而组织，不允许任何逗留的用途，更不用说鼓励逗留。因此，公共空间成为运动的功能，失去了任何独立的体验意义。^[7]¶

但较近以来，公共领域崩塌引发的普遍焦虑，也表现为对弱联系社交性衰减的明确反思，即失去田纳西·威廉斯《欲望号街车》中布兰奇·杜波依斯所说的“依赖陌生人的善意”的能力。例如，在《与陌生人交谈》（Talking to Strangers, 2019）中，马尔科姆·格拉德威尔提出了一组非正式案例，凸显他所认为的各类“陌生人危险”。合起来看，这些案例意在罗列人们尝试相互解读时采取的错误策略，以及由此导致的灾难性后果。格拉德威尔以2015年得克萨斯州臭名昭著的桑德拉·布兰德交通拦查案为起点——此案最终导致她在拘留所自杀——尝试介入论争。他坚称，那些“从10,000英尺高空俯瞰”、聚焦种族主义的人，与那些“用放大镜”检查行为每个细节的人之间的争论，漏掉了重要的东西，具体来说，就是两个完全陌生者相遇的互动机制。^[8]他认为，“完全陌生的人之间出了差错”，实际上反映了一种鲜明的现代互动模式。今天，“我们不断被抛入与他人的接触之中，而他们的假定、视角和背景，都与我们不同”。^[9]¶

格拉德威尔认为，“陌生人彼此误译”的历史谱系，其实可以一直追溯到16世纪出现的一种新型相遇，即埃尔南·科尔特斯与蒙特祖马二世那次命运攸关的会面。他声称，在此之前，各种冲突涉及的基本都是邻人——彼此有共同边界，因而关系密切的人，或者境内相关群体之间的内部冲突。^[10]对于这些关于现代误译史的说法，人很难确切判断该如何看待。显然可以提出一种反叙事来回应，例如涉及定居殖民主义与结构性种族主义。此外，格拉德威尔对前现代冲突性质的轻率概括，也存在一些相当明显的反例：还有人记得亚历山大渡过印度河、罗马帝国进抵多瑙河、成吉思汗横扫东欧、维京人袭击不列颠吗？但暂且不论这些，令人相当惊讶的是，格拉德威尔竟没有尝试把自己对“陌生人危险”日益增加的不安，放在某个更近在手边的背景中，例如现代公共领域崩塌的经验。¶

哈佛大学英语教授塔拉·梅农，对上述思路作了某种纠正：她以资产阶级公共领域曾让中产阶级消费者视为理所当然的事物，重新界定与陌生人交谈的问题。“当主要人物与无名的陌生人交流时，我们看到了现代社会如何是一群原子化、孤立的个人，彼此缺乏有意义的纽带［……］；但这些交流也表明了公共领域的可靠性与中立性。”^[11]梅农写道，在大众社会中，“多数人并非通过血缘、共同体或宗教相互联系，而是通过非人格化的理性纽带”；此时，“这些匿名互动发挥着至关重要的作用［……］。公共领域中的互动也许冷静而非人格化”，但“其中仍有令人安心、甚至慰藉的东西”。因此，梅农理解了格拉德威尔似乎遗漏的一点。自18、19世纪现代市民社会的公共领域兴起以来，多数“与陌生人的相遇”往往“依靠合作”；“它们是互惠的（你付钱买咖啡，就得到咖啡）、尊重彼此的（你礼貌地点咖啡），而且尽管保持距离，也仍然具有社交性（咖啡师问你今天过得如何）”。如果格拉德威尔是对的，正如他说，“现代世界并非两兄弟争夺奥斯曼帝国控制权［……］，而是科尔特斯与蒙特祖马透过层层翻译，艰难地相互理解”，^[12]我们仍必须追问：“是的，但为什么是现在？”经过500年彼此误译之后，为什么陌生人的危险突然变得如此尖锐，令格拉德威尔觉得必须写一本书讨论它？回答这一问题时，必须意识到，我们所生活的社会，至少直到最近，还一直独特地支持、促成弱联系的社交性；这正是美国作为一个公民国家所具有的奠基性方面。¶

作为自我更新条件的公共领域

正在崩塌的职业“伪公共领域”，其中以工资为基础的社会的非正式社会契约要素急剧衰退，应当被认识为与当前工作相关身心疾病的流行直接有关。作为回应，占主导地位的资本主义霸权再次支持人力资本最大化与幸福管理，把它们作为姑息照护。如果接着追问，资本主义灵性的自我优化或个人康复计划，究竟可能有什么替代方案，那么，某些特征几乎立即开始显现。首先，真正的第三种选择，必须使压力去私人化，转而从更具社会性的角度理解人的奋斗。以共同体为导向的自我更新概念，让个人能够在复杂的社会化网络中重新定义自己，往往因而显得可取。¶

这里的目标取向，不是为了击败竞争者、能够购买幸福生活的组成要素，而优化与工作相关的人力资本；也不是仅仅投身于支持健康与康复的个人表达项目。在此基础上构想的个人自我更新计划，涉及社会身份的转化，意味着与他人一道寻找新的目的。这些目的调动能力、技能与经验，在完成从创伤中恢复的直接工作之后，以整体方式发展自身新的、健康的部分。它们符合尼古拉斯·罗斯对“另一种自由”的描述（如我们在第13章所见）：这种自由不主要针对每个现代个体内部“由心理学塑造的空间”；相反，其向量“横跨外部，在人与人之间展开”，而非“从外部通向内部”。^[13]¶

需要认识到，呼吁如此彻底地脱离占主导地位的新行为主义“诊断并治疗疾病”的心理健康模型，在美国有悠久的历史，至少可追溯到20世纪50年代的R. D. 莱因与托马斯·萨兹。在学科层面，社区心理学模型的实践者与倡导者，经常论证生活情境、替代环境、第二层次（社区层面）干预的重要性，也论证对规划与预防、参与式研究、咨询及其他赋权策略进行投入的重要性。这类著作一个较近的例子，是英国心理学家彼得·金德曼的《给精神病学开一张处方：为何我们需要全新的心理健康与安康方法》（A Prescription for Psychiatry: Why We Need a Whole New Approach to Mental Health and Wellbeing, 2014）。金德曼在导论中指出，我们必须摆脱疾病模型，“它假定情绪苦恼只是生物疾病的症状；相反，我们应采用一种心理与社会的方法来理解心理健康与安康”。^[14]尽管大量证据表明社会因素导致心理健康问题，“常规医学照护在实践中，仍依赖于尝试治疗被假定为实际存在于身体（更具体说，大脑）中的疾病，而非帮助人们应对这些社会挑战”。^[15]¶

作为回应，他提出了所谓给精神病学的“激进处方”：金德曼说，我们需要的模型，应把心理健康视为“社会服务供给的一部分，由医疗同事提供专门意见”，而不是把它当作与社会照护存在联系的医学分支。简言之，要提供“社会与心理干预，而不是治疗疾病”，我们所需的，正是“把心理健康照护正式移交地方当局”。^[16]于是，金德曼从社会精神病学的视角，直接瞄准现行疾病模型，指出当前私人化的程度，是为支持大型制药企业，并满足资本主义个人主义将注意力从心理健康问题的社会原因移开的需要。他还认为，诊断标准仍然模糊得不可接受，药物只能带来短期益处，却有严重副作用，而整个模型最终涉及强制。金德曼说，要从疾病模型转向心理社会模型，也必须大幅减少对药物的依赖。心理健康服务应作为社区服务的一部分，由民主、多学科的团队提供，满足人们全部社会、个人与心理需要，并应以预防为重点。他还说，应提供非医疗性的住宿照护，供那些需要替代环境才能康复的人使用。^[17]¶

在涉及预防的《社区心理学手册》（Handbook of Community Psychology, 2000）中，作者提出了教科书式的论证：在社会层面，这类以预防为导向的干预，有可能比以个人为中心的干预模型更加有效率、更具成本效益：“永远不可能有充足的经济或人力资源，去满足3,500万至5,000万需要密集、重建性或以个人为中心的”心理健康服务的人的需求。^[18]费尔纳、费尔纳和西尔弗曼指出，扎实的预防，可以减少事后服务需求，加上那些最终不必接受服务的人所带来的生产力提升，会使整体成本保持中性，或者真正节省成本。¶

经济研究的结论几乎一致；然而，为实现广泛的预防策略，持续呼吁各种形式的社区赋权，几乎总是“碰壁”。社区心理学家、社会精神病学家及其他人，仍在每年的会议上反复呼吁大幅转变方法；可是，我们继续看到现有心理健康体系越来越严重地收缩，而它几十年来一直稳步走向相反的方向。同样在《社区心理学手册》中，海勒及同事写道：“现有联邦支出水平，把我们带回了20世纪50年代：只有负担得起的人能接受私人心理治疗，而支持性照护仅提供给病情最为迁延的精神疾病患者。”^[19]¶

如果经济论证成立，那么，为什么没有对这类预防项目进行大规模投资？为什么我们没有经常看到以支持健康共同体的价值为核心设计的公共政策？金德曼以及费尔纳、费尔纳和西尔弗曼，得出的结论大致相同。后三位写道，很难逃避这样一个结论：作为社会，“我们的运作依据一个核心假定，即存在某种可以接受、或者必需的伤亡水平”。^[20]最终，必要的“社会处方”无法兑现，因为这些处方本身也需要一个“替代环境”：它们需要一个以满足人的需要为首要目的，而非以资本增值为目的的社会。如果一个社会处处把资本增值置于满足人的需要之上，就不可能促成对心理健康问题充分的公共承担，因为“公共”本身的含义，正在随着公共领域的瓦解而被掏空。¶

论现代社会性格的转变

那么，如何描述某种非常重要、却又颇为无形，而且我们可能早已在逐渐失去的东西？有关公共领域瓦解或崩塌的文献，实际上十分多样而复杂。与其进一步探讨支持社区心理健康的社会处方（毕竟，所推荐的社会世界正变得越来越遥远），不如更清楚地把握，公共领域的瓦解如何越来越限制我们在某些社会归属形式上的选择。为此，接下来考虑一种关于社会纽带解体的社会学写作类型，会有帮助；我喜欢把它叫作“缺了点什么”的文献。这些作品的共同点，是以一组“理想类型”研究社会性格不断变化的性质，可以直接追溯到戴维·里斯曼的《孤独的人群》（The Lonely Crowd, 1950）。罗伯特·贝拉的《心灵的习性》（Habits of the Heart, 1985），是另一部属于这一类型的作品。¶

桑内特指出，研究现代社会的作者，凡考察“公共生活与私人生活之间重心的转移”，并描述“现代文化中心理诉求与社会诉求之间的不平衡”的，实际上分为两派，即他所谓“道德主义者与马克思主义者”。^[21]以下，我将通过一系列对照，尝试把握公共领域崩塌对于我们所熟知的工作所带来挑战的意义。首先从“道德主义阵营”的例子入手，介绍21世纪头十年的两部作品的若干方面：埃伦赖希的《街头起舞》与帕特南的《独自打保龄球》。此后，在第15章，我将考察阿伦特《人的境况》中关于公共与私人领域的论述，并将其与桑内特《公共人的衰落》中的现代“公共领域”（res publica）概念对照，将它们视为第二个阵营的代表，我想把这个阵营叫作“历史主义阵营”。第16章提出第三部分，尝试通过考察“马克思主义阵营”的代表，进一步深化这一理解；具体来说，就是比较哈贝马斯在《公共领域的结构转型》中把资产阶级公共领域视为意识形态的处理，与奥斯卡·内格特及亚历山大·克鲁格在《公共领域与经验》中对可能的对抗性公众的描述。¶

埃伦赖希：富有诱惑力的狂放纽带之失落

在《街头起舞》（Dancing in the Streets, 2006）中，埃伦赖希哀叹“缺了点什么”，指的是她所谓“集体欢乐的表达”之消失；这种表达曾几乎遍布非西方文化，也见于古希腊近东地区的酒神仪式。埃伦赖希选择这两个相关的场景，以展示西方心智在这些表达面前，实际上如何与自身交战。她首先描述自征服时代以来，西方观察者面对群体狂喜与恍惚状态时，其文化和社会科学反应如何演变；约瑟夫·康拉德把这称为“黑暗之心”。她借此捕捉西方人如何觉得这些状态令人憎恶，却又莫名其妙地具有奇异吸引力。^[22]在第二个例子中，埃伦赖希选择欧里庇得斯的《酒神的女信徒》，以彭透斯与迈那得斯的冲突，展示阿波罗式与狄俄尼索斯式冲动的复杂交织，仿佛重述尼采的《悲剧的诞生》。^[23]¶

推动埃伦赖希这本书的问题，“源自一种广泛的失落感”。^[24]“如果文明排斥了某种如此鲜明地属于人类、并令人深感满足的东西——［……］集体欢乐——它又怎能被视为进步？”^[25]在“彭透斯与狄俄尼索斯、教皇与起舞农民、清教徒与狂欢节参与者、传教士与土著狂喜舞蹈宗教的实践者之间，长达三千年的斗争中——彭透斯及其盟友似乎终于获胜了”。^[26]依埃伦赖希之见，这一切之所以重要，是因为我们今天生活在景观的消费文化之中，生活在居伊·德波著名称为“没有节庆的时代”里，^[27]能够切实感到它对生活方式造成的后果。仅凭大众社会的条件，无法解释“精英长期以来对集体狂喜的敌意”，因为现代节庆依然能够增强从属群体内部的凝聚力。^[28]埃伦赖希引述让·迪维尼奥说，尽管如此，“市场经济与不断推进的工业化，正在使消除这类表现形式的社会条件结晶成形”。^[29]她说，不仅集体欢乐的可能性大体被边缘化，“而且这种欢乐的来源——其他人，包括陌生人——也不再有什么吸引力”。其他人“已成为我们个人追求的障碍。他们妨碍我们在城市街道与公路上前进；他们争夺停车位和工作；他们推高房价，毁掉我们喜爱的度假地点”。^[30]¶

埃伦赖希写道，当代文明通过经济上的相互依赖把社会成员连接起来，“但没有用强有力的情感纽带将他们结合”。^[31]今天，我们“知道自己依赖中国工厂工人、印度技术人员、移民清洁工”，但并不认识这些人，或者大体上“对他们毫无兴趣”。我们“几乎不认识邻居，而同事往往更是竞争者”。^[32]她补充说，几十年的保守主义社会政策，也削弱了任何相互负责或共同善的意识，将满足需要的重担完全放在个人与家庭身上。埃伦赖希认为，我们为了她所谓的“情感空洞”，在孤立与抑郁方面付出了极高代价；^[33]她坚持认为，“消费社会提供的补偿性快乐，无法满足我们的渴望［……］，即与家庭之外的人建立强有力的联结”。^[34]¶

埃伦赖希说，在群体狂喜的体验中实现自我超越（而且是与实际上彼此陌生的人一道），是一种近乎普遍、超历史的人类需要；今天，这种需要受到相当极端的压抑——对多数人来说，摇滚演唱会和体育赛事是最接近它的东西。她这么说大概并没有错。但她在这里究竟指什么“强纽带”，并不完全清楚，因为其他社会学家所谓“凝聚型社会资本”，例如排他性或同质性共同体中的那一种，在今天的社会似乎并不特别匮乏。我们必须追问，什么样的社会纽带，能够支持与本质上陌生的人之间的互惠关系？这个问题是否指向一种内在的文化冲突，一直追溯到西方文明本身的黎明？还是说，就像格拉德威尔似乎也犯下的错误一样，这也许是把遥远的原因，误认成了较近的原因？〔译注：原文为 mistaking something distal for something more proximate，此处按原句保留远近方向。〕¶

帕特南：弱联系社交性之力量的丧失

在同样讨论我们对社会纽带解体日益强烈、切身感受的《独自打保龄球》（2000）中，帕特南提出了一个几乎与埃伦赖希相反的观点。他认为，今天“缺少的东西”，不是“强纽带”的丧失，而是较弱纽带之力量的丧失，是他所谓“桥接型社会资本”的侵蚀。凝聚型社会资本“构成一种社会学的强力胶”，而桥接型社会资本则提供“社会学的WD40润滑剂”。^[35]那么，这种侵蚀指的是什么？社会资本的削弱，“显露在那些几乎不知不觉消失的事物中［……］：陌生人不假思索的善意，共同追求公共善，而非孤独地追逐私人物品”。^[36]¶

帕特南在《独自打保龄球》中的总体计划，是尝试理解20世纪最后三分之一期间美国公民参与的衰退。他想找出一组原因，解释为什么婴儿潮一代不像被称为“最伟大的一代”的父母那样，不再热衷“加入”志愿组织（俱乐部和协会、宗教团体、工会、专业社团等）。因此，他最关心的是那种支持陌生人之间普遍互惠规范的社会资本，而非排他性群体所特有的、内向的凝聚型社会资本；后者往往支持对外群体的极端敌对。在寻找充分解释，说明我们为何“从曾经构成共同体的互惠网络中撤退”时，^[37]帕特南接着考察了多种因素，包括时间／金钱不足、流动性增加／城市蔓延、技术与大众媒体的变化、代际变化，以及家庭结构、种族关系和政府作用变化的后果。他说，它们都有某些影响，但没有哪一项单独真正具有决定性。例如，他承认“商品资本主义侵蚀社会纽带与信任”，却把它淡化为一个恒定的背景，尽管商品化一直稳步深入此前属于非市场关系的日常生活。^[38]如果说他更强调什么，那就是代际变化；他认为，异常的也许其实是世纪中叶的高度团结，而非随后的急剧下降。¶

然而，如果要重建社会资本，我们应该做什么？帕特南写道，建设社会资本，“要求我们超越自身社会、政治与职业身份，去联结那些与我们不同的人”。^[39]与埃伦赖希一致，帕特南写道：“我们需要参与（而非消费或欣赏）文化活动，从集体舞、歌唱节，到社区戏剧、说唱节。”^[40]但具体而言，如何补充桥接型社会资本的储备？作为“道德主义阵营”的一员，帕特南把20世纪初进步主义时代的改革，视为复兴公民生活的某种模板。对于我们这些看得见“公共物品之善”的人（遗憾的是，仅占投票选民的一半），他提出在多个领域制定新的、具有生成作用的政策，以创造重新开展公民参与的条件。除了其他值得肯定的处方，帕特南认为，应重新强调公民教育、社区服务项目与课外活动安排。我们需要减少工作的临时性，并支持兼职就业，以纠正工作分配不均，创造更多自由时间这一社会红利。我们需要城市复兴与交通建设。^[41]作为愿望清单，这一切都很好。但既然说到这里，我们还应该补上一句：稻草人需要一张文凭，铁皮人需要一颗心。¶

美国社会性格分析的道德主义阵营，往往把自身置于20世纪最后四分之一时期主导社会政治论述的重大理论辩论之中，无论是隐含地还是明确地。他们担忧消费文化与过度个人主义，感到什么应属公共、什么应属私人之间的界线，已经出了严重问题；但这些批评者一般仍试图在两种相反立场的主张之间寻找中道，无论那是自由主义与社群主义、程序主义与情境主义，还是批判理论与解释学。例如，贝拉的《心灵的习性》承认现代批判理性的诉求是一条合法的视野边界，但随后借鉴托克维尔，试图说明美国独特传统中有两根支柱——“共和的与圣经的”——可以帮助修复我们“受损的社会生态”。^[42]贝拉认识到，当代社会提供了两种主要的社会整合形式，反映出自由主义核心的资产者／人（bourgeois/homme）分裂；他说，一种是“个人成功之梦”，另一种是“对个人感受的生动描绘”。^[43]许多与我们交谈的人，“被锁在一种分裂之中：一边是竞争奋斗的公共世界，另一边是本应提供意义与爱、使竞争奋斗变得可以承受的私人世界”。^[44]因此，他关于“使公共世界与私人世界彼此更加协调”的处方，也分为两组。第一组关注工作的概念；他说，工作应被视为“对所有人之善的贡献，而不仅仅是促进个人发展的手段”。^[45]第二组则涉及克服“强迫性的自我操纵”，也就是通过“高峰体验”培养自我，分享他所谓“生活方式飞地中的表达性团结”；因为他说，这些东西并不会产生任何真实而持久的公民意识。^[46]¶

注释