第16章：论公共领域的危机与可能的对抗性公众
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在后自由主义时代，公共领域的经典模型已不再具有社会政治上的可行性，问题便成为：在根本不同的社会经济、政治与文化条件下，公共领域能否得到有效重建？ ——托马斯·麦卡锡，于尔根·哈贝马斯《公共领域的结构转型》导论
在《公共领域的结构转型》开篇，于尔根·哈贝马斯反思重塑公共与私人范畴的各种转变，并用短短几句话提出以下关键点：
- 他大体同意汉娜·阿伦特对希腊公共领域特征的论述。
- 这一模型主要通过罗马法中贫乏的定义，穿越中世纪传到我们手中；直到与市民社会分离的现代国家兴起，它才重新获得有意义的应用。
- 在近代早期，我们看到一个在特定意义上属于资产阶级的公共领域，在法律上制度化。
- 大约一个世纪以来，这一领域一直处于分解过程之中，以至于今天“指向公共领域崩塌的趋势已经清晰可辨”。[1]
显然，要充分理解哈贝马斯在这里的意思，还有大量细节需要展开。但进一步归纳，可以得到三个值得集中注意的基本要点，它们共同构成他的总体立场。第一，按照哈贝马斯的说法（与阿伦特相反），确实存在一个独特的现代资产阶级公共领域，它从近代早期的市民社会中产生。第二，这个独特的现代公共领域，经历着长期的分解过程。第三，也许最重要的是，今天现代公共领域正趋向决定性的崩塌。
在与这一主题相关的第14章和第15章，我考察了几种关于“公共领域的瓦解或崩塌”含义的重要论述；出发点是一种迫切感：今天，“桥接型社会资本”的削弱，已经严重限制我们社会归属的总体选择。我还进一步指出，真正政治性的公共领域消退，往往把个人留在一种不可接受的二元选择中：一方面，服从职业“伪公共”领域的命令；另一方面，选择与之相反的一极，即私人亲密性，以及以闲暇为导向的自我优化计划。理查德·桑内特的《公共人的衰落》，从社会日益沉迷于自我问题的角度描述现代公共领域的危机；这种沉迷打破公共与私人的平衡，产生他所谓“亲密性的暴政”。[2]
然而，桑内特的论述主要通过类比展开，也就是宣称奥古斯都之后罗马公共领域的衰退，与19世纪高度现代主义时期开始的现代公共领域衰退之间，存在历史平行。因此，他往往用相当相似的语言来描述这两个时期的公共领域本身。他说，在罗马帝国，公共领域“代表那些并非通过家庭纽带或亲密关系结合的人之间，存在的结社纽带与相互承诺”。[3]在17、18世纪，我们同样看到桑内特所谓“社交网络”的出现，以及“陌生人能够经常会面”的场所；人们随后“在非人格化的基础上”开展商业活动，形成“适合陌生人之间交换”的社会互动模式。[4]
桑内特清楚地理解，早期现代自由主义社会中的私人与公共模式，被“19世纪资本主义的创伤”有效地溶解——也就是商品拜物教、私人化与阶级焦虑等因素侵蚀了社会纽带；但他最终给出的论述，只涉及他所谓某种“社会关系的宇宙”，[5]而没有具体理解资产阶级公共领域明确的政治任务及其运作。他的基本方法，只是比较两个退缩到私人生活、从而贬低公共秩序的时期，未能充分考察现代公共领域的独特性。因此，今天公共领域危机由什么构成的图景，仍受制于对其总体结构与功能的论述不够完整；而要把握其看似漫长的瓦解与崩塌过程的意义，这种论述也必不可少。
无论现代公共领域处于危机之中已经多久，无论其解体过程究竟如何，对它即将崩塌的焦虑，如今已经达到足够高的水位，实际突破进入了大众意识。例如，看看NBC新闻主播布赖恩·威廉斯在2021年12月最后一次节目告别时的语言。[6]除了惯常的主播致谢与客套话（“这段旅程多么精彩”），威廉斯把最后三分钟余下的时间，用来说这样的话：“城镇边缘的黑暗，已经蔓延到主干道、高速公路与街区。如今它就在当地酒吧和保龄球馆，在学校董事会和杂货店。”仅仅几周后，2022年1月，美国司法部长梅里克·加兰，在对司法部全体工作人员的讲话中，也谈到了社区里不断高涨的社会与政治暴力；他情绪激动，声音哽咽：“全国各地的选举官员与选务人员、航空公司机组人员、学校工作人员、记者、地方民选官员、美国参议员与众议员，以及法官、检察官和警察，都遭到威胁以及／或者袭击。[7]这些是我们的同胞［……］。这些暴力行为与威胁［……］正渗透国家生活的如此多方面；如果不制止，它们就可能变得正常而日常。”
我们必须追问，当重要公众人物几乎未经反思，就笨拙地尝试向“公众”表达对现代公共性本身危机的迫切忧虑时，这里究竟发生了什么？要理解这一点，就必须更加清楚地把握公共领域的结构与功能。因此，可以把哈贝马斯对以下问题的回答当作跳板：独特的现代公共领域具有何种性质？它与现代市民社会有什么联系？它的分解过程如何展开？它当前危机的具体性质是什么？
资产阶级公共领域的出现
关于古典希腊城邦与古代公共领域中公共和私人的构成特征，哈贝马斯表明自己与阿伦特大体一致。他说，城邦（polis）严格区别于家户（oikos），公共生活包括辩论（lexis）、法院与共同行动（praxis），在广场（agora）上展开。这是男性公民之间的竞争；他们大体免于生产劳动，其参与条件是作为家户无限制主人的身份。至于家户，它统摄必然性的所有方面——经济活动、妇女的生活与工作、奴隶劳动，当然还有出生与死亡。[8]
但在偏离阿伦特立场之处，哈贝马斯的分离迅速而鲜明，尽管相当微妙。他指出，被理解为自由与恒久性领域的希腊公共领域，自文艺复兴以来，以希腊自我解释的风格化形式传承下来；如同一切古典事物，它“被赋予了特殊的规范力量”。[9]仅此一句，哈贝马斯就让我们知道，古希腊公共领域应当受到某种怀疑。如果记住它反映了一个统治阶级的意识形态，因而掩盖了其底层社会经济关系中的许多东西，它就不再能够充当理想，也就不应被接受为衡量现代公共领域的唯一标尺。
阿伦特与桑内特的分析，锚定在与希腊、罗马古代的历史比较上；哈贝马斯则不同，他转而深入考察中世纪公共与私人的含义，以形成关于现代公共领域如何出现、以及其结构与功能独特性的论述。关于中世纪，阿伦特在《人的境况》中只说，在基督教时代，“共同善”只指基督教世界对救赎与来世的普遍利益，而在奥古斯丁的基督教哲学中，古代的公共卓越／德性，被慈善／兄弟情谊决定性地取代。[10]这些说法都没错，但哈贝马斯认为，公共领域在封建社会以及近代早期专制主义之下，以何种具体方式不存在，与理解此后出现的事物高度相关。他说，在中世纪，不存在对应于古代或现代模型的公共与私人领域的对立，因为在中世纪盛期的封建社会中，无法证明“作为独立领域的公共领域”曾经存在。[11]
首先，哈贝马斯说，尽管相似的“支配关系”造成了表面相似，封建领主的地位，“并不能与oikodespotes——古代‘家户主人’——的私人权威相提并论”。[12]由于中世纪社会等级森严，任何相对的主权或特权，始终向上归结于更高的主权：“领主权、种姓与行会”等等级政治生活的要素，决定个人与国家的关系，并“通过他与其他要素的分离和排斥，决定其政治处境”。在这种社会中，“不存在任何身份［……］，以某种方式界定私人凭借什么资格能够走入公共领域”。[13]在中世纪，“领主的与publicus（公共的）被作为同义词使用”，而“普通人成了私人的人”，这颠倒了罗马遗产；在罗马，特殊特权被视为私人的。[14]
尽管从19世纪浪漫主义开始，各种现代复兴使我们对中世纪十分熟悉，现代人仍可能很难理解：中世纪公共表象中的公共性，完全不涉及今天我们所认为的公共领域。领主权的属性本身被视为公共的，因为领主权是“在人民面前”被展示，而不是“为了人民”被代表。哈贝马斯解释说，公共性的上演，涉及展示与个人属性绑定的事物，例如公爵印章、徽章、服饰、举止，甚至修辞；它们都是延续到文艺复兴时期的宫廷德性体系的一部分，传递着一种合法性、权威与权力的运作秩序。[15]哈贝马斯说，只要君主及其领地的各等级“就是国家”，例如“我就是法兰西”，而不只是国家的代表，那么表象与公共性，就与“国民议会成员代表一个国家、或者律师代表委托人意义上的代表”毫无关系。[16]
哈贝马斯描述封建社会中任何公共领域的缺席，是为了给从结构与功能理解现代公共领域的出现作铺垫。对于他，如同对于阿伦特与桑内特，这一出现的故事始于18世纪市民社会本身的诞生，它构成一个新的社交框架。哈贝马斯写道，随着早期金融资本主义与贸易资本主义发展，“一个广泛的横向经济依赖网络出现了，原则上，它已无法容纳于等级制度支配组织特有的纵向依附关系之中”。[17]
资产阶级公共领域的结构
哈贝马斯说，起初，现代国家职能出现在传统世袭专制主义的背景中，为适应商品流通爆炸性增长以及日趋成熟的国民经济需求而成为必要。我们看到了为满足资本需要而建立的高效税收体系，以及作为国家一部分的公共行政阶层；后者此时已有了独立于统治者个人、并与之相对的客观存在。他还指出重商主义股份公司的激增，以及工业生产取代贸易成为主要财富来源之时，以城镇为基础的经济日益国家化等现象。[18]这个新的“公共权威领域”产生的第一个重大影响，就是传统等级权威展示中的那类公共性迅速减弱。在早期资本主义商业经济基础上形成的民族性和领土性权力国家，“击碎了权力的封建基础”；[19]教会、君主与贵族，都不得不在私人自主的各个维度面前退让。
与此同时，哈贝马斯还希望我们看到，“市民社会作为非人格化国家权威的对应物而出现”。[20]一旦商品交换与社会劳动摆脱政府指令，商品所有者获得私人自主，资本主义劳动分工就改变了先前的社会关系，产生一种新的、总体性的自然状态（status naturalis），以交换关系为中心。[21]在这里，我们首次看到商品所有者在市场中自由处置财产的法律平等，以及指定继承人、选择职业、学习并自由从事一门技艺的自由，以及按照雇主与雇员之间自由契约所确定的工资获得报酬的自由等等。
随着商业活动密集的横向网络与新型社会劳动发展，新的市民社会作为一个与国家职能分离的“公共中的私人活动”领域，也促成一系列公共（或准公共）空间出现，例如散步大道与拱廊、咖啡馆、沙龙及餐桌社团。[22]桑内特十分正确地把这些空间的出现描述为“陌生人能够经常会面的社交网络”，并视其为市民社会非人格交换模式的组成部分；而哈贝马斯还辨认出更多东西，即“政治领域中的公共领域，在多大程度上从这个文学世界的公共领域发展而来”。[23]
哈贝马斯说，“文学世界”“当然并非自发属于资产阶级”；但“受教育中产阶级的资产阶级先锋”，从文人／启蒙哲人那里学会了理性批判辩论的艺术。这些文人形成某种原初的公共领域，或者说“批判性公众的训练场”。[24]如此，私人个体在这些空间中聚集，不论先前的社会地位或等级，[25]比较观念与立场，以反思的方式形成一个阅读公众，其成员包括各类人：法学家、医生、牧师、军官、教授、记者、商人、银行家、企业家和制造商。[26]
哈贝马斯说，市民社会新兴公共领域的公众以这种方式聚集，无论是否自觉，都已“准备好”承担一项真正的政治任务，即“迫使公共权威在公共舆论面前证明自身的合法性”。[27]因此，资产阶级公共领域作为私人领域的一部分，位于市民社会（商品交换、社会劳动与家庭）和公共权威之间；其独特性在于拥抱这一新型公共性。它旨在实施一种控制原则，反对传统的权力集中，因而制约先前的支配模式。哈贝马斯写道，最重要的是，“资产阶级公共领域可以被理解为私人集合成公众的领域”，他们同公共权威展开“关于支配［……］商品交换与社会劳动领域关系的一般规则的辩论”。[28]他写道，当他们开始“思考自己的思想”，这个“公共权威的对应物［……］便开始意识到自己是后者的对立面”。[29]而当局也第一次“开始向公众发布公告”，当然，这主要指受教育阶层与商品所有者。[30]
这里值得指出，在《人的境况》仅出版四年后问世的《论革命》中，阿伦特表明，她对上述一切理解且欣赏得相当充分，尽管她极度畏惧“社会的兴起”。反思18世纪启蒙哲人的重要性时，阿伦特写道，他们的伟大，不在于哲学上的原创性，而在于“他们使用自由一词时，以一种此前全新、几乎不为人知的方式强调公共自由”；它不同于奥古斯丁的自由意志，也不同于在多个选项之间作选择的自由（liberum arbitrium）。[31]她说，对他们而言，“自由［……］是一种有形的、世俗的现实，是人创造出来供人享有的东西，而非一种天赋或能力”。[32]她说，除去对穷人苦难的同情，启蒙哲人与穷人共有的，是“他们的默默无闻：公共领域对他们不可见，他们缺少一个公共空间，使自身能够被看见、变得重要”。[33]他们，以及随后兴起的资产阶级的独特之处，不主要在于“对主人的憎恨”，因为这种憎恨随处可见；真正独特的是，他们认识到自由的可能性存在于“建立一个政治体，以保障自由得以显现的空间”。[34]
资产阶级公共领域的任务与功能
在刻画资产阶级公共领域的出现与结构之后，哈贝马斯转向其任务和运作。市民社会的资产阶级公共领域，把自身理解为对任意权威与支配的制约；就此而言，他希望我们看到，它本质上是在规范性维度上发挥作用，并且以古典自由主义意识形态那种矛盾的方式发挥作用。和所有左翼知识分子一样，哈贝马斯对资产阶级革命的欣赏，只能维持到某一点；此后，欣赏就必须让位于更复杂、因而更矛盾的评价。一方面，这一新公共性原则的成就，体现在19世纪资产阶级宪政国家的现实之中；它把资产阶级公共领域确立为一项制度，正式将其与法治联系起来，使之成为正当权威获得合法性的首要机制。按照当时的说法，在法治国（Rechtsstaat）中，政府权威来自民选议会批准的法律，宪政国家公民在法治的抽象普遍保护下获得平等，因此不再受制于任意而反复无常的支配行为。
另一方面，哈贝马斯说，“充分发展的资产阶级公共领域，建立在那些聚集形成公众的私人化个体所承担的两种角色之虚构同一性上：财产所有者的角色，与纯粹作为人的角色”。[35]这里的“虚构同一性”，指自由主义标志性的乐观信念：一个人能够作为追逐财富的资产者在市场中经营，同时表达在亲密领域培育出的人之价值，而且能够公开这样做而不产生重大矛盾，也就是说，不会由此反映一个总体的支配秩序。
哈贝马斯说，对于私人来说，“只要homme（人）同时也是财产所有者，并作为citoyen（公民）保护财产秩序作为私人秩序的稳定，那么homme与citoyen之间就没有断裂”。[36]完全由自由市场规律治理的社会，把自己呈现为“不仅是免于支配的领域，而且是免于任何强制的领域”。即使在自由主义阶段，这也远非事实；但哈贝马斯认为，它也并非全然虚假——只要资产阶级公共领域的前提“可以被假定为既定”，即“只要公共性作为一个领域存在，并作为一项原则发挥作用，公众对于自己是什么、正在做什么的信念，就是意识形态，同时又不只是意识形态”。[37]
资产阶级公共领域的辩证法与危机
哈贝马斯说，在他所谓资产阶级公共领域最初的自由放任或自由主义阶段，它既作为“理念，也作为意识形态”发挥作用，但仍保留了至少某种程度的可信性。可是，一旦前提改变，“一种新的支配社会就显现出来”。[38]所谓“前提改变”，指资本的矛盾使社会权力转而集中于私人手中，产生不平等危机，“从社会的对抗性结构上扯下了等价交换的面纱”。[39]这些变化，加上为抗衡寡头趋势、稳定资本主义秩序而实施的国家福利干预，被哈贝马斯归入“社会化的辩证法”这一名称之下。[40]
确有一些理由，让人认为哈贝马斯描述的是黑格尔或马克思意义上的辩证法，即由规定性否定运动带来的历史形式变化；但他用“辩证法”描述后自由主义时期的公共领域，主要应理解为这个词在康德那里的贬义：一种仅仅关于表象的逻辑，因而是幻觉性的、虚假的东西。要理解资产阶级公共领域在这一令人不安的辩证法条件下的“进一步生涯”，再次参照阿伦特的立场，有助于定位他的论点。哈贝马斯同意阿伦特：随着市民社会公共领域的兴起，“社会的私人领域获得了公共相关性”。[41]但哈贝马斯主张，至少在最初阶段，公共中的私人之相关性，建立在两者严格分离的基础之上，因为“生产脱离了公共权威的职能，政治权威也摆脱了生产任务”。[42]
因此，资产阶级公共领域的辩证法，描述的是资本主义底层危机一旦导致“公共职能转移给法人团体，以及国家干预社会”，公共与私人的界线变得混乱之后，所发生的事情。[43]它产生一个社会领域，其中“国家与社会机构融合成一个单一的功能复合体，无法再按照公共与私人加以区分”。[44]我们最终得到的，一方面是一种工业封建主义，另一方面则是家庭与社会再生产工作的分离。尽管今天我们与20世纪中叶至70年代的福利国家主义已经相距遥远，但不难看出，这一模式与我们当前的处境相似：职业伪公共领域，与闲暇及自我优化的私人领域相对峙。
最后，哈贝马斯也努力说明，这种不断推进的社会化辩证法，如何还就公共领域的独特任务与功能，导致一种特殊危机。他说，由于这一新兴配置，既不支持“在空间上受到保护的私人领域”，也不支持“让人们通过公共接触与交流聚集成公众的自由空间”，“公共的理性批判辩论也成为受害者”。[45]社会与国家各部门相互交织，导致全面的行政决策，“却不涉及私人方面的任何理性批判政治辩论”。[46]在这种资产阶级社会形式下，公共领域的政治任务与功能，日益被两者取代：一是意图塑造公共政策的有组织私人利益团体；二是与公共权威机关融合、试图凌驾公众之上的官僚利益。哈贝马斯写道，权力的政治行使与平衡，“如今直接发生在私人官僚机构、特殊利益及公共行政之间。公众只偶尔被纳入，而且只是被请来欢呼赞同”。[47]今天，理性批判公共辩论中形成的共识，已让位于非公开争执得出、或直接强加的妥协，以至于就连议会公共领域，也几乎完全崩塌。他说，议会演说已不再是为了说服持不同意见的代表；“为政治支配提供理性正当化的任务，已经不能再指望由公共性原则承担”。[48]
危机感也通过他所谓“操纵性公共性”的全面出现而迸发。随着大众媒体与公共领域如今主要充当广告平台，扭曲政治与投票模式，公共性失去了批判功能，转而成为舞台化展示；在那里，“论证变为符号［……］，人们无法以论辩来回应，只能认同这些符号”。[49]当公共性从“由公众掌握的批判原则［……］，转变为由［……］特殊利益集团掌握的管理性整合原则”，[50]我们得到的公共领域，就主要通过“经社会心理学计算、诉诸无意识倾向的供给”来实施操纵，而“一种倾向欢呼赞同的情绪，开始占据主导”。[51]
作为意识形态与虚假意识的资产阶级公共性
鉴于哈贝马斯断言，资产阶级公共领域在最初自由主义阶段“同时是意识形态，又不止是意识形态”，那么，同时作为理念与意识形态发挥作用，究竟意味着什么，就值得进一步考察。这一点意义重大：认识到资产阶级公共领域的理念本身，尽管已分解、尽管陷入危机，今天仍如何作为意识形态发挥作用，是思考公共领域还能如何重建的关键方面。换言之，仅仅像米丽娅姆·汉森那样，说哈贝马斯的公共领域概念“在经验的一极与规范的一极之间摇摆”，[52]是不够的，因为这些要素之间的关系，比这种说法让人以为的还要复杂。
在此前讨论资产阶级公共领域的出现、结构与功能时，哈贝马斯似乎试图在市民社会公共性原则的具体成就，与其基于阶级的自我欺骗之间，划出一条明确界线。如果新公共性使市民社会成为具有私人自主性的领域，以法律规范的一般性与抽象性为特征，而这种形式平等的框架，又建立在可追溯至人民意志的立法基础上，那么，它就作为理念发挥作用。如果它继而把自由主义、以市场为基础的社会，表述为一种正义秩序的基础，仿佛免于强制与公开支配，那么，它就作为基于阶级的意识形态发挥作用。
但在第4章“资产阶级公共领域：理念与意识形态”中，哈贝马斯也承认：宪政国家作为市民社会资产阶级公共领域的经验性成就，其存在实际上至少部分归功于一组强有力的自由主义理想化；这些理想化“致力于以道德之名使政治理性化”，并明确诉诸阅读公众。[53]根据哈贝马斯，康德在法哲学与历史哲学中对公共性原则的理论阐述，成熟地表达了他所谓“资产阶级公共领域的道德自我解释”，并最终为资产阶级宪政国家奠定基础。市场型市民社会的新公共性原则，曾许诺通过建立免于支配与强制的正义秩序，来解放人类。
然而，资产阶级市民社会强加的强制秩序，何以能够通向正义社会？如果如卢梭所言，“人必须被迫自由”，那么社会政治合法化，如何能产生同时也是善良意志的公意？按照哈贝马斯的说法，康德解决了现象界的共和国（res publica phaenomenon）如何实现本体界的共和国（res publica noumenon）的问题，办法是在其政治哲学的两个版本之间含混游移；这反映了一种自由主义乐观主义，允许把citoyen与homme、把“追求自身利益的财产所有者”与道德上“自主的个人”混同。[54]
按照哈贝马斯的说法，康德在法哲学中提出，仅凭自然必然性，似乎通过社会的自然对抗，就能建立一个世界公民秩序；于是，“道德政治，不过是在实定法之下出于义务依法行事”。而在另一个版本，即历史哲学中，康德认为，政治的功能是推动调节市民社会的法律体系实现；通过公共领域本身的政治运作，社会将逐步实现“所有人目的的理知统一”。[55]到了某个时刻（即以乌托邦的方式），人类将摆脱自己招致的监护所造成的不成熟，永久和平将会降临，因为合法性到那时将以某种方式出自道德性。
但哈贝马斯指出，这种以资产阶级公共性为理论核心的历史哲学，只有在一组特定社会条件持续存在时，才显得能够作为调节性理想发挥作用；也就是，人们仍能相信，市民社会实际上是“将私人恶习转化为公共美德的自然秩序”。这种“自由商业中内在正义的虚构”，只有在两种立法（追逐财富的资产者与道德存在者）之间的差距仍然狭窄时，才能维持，从而保住那种诡计：人人都同样有机会通过市场，成为拥有公民权的人。哈贝马斯写道：“到了19世纪中叶，公共领域已不足以充当联结政治与道德的原则。”[56]当无产者要求政治权利与新社会秩序时，自由主义秩序能够通向正义社会的主张，已完全失去可信性。
哈贝马斯写道，黑格尔把市民社会首先（即仅仅）认作一个对抗性的需要体系，因而实际上是第一个直接贬低公共舆论的人。[57]到黑格尔思想成熟时，已经可以把公共领域的自由主义道德自我解释，称作纯粹的意识形态。既然黑格尔已把市民社会本身的目的，确定为保护财产及有产阶级的自由，它就不能被视为上升到“历史中的理性”的高度，因而也无权要求成为国家存在的中心。[58]黑格尔本人以可预料的保守主义方式断言，国家的存在或现实性，是在其与君主主体性的统一中实现的，作为每个民族特有的伦理实体。哈贝马斯说，黑格尔“把道德与政治一致性的问题斥为伪问题”，转而主张回归传统等级制度。[59]
黑格尔吸收了市民社会最终不能被理解为理性领域这一成熟洞见，并因此向政治右翼转移；哈贝马斯说，马克思则看穿了黑格尔企图“撤销国家与社会在事实上的既成分离”，[60]因而转向左翼。马克思指出，凡私人领域获得独立存在之处，就必然出现以公民权为前提、采用宪政国家形式的共和国。然而，哈贝马斯说，马克思把公共舆论谴责为虚假意识，因为它“向自身隐瞒了自己的真实性质：资产阶级利益的面具”。[61]在这里，我们看到马克思在现代公共领域的棋盘上走出了最后一步：承认资产阶级革命的进步成就，同时谴责使其成为可能的理念仍是一种虚假意识，是纯粹的意识形态。[62]
由于资产阶级公共领域若不伴随不断的危机，就无法再生产其底层社会经济秩序，政治经济学批判便专门瞄准它把自身解释为自然秩序的说法。市民社会摆脱国家，带来的是基于占有劳动力与榨取剩余价值的资本增值，而非一种免于支配与强制的新自由安排。相反，哈贝马斯说，新的权力关系形成了，因此，“对私有财产的控制，不能转化为自主之人的自由”。资产者事实上没有发展成homme/citoyen，而仍是资本增值过程中的行动者。只要权力关系未能在社会生活的再生产中被有效中和，“就不可能在此基础上，建立一种用理性权威取代政治权威的法律状态”。[63]
一旦社会生活的再生产采取私人形式，正如阿伦特指出的，私人领域就“获得公共相关性”。哈贝马斯说，“支配私人之间互动的一般规则，成为公共关切的事务”。[64]但公共领域阶段性出现、不断深化的危机，实际上产生了革命意识与政治，改变了辩论的条件。公共领域的辩证法，使那些无法控制财产、因而缺乏私人自主的人群，开始在公众面前被看见、被听见。由于他们无意维持社会作为私人领域，便接受了一种相反模型：通过对社会必要劳动的公共控制，让自主的基础建立在公共领域本身之上。[65]
资产阶级公共领域的这一辩证法，揭露其“道德自我解释”为意识形态，也隐含地召唤出哈贝马斯在序言中提到的“被压制的平民公共领域”。[66]这一领域曾在法国大革命时期短暂运作，后来又不时在宪章运动与无政府主义传统中浮现。由于《公共领域的结构转型》关注的是公共领域自由主义模型从出现到危机的轨迹，奥斯卡·内格特与亚历山大·克鲁格在《公共领域与经验》中，便接过了另一项任务：描述自由主义公共领域在此后的幽灵式延续，探讨其幻象性的存在被用于何种目的，并提出、理论化对抗性公众的解放潜能。
内格特与克鲁格论可能的对抗性公众
在哈贝马斯对公共领域结构的整个研究中，从出现、运作，到随后辩证法、瓦解与危机的轨迹，虚假意识问题始终潜伏在表面之下。他承认资产阶级公共领域在古典自由主义阶段作为意识形态发挥作用，即便同时也“不止是意识形态”，我们看到了它；他说，其运作依赖资产者同时作为citoyen与homme的“虚构统一”，我们也看到了它。在他对“社会化辩证法”的叙述中，我们当然看到了它；这一辩证法破坏了公共领域可信地维持其核心政治功能所需的条件。在他2016年的导论中，承认被压制的平民公共领域的存在，我们再次看到它。它也清晰呈现在对“操纵性公共性”的讨论中。最后，在他对当代职业伪公共领域的描述中，我们同样清楚看到它；如今，这一领域也开始陷入崩塌状态。
然而，要理解我们开始谈论崩塌的“伪公共领域”时究竟发生了什么，仍需要一份论述，说明为什么资产阶级公共领域即使在结构上瓦解很久之后，仍能成为支配与控制的来源。因此，这个故事最后的转折，是专门讨论公共领域在自身辩证法与危机条件下的意识形态运作问题。面对今天危机的含义——公共领域的运作似乎几乎完全是幽灵式的，公共领域的理念及其核心公共性概念，如今几乎完全充当资本家阶级支配的意识形态面具——就可以在理论上想象，公共领域还能如何重建。
在《公共领域与经验：资产阶级与无产阶级公共领域分析》（Public Sphere and Experience: Analysis of the Bourgeois and Proletarian Public Sphere, 1972）中，奥斯卡·内格特与亚历山大·克鲁格明确以此为出发点。如果从哈贝马斯的认识出发，即“为政治支配提供理性正当化的任务，已经不能再指望由公共性原则承担”，[67]并进一步承认，公共性已经从“由公众掌握的批判原则”，变为“由［……］特殊利益集团掌握的管理性整合原则”，[68]那么，按照内格特与克鲁格的观点，我们就能进一步展示这种幻象性存在被用于何种目的，进而提出并理论化建立对抗性公众的潜能。
在成长时期，内格特与克鲁格分别担任过哈贝马斯与阿多诺的助手。内格特此前关注工人阶级意识问题，克鲁格关注替代性电影与媒介文化的解放潜能；因此，两人对于克服虚假意识的共同关切，使他们走向公共领域问题。[69]他们清楚看到公共领域在辩证法与危机条件下的当代历史，对其意义毫不含糊：“资产阶级公共领域正在衰败的形式，既无法借助早期资产阶级那个强调规范意义的公共领域概念来挽救，也无法藉此解释［……］。需要做的［……］，是把公共领域的理想史与衰败史共同考察，以突出两者相同的机制。”[70]
因此，要看清幽灵般的公共领域今天如何作为意识形态运作，就必须更清醒地看清：尽管有自由主义的“道德自我解释”，它一直如何如此运作。内格特与克鲁格说，我们必须认识到，“公共领域概念最初是资产阶级革命号召之一”，因此，它是“革命资产阶级政治得以表达自身的唯一媒介”。[71]作为革命资产阶级的意识形态，公共领域自称代表公意，实际上发挥着强大的排斥机制的作用。与自由主义意识形态相反，“公共领域的建构，其全部实质都来自私有财产所有者的存在”；他们指出，“资产阶级财产所有者并不关心公共经验的形成”，其首要利益在于减轻“这个公共领域可能对其私人利益产生的任何反作用［……］。他们希望参与公共工程［……］，以加强并保护财产利益”。[72]
内格特与克鲁格写道，我们研究的核心，“是公共领域的使用价值［……］：统治阶级通过它追求什么利益？”[73]如果我们承认，公共领域的运作“在充当合法化的门面与充当控制人们对何种事物与社会有关的判断的机制之间波动”，那么，我们也必须得出毫不含糊的结论：资产阶级公共领域，就是“资产阶级专政的组织形式”。[74]换言之，公共领域理念的实际目标，是通过制造“仅仅集体意志的表象”，阻止“康德关于政治公共领域的梦想”真正存在。[75]
当内格特与克鲁格说公共领域“有使用价值”时，也是在作一个社会学观察：“社会经验在其中得到组织”。[76]因此，他们补充说，“主导利益可以把大多数人口的经验，与公共领域的幻象联结起来”（着重为本书作者所加），并以这种方式组织对这些经验的悬置。一旦如此看待公共领域的运作，社会经验的组织，就既可以服务于解放，也可以代表主导利益制造操纵性公共性。[77]
电影评论家米丽娅姆·汉森说，在两人写作时的早期后福特主义条件下，内格特与克鲁格认为，或许可以“重新构想公共本身的概念，使之脱离被工业生产、电子媒介化的公共性形式主导的当下视角”。[78]如今，市场力量已经学会“掠夺亲密思想的内部装饰”；而“此前仅被资本形式占有的精神力量”，如今正在大规模被涵摄。在这里，他们看到某种双重运动。[79]就生产而言，从属阶级的经验遭到某种压制；[80]而就闲暇、意义欲望与意识形态创造而言，市场力量又试图搭起一个门面。内格特与克鲁格看到，公共领域中存在“在排斥与强化吸纳之间的摆动”：[81]一方面，拒斥无产阶级的生活情境；[82]另一方面，预先组织那些此前未被资本直接增值化的生存部分。[83]
在当代条件下，内格特与克鲁格还识别出传统公共领域之外，另外两种组织社会经验的基本公共性模式。第一，是他们所谓“生产的公共领域”。[84]它令人想起哈贝马斯的“操纵性公共性”；内格特与克鲁格说，它涉及工业、大众媒体与正在解体的公共领域之间一系列不洁的联盟，而非产生于某种具体的资产阶级生活形式。汉森将其描述为：目的是再生产主导意识形态，尤其是模拟一种事实上并非公共领域的东西所具有的虚构连贯性与透明性。[85]第二种模式，是他们所谓“无产阶级公共领域”；它试图运用阿多诺的否定辩证法，对生产公共领域制造的异化、碎片化与混乱，实施某种柔术式的借力反击。生产公共领域制造这些现象，是为了压制、取消合法性或吸收那些自主的经验组织。[86]生产公共领域不断组织对无产阶级经验的悬置，而占主导地位的伪公共领域系统性否定大范围社会经验，则可以被视为在某种意义上“召唤出”一个替代性的无产阶级公共领域。[87]
当我们考察资本主义之下工业生产与文化再生产的影响（异化），以及对这种经验的系统性封堵时，资产阶级公共领域的辩证法，即它持续的瓦解，便具有成为更广泛的否定辩证法运动的潜力，产生新的抵抗形式与反霸权实践。在这里，我们看到内格特与克鲁格借助马克思的主张：无产阶级不是一个经验范畴，而是通过更全面的历史性、集体性过程经验，否定现存条件总体的范畴。如此，他们预示了后来约翰·霍洛韦等拒绝政治理论家中，那种融合阿多诺、葛兰西以及工人主义／自治主义理论家若干方面的思路。内格特与克鲁格在2016年导论中写道：“当此前仅被资本形式占有的精神力量，如今大规模经历实质涵摄（real subsumption）［……］，在我们看来，这恰恰就是一个反向运动能够开始成形的地点。”[88]
由于内格特与克鲁格写作时，全球化信息时代尚处早期，这里勾勒的问题方向，也许比他们进一步的分析更有说服力；后者可能需要以最新媒介研究来补充。在考察统治阶级通过公共领域的幽灵式存在追求什么利益之后，他们接着追问：“工人阶级能够在多大程度上利用这一领域？”两人主张，公共领域的瓦解与危机，为一个“自主生产的公共领域”创造了机会；或者，如他们后来在2016年版导论中承认的，是多个对抗性公众。[89]这一主张已证明是有先见之明的，而不只是可能。只需看看“让美国再次伟大”（MAGA）群体在这方面令人沮丧的成就：他们如今在经验上作为一个真正的极右翼对抗性公众而存在，有力地拆解占主导地位的伪公共领域的每个方面。
是否应哀悼正在崩塌的伪公共领域
如果哈贝马斯、内格特与克鲁格是对的，那么很久以前，资产阶级公共领域就已经不再主要是市民社会表达自身的机关。自资产阶级失去作为革命阶级的资格以来，它大体以霸权方式运作，成为再生产意识形态的有力工具，支持根深蒂固的主导利益。因此，有理由认为，今天我们对公共领域危机的体验，主要关乎“伪公共领域”各个方面的解体。
例如，随着自由主义工资社会事实上存在的社会契约日益瓦解以及／或者被撤销，职业伪公共领域不断退化，我们也能够认识到，自己的社会经验如何日益受限。公共领域由市场竞争与提高工作相关人力资本的追求所定义，私人领域则以亲密体验、幸福管理和个人自我优化计划为特征。当我们寻找真正自我更新的条件，而不是高度商品化的健康与康复计划时，所见处处是弱联系社会纽带的松动，几乎找不到任何替代性的公共性模式。这种经验的现象学，有点像身处一个正在瘪塌的气泡内部，被埋葬于私人性之中，却又强烈、切身地感到：个人自我更新的条件，无法与我们对公共领域危机的集体经验分开。
然而，梳理公共领域的多种定义，以及关于其瓦解过程与即将崩塌的各种观念，结果是一条漫长而曲折的道路。“公共领域危机”这一说法的确切含义，竟然难以捉摸。若考察关于现代社会性格变化的社会学文献，我们会发现一系列研究，讨论对弱联系社交性消退的普遍焦虑：从集体欢乐表达的丧失，到广泛公民参与的萎缩，再到如何与陌生人交流、相处这一越来越棘手的问题。这些视角都有一个共同点：默默接受公共与私人范畴是超历史常量的假定，因而应该敦促社会重新寻找并建立两者之间恰当的平衡。
对于超级个人主义的道德主义批评者，无法具体说明公共领域由什么构成；而阿伦特与桑内特这样的历史取向批评者，则通过截然不同的“古今之争”（querelle des Anciens et des Modernes）叙述，描述公共领域危机。按照阿伦特的观点，只有在描述古希腊政治公共性的模式时，谈论真正的公共领域才有意义。城邦为少数人提供卓越生活：那些“能够自由在公众面前被看见、被听见”的人，可以在平等者的精英阶层中，就集体重要的事务争取声望。相比之下，她认为，现代公共领域内在地就是伪公共领域，以“公共中的私人”为特征，从而无可挽回地模糊了真正共同世界所必需的区分。阿伦特以古代公共领域为标尺，比较现代关于公共与私人的经验，结果判定现代不足；但桑内特版本的古今之争，则以吉本式的文明兴衰警告来表述。通过影射古罗马的崩塌，现代日益沉迷私人自我的现象被凸显出来。在桑内特对两种公共文化的叙述中，借用黑格尔的话说，它们悲剧性地“变得实定化”；公共领域被一般性地视为代表“那些并非通过家庭纽带或亲密关系结合的人之间，存在的相互承诺纽带”。
哈贝马斯真正独树一帜地坚持，一个独特的现代公共领域确实存在；它始于一个划时代的理念，即政治合法性仅以资产阶级市民社会形成共同意志的前景为基础。他把现代公共领域描述为一个在市民社会与国家之间创造出来的社会空间；它从市场参与者对私人自主的集体意识中成长，而市场本身具有密集复杂的社会劳动分工。在哈贝马斯那里，公共领域危机的故事，关乎这一理念的命运：它如何陷入辩证法，自身主要变成操纵与控制的意识形态。尽管他宣称，“为政治支配提供理性正当化的任务，已经不能再指望由公共性原则承担”，[90]却仍写道，“批判性公共性与纯粹为操纵目的而上演的公共性之间，斗争的结果仍然开放”。[91]专门从公共领域在辩证法与危机条件下的幽灵式意识形态运作中，提出解放潜能的任务，则留给了内格特与克鲁格。一旦认识到半崩塌公共领域完全霸权式的运作，“我们便抵达一个反向运动能够开始成形的地点”。[92]
《公共领域与经验》问世之后的岁月里，围绕对抗性公众作为抵抗场所的概念，已发展出一批文献。南希·弗雷泽等人尝试纠正公共与私人概念变化中女性经验完全缺席的问题；这是一个明显、不可接受且必须纠正的疏漏。[93]关于环境对抗性公众之可能性的研究也大量涌现。最后，近年来由经济精英出资并指挥的右翼民粹主义爆发，如今又唤起了另一幽灵：就连新生的对抗性公众，也可能被资本殖民与占有。通过建立各种对抗性公共领域，可能的反霸权实践得以具体化；这一方向，为回答贯穿本章的一个问题提供了线索：哀悼某种几乎完全幽灵式之物的消逝，究竟意味着什么？尽管公共领域的理念早已停止发挥作用，背弃了自身承诺，危机感仍然进入了一个新的危险阶段。如同煤矿里的金丝雀，日益增强的“陌生人危险”为我们提供了切实证据：在公共领域的政治功能之外，市民社会赖以存在的规范与规则，如今也正陷入瓦解。
内格特与克鲁格指出，资产阶级社会无需公共领域，也能形成自己的社会综合。“竞争与决定价值的规律，创造一种把社会维系起来的向心趋势。”[94]因此，市民社会本身作为公民国家基础的相对耐久性，解释了“幽灵式运作”这一悖论。那么，哀悼资产阶级世界市民社会规范与规则日益丧失，是否只是一种误入歧途？除非仍相信某种铁定的历史辩证法，会不可避免地导向无阶级社会，否则答案大概应是否定的。今天，人们应当哀悼自由主义作为有效运作的意识形态的终结，因为它那早已幽灵化的公共领域之消亡，预示着很可能滑向威权主义与新封建主义，也就是迈克尔·赫德森等人所谓“大收缩”。
如果内格特、克鲁格以及哈贝马斯是对的，那么，我们不应因为公共领域目前的幽灵式功能，就放弃政治领域中的公共领域理念；相反，应当重新致力于在一组不同的、大概属于后资产阶级的条件下，通过政治重建共同世界，满足工人阶级重组的需要。无论其具体特征为何，它都必须是这样一个领域：若不谴责拳打护士与空乘、威胁教师与学校董事会成员，以及普遍丧失这样一种假定——人可以到任何想去的地方，以冷静、非人格化的方式，在公共场合处理自己的事务——那将是荒谬的。为了享有一个充满个人与集体可能性的共同世界，我们应拒绝接受这样一个现代世界：在其中，我们已无法依靠陌生人的善意。