通向超人类中心创客文化的战术
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Gareth Foote与Eva Verhoeven
创客文化曾承诺，通过使生产工具和生产空间民主化，并分享知识，来挑战生产、消费和传播的模式。但自诞生以来，创客文化始终存在于人类中心主义范式之中。我们当前的环境、政治和社会状况，要求从根本上重新思考制作的方法。制作并非中立行为，而是具有环境、政治和社会后果的行动。
实践者如何回应？我们可以采用哪些战术，挑战当前的事态？我们质疑那个主要在西方文化中得到确立的“创客”概念：这一形象建立在数字技术能力据称的进化，以及由此释放人类创造力与创新潜能的叙事之上。
创客“运动”声称促进有意义的改变，挑战不对称权力结构，赋予消费者一种跳过传统生产周期的新潜力。我们通过一些早于这种创客文化观念，或与之相抵触的制作实践，来考察这些主张。借助这些实践，我们质疑一种由新自由主义对市场创新、颠覆性的技术创业所驱动的创客模型。那种用新颖技术工具控制材料的创客，虽被宣传并输出为根本模型，实际上却极为特定。
与之相对，我们运用新唯物主义与后人类理论，把创客重新置于材料、工具和环境之中。缠绕于这一环境中的创客，成为平等的创造伙伴，面对组装物质的复杂性与活力，以及有机与无机、人类与非人类之间的相互关系。这是对狭隘的人文主义框架的回应；该框架未能批判地处理晚期资本主义的广泛影响及其灾难性生态后果。
为此，我们探索一些以战术而非战略方式运作的制作实践。按照米歇尔·德塞托（Michel de Certeau）的定义，战术与战略不同。对德塞托而言，要描述战略，最好考虑某一组力量关系的总体，它能够与外部的一组力量关系区别开来：“当一个有意志和权力的主体（业主、企业、城市、科学机构）能够从一个‘环境’中被隔离出来时，力量关系的计算便成为可能。”它可以“成为与区别于自身的外部（竞争者、对手、‘客户群’、‘目标’或研究对象）建立关系的基础”。[1]战略是权力的表达，采取机构的形态；机构反过来决定身处其中的人们的行动。
另一方面，战术不是总体，无法通过位置性的力量关系来定义。战术也不能通过与他者总体的对立来界定自身：“战术以零碎的方式潜入他者的场所，却不将其整体占据。”[2]战术把事件转化为机会。正如德塞托强调：“弱者必须不断把异己的力量转用于自己的目的。”[3]如果事件由战略产生，战术就是人们用来把这些事件转向自身需要的手段。战术更加短暂，存在于所有权之外，因此更具包容性。
一种创客文化
创客文化植根于文化生产的DIY与开源方法、个人赋权的理想，以及对再生产社群和社会关系的关注。这种特定创客文化的成功，与创客空间和FabLab的兴起相联系。这些通常非营利或由社群运营的空间，除了传统机床与手工具外，还配有3D打印机、激光切割机、数控铣床／雕刻机等设备，有时还有纺织、电子或食品制作设施。越来越多这样的空间出现在图书馆、学校、大学和研究中心，必须适应所在机构更具等级性的组织结构。视宿主机构的位置与组织结构而定，这些附设空间往往通过补贴和外展项目，致力于开放性及公平使用。但成效十分有限。它们未能广泛吸引或触及多样的用户群，主要吸引的仍是白人、男性和有经济能力的人。
过去二十年，在北美和欧洲，创客空间、创客出版物及随之而来的技术驱动进步主张激增，并获赋“创客运动”的地位。“运动”一词既暗示技术演进，也暗示社会运动；按照某些欧美创客文化的倡导者和热衷者的说法，它正是一场社会运动。
这场运动通过流行的《Make》刊物和Maker Faire创客嘉年华发出了声音。这本杂志与Maker Faire——均属于Maker Media业务——向全世界扩展，是一个以品牌和营销覆盖范围来衡量的成功故事。杂志隶属O’Reilly Media，由首席执行官戴尔·多尔蒂（Dale Dougherty）领导；他被认为推动了创客运动在美国的普及，并于2011年被白宫授予“变革先锋”（Champion of Change）称号。多尔蒂以及《新工业革命》的作者克里斯·安德森（Chris Anderson）等知名人物，[4]使用的语言不断强化这样一种观念：创客运动将引领自我实现，使个人发挥创造潜能，并成为自主的经济主体。这套修辞，加上这些个人和企业的广泛影响，支撑了一种技术神话；它的主张之一是：“通过数字工具的民主化，‘制作’已成为人类身份的普遍要素。”[5]
2006年，《Make》杂志发表《创客权利法案》，将自身置于企业消费品行业利益的对立面。它向创客强调，他们有责任和机会制作消费品，对抗计划报废、限制性保修条款等专有化实践；这些实践鼓励短暂寿命，阻碍修理与定制。此类专有化实践通过软件（强制更新超出硬件性能承受能力）、硬件（粘合元件，使其撬开便破损，以及无法拆卸的专有“五瓣梅花”螺丝），还有立法（为电路图与手册加上版权）而物质化。[6]《权利法案》提出与这些企业大规模生产方式对抗的制作方法，倡导能够赋权生产者与消费者的变革。这些权利与自由软件运动的权利相一致；后者主张人人具有研究、修改和重新分发任何软件的基本自由。虽然自由软件运动并未普遍成功，它确实促使软件开发中大量制作实践涌现，与企业软件公司的专有和掠夺性实践相对抗。相比之下，创客运动中很难找到同样的成功。
支撑创客运动的技术演进，重新激活了工艺实践，并扩大小企业和机构的生产能力。然而，企业大规模生产方面有意义的改变十分有限；制作设施的可及性也未显著扩大——既有实践者及拥有可用经济、文化资本的人除外。缺少显著社会变革，与旧金山Highway 1等创客空间广受赞扬的成功形成鲜明对照，后者被宣称为“最有雄心的协作空间之一”。[7]Highway 1作为企业孵化器和加速器也许很成功。但其成功的衡量标准，主要是资本投资和股票价值，而非进步的社会变革。这类空间，无论其相关创客文化，还是它所维持的创客模型，都是美国新自由主义和技术决定论的产物；后者把一种虚假的力量感，寄托于技术创造积极社会变革的能力。
创客文化曾承诺实现知识共享、重新思考我们与消费的关系，并挑战消费品生产中固有的权力关系。但在努力把自身推广为一种文化时，它忘记了反思自己正在建立的制度。为了成为当代文化中受重视的一部分，它无意间强化了一组霸权式权力关系。这些关系反过来维系着不可持续、不平等的当代文化、政治和环境实践。
超人类中心的制作
到目前为止，我们描述的是一种高度受限的创客文化：它没有超出北美与欧洲的地理范围，专注于新颖技术和数字过程，且完全属于被塑造成业余爱好者或创业者的创客。
这种短视的创客文化观，缩小了可能性的范围，并排除许多文化实践。这里将讨论另一组更广泛的实践，并通过关注“物质、技术及强度性的物件和过程”之“超人类中心”（more-than-human）配置的理论，来理解它们。[8]后人类与新唯物主义理论质疑这样一种假设：影响他者或受到影响的能力，仅属于有机物质。相反，它们提出，物质世界可以被理解为一个组装体，其中“非人类技术与自然，与人类同样是社会的一部分”。[9]罗西·布拉伊多蒂（Rosi Braidotti）提出的批判性后人类主义，建立在女性主义和后殖民理论之上，为讨论加入责任性与主体性层面。她把“处于多重归属生态哲学之中的批判性后人类主体……界定为一个跨越差异工作、自身内部也具有差异，但仍有根基、能承担责任的主体”。[10]
这种理解为创客文化考虑一种框架，明确承认物质性中的非人类活力，也承认那些建构主体性的实践：主体性不被束缚于个体概念，而是不断形成。不断形成的主体性必然模糊可能造成排除和边缘化的对立与边界，提供一种复杂、多样、更加包容的行动框架。后人类概念使我们能够重新思考权力关系，并“大大拓展我们对构成世界的多种能动性、依赖、纠缠与关系的理解”。[11]它使我们可以超越人类能动性与非人类能动性的二元划分，思考自己在世界中的存在。
情动性的制作
创客运动以一系列先进数字制造技术为支架，而这些技术来自世界上文化与地理范围都狭窄的区域。这种特定风味的创客文化，以主要属于美国的软件和硬件产业及其商业成功叙事为前提。依照这个技术寓言，创新企业创造产品，使世界变得更好。然而，近年来一连串不当行为与滥用权力事件，使硅谷叙事受到质疑。这些事件常揭示：高估值、高利润率，以及赛博自由意志主义哲学的传播，才是公司的主要动机。创客文化中也能发现类似的技术决定论态度，它们排除了世界其他地方不符合这一叙事的实践与文化。
一个例子，是源自印度、称为jugaad的广泛实践。其含义因语境和用法而异，但可以描述为某种节俭创新或“妙招”（hack）。与以特定数字技术和专门空间的使用权为前提的创客运动相比，jugaad实践十分日常，是对日常生活中障碍的必要回应。
把jugaad与西方式创客文化作比较，不应仅仅理解为新兴技术制作与“节俭创新”或“低技术”制作的对立。相反，考察jugaad式制作，展示了另一种情境化实践。在这里，制作由环境和经济条件中的必要性驱动，而不是由休闲或逐利创新驱动。
Jugaad描述一种经常以创造性解决办法、修补或变通来回应问题的活动。西方制作模型被供奉在经过策划的制作空间中，拥有专门工具与单一明确的意图；与之不同，jugaad式制作实践，是通过非正式的将就应对方法，利用重新挪用或回收的材料，来增补、修理或改善家庭和社群空间的实验。这类制作不在专建工作场所中获得支持，不受预设方法指导，也不使用标准化工具完成。相反，jugaad式制作关乎颠覆设计阈限、抵触工程原则，并利用环境构成或技术基础设施内部的机会。
这些变通也可能利用消费品与网络化技术的非实体底层。例如，一种简单而普遍的实践，是用“未接来电”来避免通话接通费。在这里，多层网络硬件与协议、套餐资费以及手机本身，被手机用户事先约定的、细腻的“响铃”模式语法（或协议）所增补。[12]这种jugaad是对既有技术的排列，是对经济条件的回应，创造了“资本主义创新与日常生活中的底层实践之间的差异”。[13]它是在复杂媒介生态中应用人类才智。这里的生态可以指手机及相关网络通信系统的媒介生态，也可以指整体的jugaad生态；它“促成从停滞（障碍、法律、关卡、堵塞、问题）到即兴应变（通道、出口、窍门、运动）的转变”。[14]在这一复杂生态中，促成从一个状态到另一个状态的变化，并不是人类行动者独有的能力。把有机或无机行动者理解为具有彼此作用的潜在能力，描述的正是一种情动能力。这是理解jugaad及更广泛制作实践的有用方式，也包括理解能动性如何分布于人、材料和技术的互动之中。Jugaad式实践往往是在练习超出技术物的原有设计；这之所以可能，是因为这些物件具有“存在于任何单个人类掌控之外的稳态自主性”。[15]这些实践包括突破预期使用条件，或突破对手机等技术组装体的限制性使用权，让人想起抵抗或嵌入制度化权力关系的战术。这些战术也呼应《创客权利法案》中对制度化生产力量的反对。
富有活力的制作
另一种替代制作实践的例子，来自一项对艺术家的观察研究。Felix Larsen-Jensen采用拼装方式制作模拟电子音乐，用回收材料、拾得物和电子元件的组装体，创造工具与乐器。Larsen-Jensen被视为创客文化的一员，或许自己也认同创客身份。然而，他与材料的关系，由材料的活性特质，以及它们在混乱环境中的偶然属性所驱动。这种对待制作、物质性与环境的方法，与jugaad的共同点，多于它与通常以西方为中心配置的创客空间或FabLab的共同点。
这一差异被提出，作为向新泛灵论本体论转变的一部分；这个概念来自简·贝内特（Jane Bennett）的《活力物质》。[16]她问：“如果物质性本身蕴藏创造活力呢？”她批评把物质视为仅受“机械机制”或“自动机制”支配的观念：这种观念认为世间万物是惰性的，只由人为力量决定。她主张，一切事物内部都有充满能量的活力，并称之为“物之力”。她解释，这种力量或活力“意味着事物——食物、商品、风暴、金属——不仅能阻碍或阻断人类的意志与设计，还能作为准行动者或力量，以自身的轨迹、倾向或趋势行动”。[17]
研究发现，这位DIY实践者与工作坊环境呈现相互依赖的关系。[18]在这里，零件、材料和空间的碰撞，对于“差异本身”的创造性涌现，比一种以效能为导向的物质性方法更重要；后者把材料操控、工具理解和预期结果都专属地归于人类能动性。艺术家的实践与创作成果和材料极度纠缠，而这些材料具有影响其能动性及作品结果的潜在能力。
研究在当地垃圾回收中心作出了一项有趣观察，艺术家从那里回收许多材料。这个空间中可用的废弃物件，并不按原来用途或功能排列，而是依照占比最大的材料属性分类。这造成一些意外的毗邻，比如“鸟笼、躺椅和助行架”。[19]
与原有功能分离后，这些脱离语境的物件开放了自身的物质能力，并超出原有设计的阈限。Larsen-Jensen创造的一个组装体，是一只废弃铝制派盘，与一个控制电位器等元件结合，用来在给定范围内调节振荡的声音输出。在他的“派盘振荡器”中，电位器开始劣化，原本分立的实体开始对输出产生意外影响：“从刺耳的金属研磨声，变为类似起伏蒸汽嘶声的声音，又零星而不可预测地恢复为有音高的声调。”[20]
电位器的劣化，或许是因为Larsen-Jensen曾手动改造它，但内部材料与元件彼此拉扯、推挤的众多方式——材料特性劣化、电子流动变化、继而扭曲声音输出——都是在人类能动性之外生成的过程。这让人想起贝内特对邂逅各种物件的讨论，特别是她讲述雨水排水沟中发现的碎屑，以及其中能量充沛的活力。她回忆：“在这个组装体中，物件呈现为事物，也就是鲜活的实体，无法完全还原为（人类）主体为它们设置的语境，也永远无法被其符号意义彻底穷尽。”[21]
除了人类与非人类共同构成的实践给创造活动带来的机会之外，赋予物质以活力，还有什么好处？在其物的政治生态学论述中，贝内特提出一种动机，存在于我们把物质视为“死的或彻底工具化的”时所显现的“人类傲慢”之中；这导致我们不够留意自身的物质与生态条件。贝内特希望推动“更绿色的人类文化形式，以及人的物质性与物的物质性之间更留心的相遇”。[22]毫无疑问，在这一关键时刻，我们必须全面改变对人类与环境关系的态度，而物质文化的重构能够在这一转变中发挥关键作用。考虑材料活力的制作实践，意味着积极关注物质性；但人类与物件在本体论上的平等，会排除什么？当万物都有“物之力”时，我们不应忽略：并非所有行动元都具有同样可辨认的效果。
情境化制作
创客运动主要是一种西方现象：“坦率地说，北美和欧洲称为‘制作’的东西，是富人的奢侈消遣；他们正确地认识到，自己因与物质文化疏离而活得不够充实。然而，在所谓全球南方，创客到处都是，只是他们不被称为创客；数字制造实验室到处都是，只是它们不叫FabLab。”[23]
超越西方视角来看，有大量实践实例，在其社会与技术演进的方法上展现出创客运动的特征：通过工具和过程的民主化，挑战既有的生产、分配和消费模式。
Ushahidi在斯瓦希里语中意为“证词”，就是一个例子。它是一家非营利技术公司，利用众包收集数据，并在危机情境中映射回应，例如人权报告。它让原本被边缘化的人发声，并使媒体报道去中心化。这个平台是在2007年肯尼亚选举后暴力事件之后，为绘制暴力事件报告地图而开发的。Ushahidi汇聚主要社交媒体平台的数据，以及通过智能手机应用调查和短信提交获得的自有定制数据。汇集这些数据，使公司能在国家行为体可能难以介入的地区，生成有用而及时的信息。它将公民新闻与地理空间信息结合，为社群赋权。
这类平台可以产生显著社会影响，使社群更有韧性，支持那些处在经济与环境压力地区、苦于筹资的社会机构。支持自由、公平选举的社会影响不容低估，联合国因此投入大量资源。通过众包数据收集，Ushahidi为去中心化的媒体报道提供平台，促进协作式内容生产。由此，它成为地方性和情境化实践的关键范例：一种应用于其构想、开发所在地社群的实践。
这些例子反驳了一种观念：只要建立FabLab和创客空间，为社群提供数控机床和3D打印机，世界就会变得更好。《Make》杂志第1卷的第一篇封面故事，专门介绍风筝航空摄影（KAP）。文章详细说明如何制作自己的KAP套件，同时提供亲身使用叙述，并配有海岸线、儿童游乐场设施及修复后的二战补给船照片。文中没有讨论这些被拍摄地点的不同，也没有讨论将如此不同的场所并置于杂志中的意义，更不用说隐私与监控问题。在这里，制作被框定为个人主义的消遣、一种为体验而体验的审美活动，而不是必然置于具体情境之中、因而必须面对自身制作更广泛后果的行为。
开放技术与科学公共实验室（PLOTS）的Grassroots Mapping（草根制图）项目，采用了与Ushahidi相似的方法。项目诞生于墨西哥湾漏油事件的背景之中。关切此事的居民、科学家与PLOTS成员合作，收集漏油前、期间及之后的海岸线影像。收集到的信息为居民提供了讨论修复与恢复的工具。项目十分成功，以至于联合国儿童基金会、世界银行等国际发展组织联系PLOTS，希望在世界其他地区采用这种参与式制图方法。在这里，成功的技术被打包起来，准备在任何地方即插即用。
但在一篇回顾迄今工作的文章中，PLOTS成员讨论了情境化学习以及挑战黑箱技术的紧迫性。他们批评一种误解：把其工作视为完全由技术驱动，并严丝合缝地纳入技术决定论。“组织把草根制图主要理解为一组技术实践和技术……认为它们可以从专家传授给受训者，而无需为围绕工具发展共享规范或文化意义留出时间。”[24]创始人强调，任何重复开展的项目，都必须挑战技术的黑箱化。这要求把项目置于预期应用的语境中，使社群成为积极参与者。PLOTS认为，这通过情境化学习实现。这一学习理论由Jean Lave和Etienne Wenger提出，主张学习具有实践性，并处于其发生的语境中。情境知识是具身的。的确，哈拉维断言，她关于情境知识的文章“主张情境化与具身的知识，反对各种无法定位、因而不负责任的知识主张”。[25]
Ushahidi与草根制图，是从特定社会语境中涌现的重要项目实例，主要来自危机时期对安全与保障的共同需要。危机过去之后，这些系统也能为互动、责任与社会意识的形式确立先例和规范。在这里，我们看到本土生长的系统如何与其开发所在地的规范和规则协作，并取得很大成功。这些项目在应用语境中成长，也只在该语境中存在，是对真实危机的回应。它们只是异质项目群中的一小部分；从最广义看，这些项目具有创客运动式项目的特征，却不处于创客运动同质化、自上而下的框架之内。这并不是说从中学到的东西不能转移，而是说，只有把项目恰当地置于新语境并据此发展，学习成果才能转移。
具身制作
创客文化很大一部分建立在把人理解为分立的个体主体之上，这能够顺畅地转换为新自由主义框架：它要求我们以个人而非集体的方式梦想、想象和制作。个体主体的身体适合新自由主义经济模型；在其中，作为消费者的个人也许有选择权，却没有集体抵抗或反击的力量。[26]鉴于我们所纠缠的复杂社会技术系统，以及面临的行星尺度挑战，这种方法并不充分。我们的纠缠，以及“与自然世界和社会技术系统的新关系，正在质疑这些先前的理解”。[27]
创客文化往往以人类为中心。虽然挑战这种人类中心主义的例子越来越多，却不常出现在创客文化领域中。英国设计师Thomas Thwaites在《山羊人：我是如何从当人这件事上休假的》（Goat Man: How I took a Holiday from Being Human）项目中，探索不同身体和具身性，目标是成为他者，此处就是一只山羊。项目从质疑观察者位置出发，试图挑战这样一种观念：我们永远无法真正改变体验世界的位置。艺术家羡慕动物活在当下的能力，它们不构造过去和未来的叙事，而他把这种叙事特征定义为人类所特有。Thwaites为研究如何成为山羊，咨询了萨满、神经科学家、专门研究山羊行为的动物行为学家、假肢专家、专门研究瘤胃微生物的微生物学家——瘤胃是山羊四个胃中最大的一个——以及阿尔卑斯山的一名牧羊人。
结合这些观点后，Thwaites利用技术模拟山羊身体。艺术家经历了漫长的试错制作过程，并沿途与专家合作。他制作数轮外骨骼，随后在假肢专家帮助下，开发出一个使自己能够四足行走的外骨骼。他还开发人工瘤胃，以便消化以草为主的食物。接着，他与阿尔卑斯山的一群山羊共度三天，尝试活在当下，成为一只山羊。他在书中记录的一项发现是，这个项目让他能够思考我们栖居的纠缠和复杂网络：“成为动物，会帮助我们记住：人类这个物种没有什么昭昭天命——我们只是这些其他生物中的一员。”[28]
我们面对的挑战，要求我们对具身性，以及总体上被纳入考虑的身体，采取更加多元的方法。创客文化需要顾及这种多元性，纳入身体、系统、网络和躯体过程，也理解极其多样的身体。制作的力量需要来自一种内在的多元性，使我们与作为积极行动者的自然展开对话。有一种主张，呼吁“享受边界混淆的乐趣，并对边界的建构承担责任”，[29]这也适用于创客文化。与创客文化的战略方法相对，具身且情境化制作的战术，挑战并动摇人类中心的认识论；制作积极参与其中。
走向超越制作
创客运动的修辞宣称，它将给个人、社会和文化带来变革。这一愿景在表面上具有危险的吸引力，却大多从文化同质、政治狭隘的立场提出。它没有说明谁会被排除在这光明未来之外，只说未来由技术和创新驱动的进步带来，而核心仍是人类中心的关切。这种受限的视野，导致单一文化殖民了“制作”的观念，忽视其他历史、文化和实践；这是一种看不见任何替代方案的短视方法。
我们展示了若干不同制作实践的例子，意在积极追问形式、地点与人的可能性。它们的创客资格，不由掌握机器和操纵材料的能力界定，而是社会与物质条件的产物。这些实践也以富有生产力的不确定性、情境性，以及与周遭环境和材料的关系性为起点。创客运动中关于变革的突出修辞，并未证明能推动公平的大规模工业生产体系，也未能创造使用机会均等、融入社会的地方中心。事实上，个人赋权的信息最接近真实——但这个个人通常是新自由主义人物，其成功不以对社会或环境肌理的积极影响来评判。
在这种制度化形式中，创客文化变得战略化而非战术化：塑造内部成员的行动，并通过与外部人的对立来界定自己。针对这种排他性，本文呈现的每个替代例子，都把制作框定为一种战术，使不同的人能够参与，有意识地把制作置于具体语境，并向超出支配实体环境的实践开放制作。草根与战略性制作的范围被拓宽，纳入关于材料、环境、人和观念偶然纠缠的实践。继而又扩展到例如社群营造、社会运动营造、家园营造和拆解制作。这样的制作，关乎创造集体主体性：它是在与周围非人类及人类同伴共处的过程中被建构的。
把制作设想为单独以人类为中心的关切，真的最有益吗？近期创客文化的历史，以及当代社会、经济和环境条件，对基于人类能动性驱动而向世界添加更多东西的行为，告诉了我们什么？在这些例子中，超人类中心的能动性，是一种被接受或被强加的条件，未必总令人向往，却始终具有潜力。这种能动性挑战并复杂化我们与物质世界的关系，鼓励一种较少傲慢、更加留心的制作方法，以及一种更具实质内容的物质文化政治。
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