走向女性主义实验室：关于集体知识创造的激发性命题
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Maya Livio 与 Lori Emerson
近年来，实验室作为知识生产场所，已超出基础科学和应用科学中传统上以实验室为基础的学科，在学术机构内外日益普及。实验室越来越常见，表明学者与实践者正积极追求新的知识生产模式，离开独自工作的理想，转向协作、实验与跨学科的研究方法。然而，尽管实验室看起来新颖，其占主导地位的谱系却源于一个充满种族主义、性别歧视和殖民主义的过去，并把方法、基础设施和底层假设一并带来。这些传承下来的可供性，可能影响实验室工作的组织方式，进而塑造实验室生产的知识类型。本文主张，当代实验室作为集体、跨学科思考与行动的空间，需要被专门视为女性主义方法论的场所来加以考察。
为了审视实验室实践，首先应考察其多重起源。早期的原型实验室空间包括修道院、工坊和厨房等场所——它们从未被称为实验室，却拥有许多与“实验室性”相关的要素，例如热源、中央工作台、开放而灵活的工作区域、藏书，以及周围成套的工具和材料。实验室最广为认可的源头，是 16 世纪的解剖剧场和药房；这一世纪通常也被认为是真正称得上“实验室”的实体出现的时期。然而，如果把后来在 17 世纪末涌现的许多实验工作场所也纳入，原型实验室的例子还应包括——正如 Steven Shapin 指出的——各种杂陈的场地，其中有“绅士”的私人住宅，即“科学工作场所与居住场所重合的地点”。[1]
科学实验场所在某一时期进一步迁入私人住宅，再次表明厨房是实验室历史中不可或缺的重要部分，这一点与本文尤其相关。当然，女性长期以来被限定于作为家庭领域核心的厨房之中。正如 Alix Cooper 指出的，在近代早期，“厨房、地下室或储藏根茎的地窖，构成了女性进行试弄并记录药方的临时实验室”。[2] 在 18 世纪至 19 世纪初，厨房逐渐被挪用为“绅士式”实验的场所，这实质上向女性传递了一条怪异而矛盾的信息：她们属于厨房，厨房实际上也许是实验室，但实验室却不属于她们。
因此，19 世纪迎来全由男性组成的工业研究实验室，并不令人意外。这种实验室主要由 Thomas Edison 在新泽西州门洛帕克开创。门洛帕克被称为“发明工厂”，是 19 世纪 70 年代美国最大的私人实验室；它既承继、也偏离了我们上文简要概述的厨房、药房、剧场和化学实验室的漫长历史。正如 Darren Wershler 等人在《实验室之书》（THE LAB BOOK）中指出的，爱迪生的实验室借鉴了实验室在空间、基础设施和行政方面的组织方式，并通过对创业精神和创新的狂热拥抱，为 20 世纪随后出现的大多数主要技术型实验室奠定了基础。[3] 因此，麻省理工学院媒体实验室这样的机构，就建立在这些考古层之上。这一特定实验室谱系的重要性在于：当代跨学科实验室不可避免地建立在某些继承而来的价值体系之上。正如 Kathryn Yusoff 在《十亿个黑人人类世，或者一个也没有》（A Billion Black Anthropocenes or None）中提醒我们的，殖民科学工程本身就与实验室有着深厚联系。Yusoff 概述了自 20 世纪 40 年代中期开始，居住在太平洋岛屿的整个马绍尔人社群如何被逐出故土，以便将那里用于核试验。尽管马绍尔人被安置在附近岛屿，美国于 1954 年实施其最大规模的核爆“Castle Bravo”（城堡喝彩）后，他们仍暴露于放射性尘灰。236 名马绍尔人被“当作研究辐射影响的试验对象”。在 Yusoff 看来，这与 Hortense J. Spillers 对患病美国黑人所受医学实验的描述相似，因为“施用于被俘肉身的程序，标示着彻底的物化，整个被俘共同体成为一座活体实验室”。[4]
实验室虽然可能发动特别有害的实践，却也是可塑的实体，蕴含着创造新世界之实践的潜能。因此，受到 boyd 与 Crawford《大数据的六个激发性命题》（‘Six Provocations for Big Data’）的启发，[5] 我们在这里提出关于女性主义实验室工作的六个激发性命题：响应 hooks 把女性主义理论带到“街头”的号召，将其带进以实验室为基础的知识生产的“房间”。[6] 我们的命题植根于既有的女性主义方法论关切，并由我们发展、应用于实验室的协作性知识工作。它们远非面面俱到；虽然我们力求具体，但并不打算提供一步步的操作方法，而是提供方法论探针，用于制定与特定场所相适应的实验室规程。我们相信，这些规程必须始终置于具体情境之中，由实施它们的共同体在特定时间与地点集体制定。
我们始终坚持，使实验室更加女性主义，必须超越仅仅讨论包容。需要说清楚的是，让边缘化和代表性不足的人群进入实验室的领导层、成员群体与共同体，确实刻不容缓。如何让这些群体进入实验室及其他知识创造空间的讨论，在“科技界女性”“STEM 中的女性”等运动中反复出现；遗憾的是，它们在今天仍然至关重要。不过，我们指出，虽然针对“加进女性，搅拌一下”这种做法的批评已经存在很久，这类做法似乎仍主导着大众话语。超越“添加和搅拌”，就需要重构实验室的工作方式，并在其中思考、处理迫切的女性主义问题，例如进入机会、认识论、关怀、等级、劳动与环境。
1. 进入机会是复杂的。
我们的第一个命题涉及女性主义对进入机会这一核心问题的关切，处理如下问题：首先，谁能取得建立实验室所需的财务和空间／基础设施资源？谁能够进入已经存在的实验室？谁可以使用实验室的资源？谁能取得实验室的成果？
对上述问题，人们可能很想简单回答“每个人都应该有机会”。然而，“每个人”太容易掩盖特权的现实，尤其在高等教育中；正是这些特权决定了谁甚至有可能考虑运营实验室。边缘化人群在获得高等教育机构的聘用之前，必须越过无数障碍；这一点也许显而易见，却仍需强调。随后，他们还必须向管理者和资助机构证明自己有能力成功创办实验室：他们所做的工作，必须让掌权者能够清楚识别，尤其要能被理解为确实需要大量空间、资金和材料投入。个人还必须证明，自己将产出在所属学科中可被识别为“学术成果”的东西。因此，例如协作性的、采取扁平等级结构的、彻底跨学科的、开放式的、过程性的、不易接受同行评审的，或多模态的工作，很可能无法被有权资助他们的人理解；而例如高度依赖数据或技术、按明确等级开展（如由首席研究者向下统领众多下属研究者）、经过同行评审，并可作为书籍或期刊论文出版的工作，几乎肯定能带来可信度。
至于谁能进入既有实验室并使用其资源，人们同样可能很想回答“欢迎每个人使用实验室”。然而，“每个人”很容易显得中立，这个词实际上却仍深植于关于谁算是“一个人”、尤其谁算是有价值的人之健全主义、性别化、殖民和种族假设之中。下文第二个命题将探索这些认识论假设，但目前我们可以确认：在回答实验室进入机会的问题时，我们相信不断追问、回答、再追问谁能进入实验室、谁能使用其材料、谁能生产被视为“有价值”的工作，是富有成效的。这种探询可进一步分解为包括但不限于以下问题：空间入口、内部和标识，对残障人士是否无障碍？是否有清楚的设备使用说明，还是存在未写明、未说出的专业知识假定，决定谁会或不会使用它？人们有哪些机会接受设备使用培训？如果并非所有设备都能在实验室中随手取得，是否有一份及时更新、容易找到的设备清单？
最后，对于谁能取得实验室的成果，我们再次主张持续追问。这些问题包括但不限于：成果是否按照无障碍标准制作？它是否开源（包括开放硬件、开放数据等）；如果不是，为什么？成果是否以清楚、易懂的语言写成，和／或辅以图片、信息图、音频、视频及其他材料，以适应不同受众和学习方式？
不言而喻，不断追问、回答并再次追问谁能进入实验室及使用其材料，固然必要，但问题与答案本身并不会改变实际进入实验室的人群构成。还必须走入实验室周围的社群，了解谁可能有兴趣参与，以及需要改变哪些具体实践，才能更好地欢迎这些潜在参与者。也就是说，实验室成员在思考进入机会时，必须确保自己不会只是屈从于一种反复迭代的过程，而这个过程只考虑已经知道的人和事。
2. 认识论假设根深蒂固。
我们的第二个命题涉及实验室的认识论基础。正如前面所说，实验室历史与科学史不可分离；解剖剧场、药房与爱迪生的实验室，是若干早期例子。我们也指出，科学是一项有着殖民起源的事业。正如 Tuhiwai Smith 所说，科学分类体系的发展，在很大程度上是为了组织远征“新世界”所产生的（以及从那里挪取的）知识：“新殖民地就是西方科学的实验室。”[7] 明确这段历史，是展示当代实验室如何可能有意或无意地受制于从经验科学继承而来的知识与价值体系的第一步。与此同时，将实验室的其他历史重新写入，例如记录厨房在“实验室”与“非实验室”之间的转变，也是一项有价值的工作。这些纠正共同帮助我们看清：在实验室内以及更广泛的领域中，知识被科学化编纂时，边缘化知识如何遭到排斥。
正如 Geri L. Dickson 提醒我们的，“科学知识并不代表知识的全部”。如果实验室不反思继承而来的假设，并在必要时重新调整方向，那么历史方法也是不完整的。[8] 这项工作同样始于把多样的人与观点纳入实验室领导层、成员群体，以及与实验室对接的共同体。实验室共同体包括其所在的本地社群、受到实验室工作影响的社群，以及在适用情况下实验室所研究的社群——这些都必须被视为实验室知识基础的重要部分。因此，主动联系社群代表，与他们建立长期关系（而非开展一次性的“外展”活动），以易于获取的方式与他们分享实验室成果，并开放地接受他们的反馈（作为一种同行评审），都是建设女性主义实验室的重要策略。一些与实验室共同体合作的方法，可以从 Patricia Maguire 的“女性主义参与式研究”改编而来。该方法借用 Tandon 的论述，“以知识已成为权力与控制最重要的单一基础为前提”。Maguire 接着写道：
普通人很少被认为具有科学意义上的知识，或有能力认识自己的现实。他们被排除在日益专业化的研究产业之外，被“科学方法”的要求，以及令人畏惧的概念与行话、金钱、时间、技能和经验挡在门外。[9]
Maguire 所列的非专业人士被排除于知识创造实践之外的方式，可以倒转成实验室的一套反向方法，并再次回到进入机会的问题——例如，使语言、工具和技能易于获取，让社群成员及其他非专家能够参与。
在实验室环境中特别重要的其他知识生产形式，是具身知识和技能。工具制作与修理、手工艺及其他身体活动等知识，横跨从创客空间到生物实验室的一系列实验室学科。这些知识如何被纳入实验室的知识基础？如何记录并认可它们？与此同时，技术技能有时被视为更有价值，尤其是在以技术为中心的空间。沟通、组织、管理、写作、调解、知识整合等“软技能”也必须被考虑在内。作为实验室知识工作的一部分，它们如何得到重视？
最后，将实验室研究置于具体处境，对女性主义工作至关重要。这包括反思实验室的位置与视角，公开资金来源与研究利益相关方，并尽可能揭示客观性观念的复杂性。女性主义研究者一再证明，中立的“无处之见”是不可能的，因为即使最平常的研究活动也与主观性交缠。因此，女性主义实验室应如哈拉维所主张的那样，把“局部性而非普遍性”作为“其理性知识主张能够被听见的条件”。[10]
3. 实验室充满劳动。
在这一命题中，我们从思考谁算得上知晓者，转向谁算得上实验室里的劳动者。什么劳动才算数？如何公平地承认劳动并给予报酬？贡献归属如何处理？如何确保休息？
“laboratory”（实验室）的词源是拉丁语的“laborum”和“laboratorium”，分别意为劳动和劳动场所，显示出具身劳动在历史上始终处于一切实验室工作的核心。[11] 然而，实验室常常仍按等级方式组织：从事实验和测试等具身劳动的人，被赋予“技术员”“实习生”或“研究助理”等头衔，得到较低报酬（或没有报酬），在实验室成果中不被署名，或列在长长的作者名单末尾；而被认为承担实验室智识指导的人，则位居顶端，享有随之而来的各种特权。受女性主义伦理引导的实验室，必须致力于承认所有工作者的劳动。这不仅可能包括职责与研究直接相关的劳动者，也包括为实验室服务、从事不太容易被识别之劳动的人，例如清洁人员、行政人员和营销人员。
在作者署名方面，一些实验室可能选择基本扁平化的模式，以回应不公正的等级假设。举一个例子，它们可能在全部或部分作者姓名旁加上星号，表明这些作者贡献相等。在某些情况下，这些模式非常好。然而，正如 Liboiron 等人指出的，非等级化署名可能使实验室成员在寻求学术机构职位时，难以积累发表成果的价值。我们尤其欣赏这些作者从自己实验室提出的方法：那就是明确奉行女性主义和反殖民立场的环境行动研究公民实验室（Civic Laboratory for Environmental Action Research，CLEAR）。其方法建立在“一种依赖具体处境与语境的过程”之上，“假定每篇论文的作者排序决定都将不同”。[12] 作者们具体概述了建立共识的方法，把实验室劳动者复杂的社会、经济和政治位置之间的公平纳入考虑。我们相信，这样的系统不仅可用于作者署名，也可用于设计岗位名称，以扰动等级结构，并使实验室里发生的全部劳动一下子显现出来。
最后，对劳动作出适当的贡献归属，必须配以同样适当的报酬，也必须界定对每名实验室成员工作量的期待边界。借鉴 Liboiron 等人的署名指南，我们相信，明确区分工作时间与休息时间，也应通过一种由公平、共识和关怀驱动的过程完成：公平意味着考虑人们能够工作多少、又有多少可用时间；共识意味着公开讨论公平分工、每周工时、休息与假期；关怀意味着所有工作时间都应具备一定灵活性，以顾及每位成员的身体和情绪健康、育儿需要，以及其他需要。
4. 等级会向下渗透至知识。
在等级问题上进一步展开，这一命题考虑实验室及其工作的整体组织如何协商等级。这里，我们聚焦于实验室成员内部的等级。不过，需要指出，这些观点以及上文涉及的劳动和贡献归属问题，也适用于处理与外部社群的关系，以及与人类和非人类研究对象之间的等级。正如我们已触及的，权力分配是女性主义方法论的核心关切。鉴于实验室生产的知识是集体塑造的，[13] 权力协商对于确保实验室的知识实践能够代表成员的多样性尤为关键。权力去中心化的形式，会因实验室的规模、制度性承诺和成果类型而不同。例如，实验室是否通过公开或匿名投票作出决定？是否有经选举产生或自愿担任的代表，依据成员关切作出决策？投票是否必须达成全体一致？
这里，CLEAR 再次提供了一个有用范例。该实验室以成熟的围坐对话、引导和共识决策方法为基础，制定了主持会议与达成协议的规程。[14] 然而，即使运用这些方法，民主协商中仍不可避免地出现冲突。[15] 如何处理分歧，对于建立能肯认人的女性主义空间至关重要。下一节将进一步讨论冲突，但克服决策障碍的一项有效策略，是概述并定期重新阐明实验室的使命与价值，再以这些价值衡量待作出的决定。即使看似平常的问题，比如实验室如何在宣传材料中呈现自己，或可以、不能接受哪些资金来源，都是把实验室工作与其价值联系起来的关键，应在实验室会议上有意识地加以考量。以麻省理工学院媒体实验室为例，它长期接受 ARPA、DARPA 和大型企业的资助；[16] 而如今我们也知道，多年来，该实验室明知 Jeffrey Epstein 是性贩运者，仍接受了他提供的大额资金。[17] 这反映了实验室怎样的价值？它又如何向下渗透到研究议程中？
建立共同价值会建构共同体，[18] 而在实验室中建立、维系共同体，能够帮助整体上的等级协商。培育共同体有许多形式，例如定期交流或开展调查，了解共同体成员的需要，并采取明确后续行动回应这些需要。共同体也可以通过较少结构化的方式得到照顾，例如鼓励和支持社交时间。一些女性主义实验室，如 Laura Devendorf 的 Unstable Design Lab，提供开放的“玩耍时间”，让成员非正式地交谈和实验。把知识创造工作与对话及“亲历的历史”连接起来的这种空间，既有助于女性主义共同体建设，也有助于女性主义知识生产。正如 Jacqueline Wernimont 和 Elizabeth Losh 在讨论女性主义创客空间时指出的：“我们不会把‘闲聊’（yack）与‘动手改造’（hack）分开，正如人们不会把‘边织边吐槽’（stitch-n-bitch）拆开一样。”[19] 不过，这里必须强调，即使是非正式社交活动，也可能强化等级。爱迪生实验室便是如此：据 Wershler 等人所言，那里的共同体建设更接近“男性联谊”，“在很大程度上预示了当代科技／创业文化”。[20]
5. 安全包括肯认。
这一命题源于如下问题：如何让实验室在身体与情感上都是安全的，以及安全究竟意味着什么。如何使实验室成为一个肯认成员、访客及其延伸共同体的空间？实验室成员可以向哪里寻求支持？
无论是数字人文实验室、媒体实验室、湿实验室、干实验室、黑客实验室、数字制造实验室还是创客空间，都必须保障身体安全。正如 Wershler 等人断言的，实验室是“其空间、基础设施、装置、技术与人之间关系力量的复杂组装体”。[21] 忽视其中任何一个要素——就安全而言，忽视人——不仅会在安全者（例如可能很少直接接触设备的主管或管理人员）和不安全者（在实验或创作工作中确实接触设备的人）之间造成权力失衡，也会在实验室的空间、设备与其中工作的人之间造成权力失衡。如果实验室更看重材料而非参与其中的人，它又有什么用？因此，在身体安全方面，实验室必须定期检查内外基础设施。电气线路是否满足需求？通风是否足够？是否具备关于危险材料及其处置的清楚信息和程序？是否能够防范闯入者？是否有报告和处理故障设备的制度？
照顾实验室参与者的情绪健康同样关键，而这始于尊重他们的身份与需要。新成员加入时，请所有实验室共同体成员分享自己使用的性别代词，应当成为标准做法。也应提供一个渠道，让成员说明在实验室中可能需要的便利安排，以及可能影响工作时间的宗教仪式或其他义务。随后，必须建立适当、清晰的规程，把这些需要纳入实验室结构。对参与者的关怀，也植根于不断而细致地维护实验室作为肯认空间的工作。这里，我们借鉴 Jeannie Ludlow，希望实验室超越“安全空间”的概念，建立一个支持成长的环境。前文说过，冲突与分歧在实验室中不可避免；正如 Ludlow 所言，女性主义空间并不总是“安全”的，因为它们会挑战观点、提出敏感话题。Ludlow 转而主张她所称的“争议空间”：它们并非没有冲突，而是支持相互尊重的分歧与张力。[22] 将实验室培育成既容纳争议又给予肯认的空间，是支持富有成效的冲突解决与共同体建设的关键。情绪与身体安全，还必须通过针对违反专业行为规范之事件的明确、透明报告结构来维护。如果实验室里发生什么、何谓专业行为、以及谁可以向谁报告这些问题缺乏透明度，就很容易迅速形成滋生权力滥用的环境。
6. 非人类也是共同体成员。
在最后一个命题中，我们指出女性主义实验室必须承担的超人类中心的（more-than-human）关切。正如上文所说，实验室及其实践产生于科学价值体系，而这些体系把范围有限的世界观施加于知识生产之上。Robin Wall Kimmerer 在《编织甜草》（Braiding Sweetgrass）中凸显了这些界限，并清楚说明，反殖民、女性主义的方法如何使被忽略的关切重回视野，尤其是非人类的关切。她写道：
从在树林中度过的童年走向大学时，我在不知不觉中转换了世界观：从一种基于经验的自然史，进入了科学领域。在前一种世界里，我把植物认识为老师和伙伴，彼此以相互的责任联结。科学家提出的问题不是“你是谁？”，而是“它是什么？”没有人问植物：“你能告诉我们什么？”首要的问题是：“它如何运作？”[23]
我们坚持，所有受到实验室工作影响的生命，都应被视为其共同体的一部分。当实验室以非人类为研究对象时，伦理问题很容易被注意到；但我们要指出，实验室之外的非人类同样需要关怀。实验室工作如何考虑与我们共同居住于这颗行星的非人类邻居的需要？如何考虑符合伦理的材料使用与处置（当然，这些实践也会影响作为动物的人类，而边缘化群体受到的影响更不成比例）？[24] 一个在实验室中普遍得令人警惕的例子，是塑料的使用。从生物实验室的试管到黑客空间的电路板，塑料广泛存在于各实验室学科。这使实验室卷入了如今正在影响地球全部生命的系统性开采与废弃实践。
为回应材料使用与废弃物的问题，我们提出把 Amanda Starling Gould 的“数字环境媒介研究”（Digital Environmental Media Studies，DEMS）框架作为一个有用的思考起点。[25] 这一框架虽然围绕数字领域建立，却也可应用于其他知识实践，因为它鼓励把知识创造场所的完整供应链纳入考虑，从起点（例如矿物和塑料）到终点（例如废弃物和有毒物质）。正如 Isenhour 与 Reno 所揭示的，再利用、修理及其他“循环经济”实践，与女性主义关怀伦理紧密相连，[26] 对女性主义实验室的工作具有至关重要的意义。
从女性主义实验室到女性主义组织与后勤
以上命题考察了共同思考的模式，如何能够从女性主义方法论与路径的应用中获益。虽然我们是为女性主义实验室写下它们，但它们也可以应用于更广泛的女性主义组织与后勤。人类与非人类如何与技术、空间和基础设施一起，被组织成集体性的女性主义场所？必须说清楚，照顾这些问题可能耗时、繁琐，甚至最糟的是——无聊。这里，Astra Taylor 对承担繁重组织工作的呼吁很有帮助；她认为，“无休止的会议、策略讨论、研究、电子表格［和］电话会议”，都是社会正义工作中不可估量的努力。[27] 我们相信，这些对于女性主义知识创造与组织后勤的空间同样重要。
我们在这里也隐含地主张：让实验室实践与组织后勤对那些曾经、并仍然被排除在实验室叙述之外的人变得可见，从而可以被问责。然而，正如我们始终坚持的，这并不只是代表性多元的问题。代表性固然至关重要，却无法单独治愈那些根深蒂固的父权、殖民、种族主义、健全主义、帝国主义、年龄歧视和破坏环境的假设。相反，必须处理这些假设本身，因为它们与知识生产这一关键引擎——实验室——的基础设施和管理有着内在联系。什么算专业知识、谁算专家等问题（用 Latour 与 Woolgar 的话说，这是“信用与可信度”的问题），[28] 依旧至关重要。因此，沿着前述六个激发性命题，我们以最后一个挑战作结：如果我们重新思考的不仅是实验室中的“谁”和“什么”，还有“如何”，会出现什么可能性？
参考文献
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