第一卷 · 第五章:希腊的魔法
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提要——金羊毛的传说——俄耳甫斯、安菲翁与卡德摩斯——荷马史诗的魔法之钥——揭示秘仪的埃斯库罗斯——以传说阐明的俄耳甫斯教义——神谕与皮提亚女巫——美狄亚与喀耳刻的黑魔法。
我们来到了这样一个时代:魔法的精确科学即将披上它们自然的形式——美。我们在《光辉之书》中看到,人的原型升上天空,映照在存在的海洋之中。这个理想的人,这个万形之神的影子,这个完美形式的男性幻影,不会一直孤独下去。在希腊温柔的天空下,一位伴侣将为他而生。天上的维纳斯,贞洁而丰饶的维纳斯,三位美惠女神的三重之母,也相继诞生了——不再是从混沌的死水中,而是从那片低吟着诗意的群岛那鲜活而激荡的波涛中诞生;在那里,装点着绿树与鲜花的岛屿仿佛是众神的船只。
迦勒底人的魔法七元,在俄耳甫斯竖琴的七根弦上化为音乐。正是和谐开垦了希腊的森林与荒原。在俄耳甫斯诗意的歌声中,岩石变得柔软,橡树连根拔起,野兽向人类臣服。安菲翁也正是凭借类似的魔法筑起了底比斯的城墙。卡德摩斯的博学的底比斯,这座像世界七大奇迹一样是符图的城市,这座入门礼之城。是俄耳甫斯赋予了数字以生命,是卡德摩斯把思想系于文字。前者造就了一个热爱一切美的民族,后者则给了这个民族一个配得上其天才与其所爱的祖国。
在古希腊的传统中,我们看到俄耳甫斯出现在金羊毛的英雄们之中,他们是大业的原初征服者。金羊毛就是太阳的外衣,就是适合人类使用的光;它是魔法事业的伟大秘密,总之,它就是那些寓意性的金羊毛英雄们前往亚洲寻求的入门礼。另一方面,卡德摩斯是从埃及的大底比斯自愿出走的流亡者。他把原初的字母以及将它们联结起来的和谐带到了希腊。随着这和谐的律动,那座典型之城、博学之城——新底比斯——便自行建成了;因为科学完全存在于象形的、表音的和表数的文字的和谐之中,这些文字依照永恒数学的法则自行运动。底比斯是圆形的,它的卫城是方形的,它像魔法之天一样有七座城门,而它的传说不久将成为神秘学的史诗,成为人类天才的预言性历史。
所有这些神秘的寓意,所有这些博学的传统,都是希腊文明的灵魂;但这些诗篇中英雄们的真实历史,只应到由不知名的秘仪祭司带入希腊的东方象征体系的种种变形中去寻找。那个时代的伟人们只书写观念的历史,而不大在意让我们知晓帝国诞生时的种种人间苦难。荷马也走在这条路上;他让众神——也就是思想的不朽典型——行动起来;如果说世界骚动不安,那是朱庇特皱眉的必然结果。如果说希腊把刀剑与烈火带到亚洲,那是为了报复科学与美德被牺牲给逸乐所受的侮辱,是为了把世界的统治权归还给密涅瓦和朱诺,而不顾那位使一切过分爱她的人都遭毁灭的柔弱的维纳斯。
这就是诗歌崇高的使命:它以神代替人,也就是说,以原因代替结果,以永恒的观念代替地上种种伟大事物的卑微化身。正是观念使帝国兴起或倾覆。一切伟大的根底里都有一种信仰;而一种信仰若要富有诗意,也就是说富有创造力,就必须源自一种真理。值得智者关注的真正历史,是光明永远战胜黑暗的历史。这太阳的一个伟大白昼,就叫作一种文明。
金羊毛的传说把赫耳墨斯魔法与希腊的入门礼联系了起来。那只必须夺得其金羊毛才能成为世界主宰的太阳公羊,就是大业的形象。阿尔戈英雄们的船,用多多那那些能作预言的橡树的木板建成,这艘会说话的船,就是伊西斯秘仪的圣舟,就是种子与更新的方舟,就是奥西里斯的柩匣,就是神圣再生之卵。冒险家伊阿宋是可入门者;他之所以是英雄,仅仅因为他的胆量;他有人性的一切反复无常和一切软弱,但他带领着一切力量的化身同行。象征蛮力的赫拉克勒斯不应参与这项事业,他为追逐那不足称道的恋情而在途中迷失;其余的人则抵达了入门礼之国科尔基斯,那里还保存着琐罗亚斯德的一些秘密;但如何才能得到这些秘仪之钥呢?科学又一次被一个女人出卖了。美狄亚把大业的奥秘交给了伊阿宋,也交出了她父亲的王国和性命;因为隐秘圣所有一条致命的法则:秘密的泄露会招致未能守住秘密者的死亡。
美狄亚告诉伊阿宋他必须与哪些怪物搏斗,以及如何才能战胜它们。首先是那条既有翅膀又属于大地的蛇,即必须捕捉并加以固定的星光流体;必须拔下它的牙齿,把它们播种在一片田野中,而这片田野须先套上玛尔斯的公牛犁过。龙的牙齿就是那些必须溶解金属之土的酸,而这金属之土已由双重之火和大地的磁力预备好。于是便发生一场发酵,犹如一场大战,不洁者被不洁者吞噬,那闪亮的羊毛便成为行家的奖赏。
伊阿宋的魔法传奇到此结束;接下来是美狄亚的传奇,因为希腊古人想在这个故事里包含隐秘科学的史诗。赫耳墨斯魔法之后来的是邪术:弑父、弑兄、杀子,为自己的激情牺牲一切,却永远享受不到自己罪行的果实。美狄亚像含一样背叛了父亲;像该隐一样杀害了兄弟。她刺死了自己的孩子,毒死了她的情敌,而从她想要被其所爱的那个人那里得到的只有憎恨。人们也许会惊讶:伊阿宋既已成为金羊毛的主人,却并未因此变得更有智慧;但我们要记住,他之所以发现这些秘密,全靠背叛。他不是像俄耳甫斯那样的行家,而是像普罗米修斯那样的劫掠者。他所寻求的不是科学,而是权力与财富。因此他将不幸而死,而金羊毛那启迪灵感、至高无上的特性,将永远只有俄耳甫斯的门徒才能理解。
普罗米修斯、金羊毛、底比斯战纪、《伊利亚特》与《奥德赛》,这五部伟大的史诗,全都充满了自然与人类命运的伟大奥秘,构成了古希腊的圣经——这是一座巨大的丰碑,是山叠着山、杰作叠着杰作,是如光一般美丽的形式叠在如真理一般伟大而永恒的思想之上!
况且,诗歌的秘仪祭司们是冒着风险,才以这些保存真理的奇妙虚构向希腊民众传授入门礼的。埃斯库罗斯敢于把普罗米修斯那巨人般的抗争、超人的哀诉与神圣的希望搬上舞台,这位描写俄狄浦斯家族的可怕诗人,被控背叛并亵渎了秘仪,好不容易才逃脱了严厉的判决。我们今天已无法理解这位诗人的冒犯究竟有多严重。他的剧作是一部三联剧,其中展现了普罗米修斯的全部象征历史。可见埃斯库罗斯竟敢向聚集的民众展示普罗米修斯被阿尔喀得斯解救,并把朱庇特从宝座上推翻。受过苦难的天才的全能,以及忍耐对强力的最终胜利:这无疑是美的。然而群众难道不会从中看到不敬与无政府状态未来的胜利吗!战胜了朱庇特的普罗米修斯,难道不会被当作有朝一日摆脱了祭司与君王的人民吗?那些慷慨献给这位鲁莽揭示者的掌声中,难道没有很大一部分出自有罪的希望吗?
我们的许多杰作,正得益于教义对诗歌的这些迁就;我们并不属于那种严苛的入门者,像柏拉图那样,要在给诗人加冕之后又将他们放逐;真正的诗人是神派到地上的使者,排斥他们的人不应蒙上天赐福。
希腊伟大的入门导师和它的第一位开化者,也是它的第一位诗人;因为即便承认俄耳甫斯只是一个神秘的或传说中的人物,我们也必须相信穆塞俄斯的存在,并把那些署着其师之名的诗句归于他。况且,阿尔戈英雄中是否真有一位名叫俄耳甫斯,对我们并不重要;这个诗歌人物所做的远不止于曾经活过;他永远活着,他是不朽的!俄耳甫斯的传说是一整套教义,它是对祭司命运的启示,是从对美的崇拜中生出的一种新理想。它已经是爱的再生与救赎。俄耳甫斯下到冥府去寻找欧律狄刻,而他必须不回头看她,才能把她带回。同样,纯洁的人必须为自己创造一位伴侣,他必须通过为她献身、而不是贪求她,来把她提升到自己的高度。正是通过放弃激情的对象,人才配得上拥有真爱的对象。在这里,人们已经预感到基督教骑士精神那些如此贞洁的梦想。要把他的欧律狄刻从地狱中夺回,就绝不能回头看她!……然而秘仪祭司毕竟还是一个人,他软弱了,他怀疑了,他回头看了。
Ah miseram Eurydicen!...〔啊,可怜的欧律狄刻!……〕
她失去了!过错已经铸成,赎罪开始了;俄耳甫斯成了鳏夫,他始终保持贞洁。他还没来得及认识欧律狄刻就成了鳏夫;作为一个处女的鳏夫,他将始终保持童贞,因为诗人没有两颗心,而众神后裔的子孙是永远相爱的。永恒的渴望,对一个将在坟墓彼岸重逢的理想的叹息,献给神圣缪斯的鳏居。这是对未来灵感何等超前的启示!俄耳甫斯心中怀着一道唯有死亡才能治愈的创伤,成了灵魂与身体的医者;最后他作为自己贞洁的牺牲者而死;他死于入门导师和先知们的那种死;他在宣告了神的唯一和爱的唯一之后死去,而这后来便成了俄耳甫斯教入门礼中秘仪的根本。
俄耳甫斯既然显得如此远远超越他的时代,身后必然要留下巫师和术士的名声。人们像对所罗门一样,认为他通晓草药与矿物,掌握天界医学与哲人石的学问。他无疑懂得这一切,因为在他的传说中,他化身为原初的入门礼、堕落与修复,也就是说,化身为人类大业的三个部分:按照巴朗什(Ballanche)的说法,俄耳甫斯教的入门礼可以用下面这些话来概括:
“人在承受了诸元素的影响之后,必须使诸元素承受他自己的影响。
创造是一种持续而永恒的神圣魔法学说的行为。
对人而言,真实地存在就是认识自己。
责任是人的一项征服所得,罪的惩罚本身也是一种新的征服手段。
一切生命都建立在死亡之上。
轮回再生是修复的法则。
婚姻是宇宙起源的伟大奥秘在人类中的再现。它必须是一,正如神与自然是一。
婚姻是生命之树的统一;放荡则是分裂与死亡。
生命之树是唯一的,那些在天上舒展、开成星辰之花的枝条,与隐藏在地下的根须彼此对应。
占星术是一种综合。
对植物、金属以及种种或多或少蕴含生命的物体所具有的医疗或魔法效能的认识,是一种综合。
有机组织在其不同层级上的力量,是由一种综合揭示出来的。
金属的聚合与亲和,正如植物的生长之魂,正如一切同化之力,同样是由一种综合揭示出来的 5。”
注 5:(返回)巴朗什,《俄耳甫斯》,第八卷,第169页,1833年版。
有人说,美是真的光辉。因此,首次在希腊显现的形式之美,应当归功于俄耳甫斯的这道伟大光明。神圣的柏拉图的学派——他是崇高的基督教哲学的世俗之父——可以追溯到俄耳甫斯。毕达哥拉斯和亚历山大里亚的光照派都是从他那里借来他们的秘仪的。入门礼是不变的;我们发现它历经各个时代始终如一。马丁内斯·德·帕斯夸利的最后一批门徒仍是俄耳甫斯的子孙,只不过他们崇拜的是古代哲学的实现者——基督徒的道成肉身的圣言。
我们已经说过,金羊毛传说的第一部分包含着俄耳甫斯魔法的秘密,而第二部分则专门用来明智地告诫人们提防邪术或黑暗魔法的滥用。
邪术,或称伪魔法,在今天以巫术之名为人所知,它不可能成为一门科学;它是宿命的经验主义。一切过度的激情都会产生一种人为的力量,这力量不受意志的支配,却服从于激情的专制。正因如此,大阿尔伯特说:“发怒时不要诅咒任何人。”这正是忒修斯诅咒希波吕托斯的故事。过度的激情是一种真正的疯狂。而疯狂是星光的一种醉态或充塞。正因如此,疯狂具有传染性,而一般说来,激情本身都带有一种真正的邪咒。女人更容易被激情的醉意所裹挟,因此一般说来,她们作为女巫,要比男人作为巫师更为出色。巫师(sorcier)一词本身就足以指明他们是命运(sort)的牺牲品,可以说是宿命所生的毒蘑菇。
希腊人中的女巫,尤其是色萨利的女巫,传习可怕的教诲,沉溺于可憎的仪式。她们一般是些欲望无法再得满足而堕落的女人,是年老色衰的娼妓,是不道德与丑陋的怪物。这些可悲的女人嫉妒爱情与生命,只在坟墓里才有情人;或者不如说,她们亵渎墓穴,以可怖的爱抚吞噬青年男子冰冷的肉体。她们偷走孩子,把他们紧压在自己下垂的乳房上以闷住他们的哭声。人们称她们为拉弥亚、斯特里克斯、恩浦萨;孩子是她们嫉妒的对象,因而也是她们仇恨的对象,便被她们拿去献祭;有的像贺拉斯所说的卡尼狄亚那样,把孩子埋到只露出头,在他们周围摆上够不着的食物,任他们饿死;有的则砍下他们的头、脚和手,在铜盆里把他们的脂肪和肉熬成油膏般的稠度,再掺入天仙子、颠茄和黑罂粟的汁液。她们用这种油膏填满那被她们可憎的欲望不断刺激的器官;她们用它涂抹太阳穴和腋下,然后便陷入一种充满放纵淫乱之梦的昏睡。我们必须敢于直言:这就是黑魔法的起源与传统;这就是一直延续到我们中世纪的秘密;总之,这就是那些所谓无辜的受害者——与其说是宗教裁判官的判决,不如说是公众的憎恶,判处她们死于烈火之中。斯特里克斯、拉弥亚和恩浦萨之类,尤其在西班牙和意大利仍然大量滋生;怀疑这一点的人,可以查阅这两个国家最博学的刑法学家的著作,格拉纳达大法院的王室律师弗朗西斯科·托雷布兰卡(François Torreblanca)已在其《罪行概要》(Epitome delictorum)中对它们作了概括。
美狄亚和喀耳刻是希腊人心目中害人魔法的两种典型。喀耳刻是迷惑并贬损其情人的淫邪女子;美狄亚是胆大妄为、无所不敢、甚至役使自然本身为其罪行服务的下毒者。的确,有些人像喀耳刻一样具有魅惑力,接近她们便会自甘堕落;有些女人的爱会使灵魂堕落;她们只懂得激起兽性的激情;她们使你萎靡,然后又鄙视你。对这些女人,必须像尤利西斯那样,使她们服从,用畏惧制服她们,然后懂得毫无遗憾地离开她们。她们是美貌的怪物;她们没有心;唯有虚荣使她们活着。古人还把她们描绘成塞壬的模样。
至于美狄亚,她是邪恶的造物,她意欲作恶并且付诸实施。这种女人能够爱,也不屈从于畏惧,但她的爱比仇恨更为可怕。她是坏母亲,是杀害幼儿的凶手。她喜爱黑夜,趁着月光去采集有害的草药来配制毒药。她使空气带上磁气,她给大地带来灾祸,她污染水,她毒化火。爬虫把它们的涎液借给她:她低声念着可怕的话语;血迹跟随着她,被肢解的肢体从她手中落下。她的劝告使人发疯,她的爱抚令人恐怖。
这就是那种想要凌驾于女性本分之上、自行入门于禁忌科学的女人。她经过时,男人们转过身去,孩子们躲藏起来。她既无理性也无爱,而反抗她的自然所给予她的种种挫败,便是她的骄傲永远重生的刑罚。
