第三卷 · 第二章：由魔法证明基督教的真理

提要——魔法如何为基督教的真理作见证——仁爱之灵、理性与信仰——种种反驳的虚妄与可笑——为何基督教祭司阶层的权威不得不谴责魔法——行邪术的西门。¶

魔法既是关于普遍平衡的学问，并以存在的真理—实在—理性为绝对原理，便能解释一切二律背反，并以这条产生一切综合的原理来调和一切彼此对立的实在：和谐产生于对立面的类比。¶

对于入门于这门学问的人来说，宗教是不容置疑的，因为它存在着：存在的东西是无可争辩的。¶

存在即是存在，תיתא ךעא תיתא〔我是我所是〕。¶

宗教与理性表面上的对立，造就了二者各自的力量，因为它把它们确立在各自不同而分开的领域之中，并以一方的肯定面使另一方的否定面丰饶起来：正如我们刚才所说，这就是由对立面的类比而来的和谐。一切宗教上的谬误与混乱，其原因就在于，由于不懂得这条伟大的法则，人们想把宗教变成哲学，把哲学变成宗教；想使信仰之事服从于学问的方法——这就像要使学问盲目服从于信仰一样可笑：神学家无权断言一个数学上的谬论，或否认一个定理的证明；同样，学者也无权以学问的名义，为赞成或反对教义的奥秘而强辩。¶

去问问科学院，上帝有三个位格在数学上是否为真，是否能用科学的方法证实上帝之母马利亚是无原罪而受孕的？科学院会拒绝回答，而且它是对的：学者们与此毫不相干，这属于信仰的领域。¶

信条是不讨论的，人们或者相信它，或者不相信它；而它之所以属于信仰，恰恰是因为它超出了学问的考察范围。¶

迈斯特伯爵（comte de Maistre）断言，将来有一天人们会惊讶地谈论我们今天的愚蠢；他所指的无疑就是那些所谓的自由思想家，他们天天跑来对你说：¶

等到教义的真理在科学上向我证明了，我就相信。¶

也就是说，等到我再没有什么可相信的，等到教义变成科学定理而作为教义被摧毁了，我就相信。¶

换句话说就是：只有当无限对我而言已被解释、确定、限定、定义，一言以蔽之，已成为有限之时，我才承认无限。¶

那么，等我确信无限并不存在时，我就会相信无限。¶

等我看见大洋被装进瓶子里时，我就会相信大洋的浩瀚。¶

可是，好人们，人家已经清楚地向你们证明了、使你们理解了的东西，你们就不再是相信它，而是知道它了。¶

另一方面，如果有人对你们说，教宗已经裁定二加二不等于四，直角三角形斜边上的正方形不等于另外两边上所作正方形之和，你们会有理由说：教宗没有作过这样的裁定，因为他不能作这样的裁定。这不关他的事，他也不会插手。¶

且慢，卢梭的一个门徒会嚷道，教会命令我们相信一些与数学明明相悖的东西。¶

数学告诉我们，整体大于部分。那么，当耶稣基督与门徒同领圣餐时，他必定把自己整个的身体拿在自己手里，而且把自己的头放进了自己的嘴里。（这个拙劣的玩笑一字不差地见于卢梭的著作。）¶

对此很容易回答：这位诡辩家在这里把学问与信仰、把自然秩序与超自然的或神圣的秩序混为一谈了。¶

如果宗教说，在最后晚餐的圣餐中，我们的救主有两个形状相同、大小相同的自然身体，其中一个吃了另一个，那么学问就有权提出抗议。¶

但宗教说的是，夫子的身体以神圣的、圣事的方式，包含在一块面包的记号或自然外观之下。再说一遍，这是信或不信的事；但谁若在这上面推理，想从科学上讨论这件事，谁就活该被当作蠢人。¶

学问中的真，以精确的证明来证实；宗教中的真，以信仰的一致和行为的圣洁来证实。¶

福音书说，能对瘫子说“起来行走”的，就有权赦罪。¶

宗教若实现了最完美的道德，它便是真的。¶

信仰的证据就是行为。¶

基督教是否建立了一个以等级秩序为原则、以服从为规矩、以仁爱为律法的庞大人类社会？这才是可以向学问提出的问题。¶

如果学问根据历史文献回答说：是的，但他们违背了仁爱。¶

我们可以回答学问的解释者们：我就拿你们自己的话来说。既然人可以违背仁爱，那么你们也就承认仁爱是存在的了？¶

仁爱！伟大的词，伟大的事；这个词在基督教以前并不存在，而这件事就是真宗教的全部！¶

仁爱之灵，不就是在地上变得可见的神圣之灵吗？¶

这灵不是已经通过行动、通过制度、通过建筑、通过不朽的事业，使它的存在可被感知了吗？¶

说实在的，我们无法想象，一个真诚的不信者怎能看见一位圣文森特·德·保罗的仁爱会修女，而不想跪下来祈祷！¶

仁爱之灵，就是上帝，就是灵魂不朽，就是等级秩序，就是服从，就是宽恕冒犯，就是信仰的单纯与完整。¶

分离出去的教派在其原则上就已身染死症，因为它们在分离时违背了仁爱，又在想对信仰进行推理时违背了最简单的常识。¶

正是在这些教派中，教义才是荒谬的，因为它自称是合理的。那么它就必须是一条科学定理，否则就什么都不是。在宗教中，人们知道字句是叫人死、唯有精意是叫人活；那么，这里所说的精意，除了仁爱之灵，还能是什么呢？¶

圣保罗说，能移山的信心，能忍受殉道的信心，施舍的慷慨，说人的方言和天使的话语的口才，若没有仁爱，这一切都算不得什么。¶

这位使徒又说，知识终必归于无有，先知讲道之能终必归于无有，仁爱却是永恒的。¶

仁爱及其事工，这就是宗教中的实在：而真正的理性从不拒绝实在；因为实在就是存在的证明，而存在即是真理。¶

哲学就是这样与宗教携手，却从不想僭越它的领域；而宗教也正是在这个条件下，以它仁爱的光辉祝福、鼓励并照亮哲学。¶

仁爱就是希腊的入门者们所梦想的那条神秘纽带，用以调和厄洛斯与安忒洛斯。它就是所罗门圣殿门上那应将雅斤和波阿斯两根柱子连在一起的顶饰；它是权利与义务、权威与自由、强者与弱者、人民与政府、男人与女人之间的相互保证；它是应使人类学问获得生命的神圣情感；它是善的绝对，正如“存在—实在—理性”这一原理是真的绝对。要让人充分理解麻葛朝拜摇篮中的救主这一美好象征，这些阐明是必要的。他们是三个人，一个白人，一个铜色皮肤的人，一个黑人，他们献上黄金、乳香和没药。对立面的调和就是由这双重的三元组所表达的，而这正是我们刚才所解释的。¶

麻葛所期待的基督教，确实是他们秘密教义的结果；但古代以色列的这个便雅悯，一出生就注定要使他的母亲死去。¶

光明的魔法，真正的琐罗亚斯德、麦基洗德和亚伯拉罕的魔法，在伟大的实现者降临时注定要止息。在一个充满神迹的世界里，奇观只能成为一桩丑闻；魔法的正统已经变容为宗教的正统；持异见者只能是光照派和巫师；魔法这个名字本身也只能被当作贬义；从此以后，我们就将在这一诅咒之下，追溯历代的魔法现象。¶

教会传统所提到的第一个异端首领，是一个行奇迹者，传说讲述了他的无数奇事：他就是行邪术的西门；他的历史理所当然属于我们，我们将试着从民间的传说中把它重新找出来。¶

西门生来是犹太人，据信生于撒玛利亚地方的吉顿（Gitton）村。他的魔法老师是一个名叫多西特乌斯（Dosithée）的宗派分子，此人自称是上帝的使者，是众先知所预言的弥赛亚。西门从这位老师那里学到的，不仅是幻术，而且还有某些确实属于麻葛秘传的自然秘密：他掌握了星火之学，能把它以巨大的潮流吸引到自己周围，这使他看上去刀枪不入、烈火不焚；他还有使自己升上空中并停留在那里的能力——所有这些事情，都曾由一些陶醉于星光的狂热者，并不凭任何学问，而是出于自然的偶然而做到过，例如圣梅达尔的抽搐派；这些现象在我们今天灵媒的出神中又重新出现。他能远距离地磁化那些信他的人，并以种种不同的形象向他们显现。他能产生可见的影像与映象，以至能在旷野中变出人人都以为看见了的虚幻而想象出来的树木。本来没有生命的东西在他周围移动，就像家具在美国人霍姆周围移动一样；而且，每当他想进入或离开一所房子时，门往往会嘎吱作响、晃动起来，终于自行打开。¶

西门在撒玛利亚的显贵和民众面前行了这些奇事；人们又加以夸大，这位行奇迹者便被当成了神明。然而，由于他只是通过那些扰乱了他理智的亢奋才达到这种能力的，他便以为自己是一个如此非凡的人物，以至于毫不客气地僭取了神的尊荣，还谦虚地想着要篡取全世界的崇拜。¶

他的发作或出神在他身上产生了非凡的效果。有时人们看见他苍白、憔悴、虚脱，就像一个垂死的老人；有时那发光的流体又使他的血液重新活跃，使他的眼睛发亮，使他脸上的皮肤绷紧而柔润，以至他忽然显得焕然一新、返老还童。东方人是夸大奇事的能手，于是声称曾看见他从童年变到衰老，又随心所欲地从衰老回到童年。终于，到处都在传说他的奇迹，他成了撒玛利亚及周边地区犹太人的偶像。¶

但是，崇拜奇异之事的人通常都渴求新的刺激，对最初使他们惊奇的东西很快就厌倦了。使徒圣腓利来到撒玛利亚传福音，掀起了一股新的热潮，使西门失去了他的全部威望。他自己也觉得被他的病——他把它当成一种能力——抛弃了；他以为自己被比他更有学问的魔法师超过了，便决定依附使徒，以便研究、窥取或买下他们的秘密。¶

西门肯定没有入门于高等魔法；因为高等魔法会教给他：要支配自然的秘密力量，引导它们而不被它们粉碎，就必须是一位智者和圣人；不认识这些可怕的武器却要拿它们来玩耍，就必定是个疯子；而等待着自然圣所的亵渎者的，是一场迅速而可怕的死亡。¶

西门被醉汉那种无法平息的渴所吞噬：失去了他的眩晕，他便以为失去了自己的幸福；他因过去的迷醉而患病，却指望靠再次迷醉来治愈自己。一个人既然以神自居，就不会心甘情愿地重新做一个凡人。因此，为了找回他所失去的，西门甘受使徒苦修的种种严格要求；他守夜，他祈祷，他禁食，但奇观却一去不返。¶

有一天他心想：说到底，犹太人之间总该谈得拢吧；于是他拿钱给圣彼得。使徒之长愤然把他赶走。西门再也弄不明白了，他自己可是那么乐意接受门徒的供奉的；他尽快离开了这些如此无私的人，用圣彼得不肯要的钱，买了一个名叫海伦的女奴。¶

神秘主义的胡言乱语总是与放荡相邻。西门狂热地爱上了他的女仆；激情既使他衰弱又使他亢奋，使他重新有了僵直症和那些他称为自己的能力与神迹的病态现象。一套充满魔法遗绪、又混杂着情色梦想的神话，全副武装地从他的脑袋里生了出来；于是他开始像使徒那样四处游历，身后拖着他的海伦，一路宣讲教义，让那些愿意崇拜他——无疑也愿意付钱给他——的人瞻仰自己。¶

按照西门的说法，上帝的第一次显现是一种完美的光辉，它立刻产生了自己的映象。这灵魂的太阳就是他自己，而其映象就是海伦，他故意称她为塞勒涅（Sélène），这个名字在希腊语中意为月亮。¶

而西门的这个月亮，在世代之初降落到西门在他永恒的梦想中所草创的大地上；她在那里成了母亲，因为她的太阳的思想使她受孕，她生下了众天使，只为她自己抚养他们，而不向他们提起他们的父亲。¶

众天使起来反叛她，把她锁在一个必死的身体之中。¶

于是，上帝的光辉也不得不降下来救赎他的海伦，犹太人西门便来到了世上。¶

他要在世上战胜死亡，带着活生生的海伦穿过天空而去，后面跟着他的选民那凯旋的歌队。其余的人则将被遗弃在地上，受众天使永恒的暴政。¶

这样，这位异端首领——基督教的剽窃者，只不过是反其道而行之——便宣扬反叛与邪恶的永恒统治，让魔鬼来创造或至少完成世界，摧毁秩序与等级，好让自己和他的姘妇单独自居为道路、真理和生命。这就是敌基督的教义；它并不随西门一同死去，而是一直延续到我们今天；基督教的预言传统甚至断言，它必将有其一时的统治与胜利，作为最可怕灾难的先兆。¶

西门让人称他为圣者；奇怪的巧合是，一个现代诺斯替教派的首领，那位令人想起第一个异端首领全部感官神秘主义的人，那位自由女性的发明者，也名叫圣西门（Saint-Simon）。该隐主义，这就是可以给予出自这一不洁源头的一切虚假启示的名字。这些都是诅咒与仇恨的教义，与普遍的和谐和社会秩序为敌；它们是放纵的激情在主张权利而不是义务；是情欲之爱而不是贞洁而献身的爱；是娼妓而不是母亲；是西门的姘妇海伦而不是救主之母马利亚。¶

西门成了一号人物，前往罗马；那里的皇帝对一切非凡的表演都感兴趣，准备接待他：这位皇帝就是尼禄。¶

这个犹太光照派用一个如今在我们变戏法者的舞台上已司空见惯的把戏，令这个戴王冠的疯子大为惊奇。他让人砍下自己的头，然后头长在肩上前来向皇帝致敬；他让家具跑动，让门自开；总之，他的所作所为完全像一个真正的灵媒，成了尼禄式狂欢和特里马尔奇奥式宴饮的御用巫师。¶

据圣徒传记作者们说，圣彼得正是为了保护罗马的犹太人免受西门教义之害，才来到这座世界之都的。尼禄很快就从他那些下等密探那里得知，一个新的以色列行奇迹者来了，要向他的施咒者宣战。他决定让他们当面对峙，拿这场冲突来取乐。佩特罗尼乌斯和提格利努斯或许也在座。¶

“愿你们平安！”使徒之长一进门便说。¶

“——我们用不着你的平安，”西门回答，“真理是靠战斗才显露出来的。对手之间的和平，就是一方的胜利和另一方的失败。”¶

¶

圣彼得又说：¶

“你为何拒绝和平？是人的罪恶造成了战争；和平总是与德行相伴。¶

——德行，就是力量和本事，”西门说，“我能迎着烈火而上，能升入空中，能使草木复生，能把石头变成饼；而你，你能做什么？”¶

——“我为你祈祷，”圣彼得说，“免得你成为自己幻术的牺牲品而灭亡。”¶

——“留着你的祈祷吧：它们升上天去，不会比我更快。”¶

于是这位魔法师纵身跃出窗外，升入空中。他长长的衣袍底下是否藏着某种浮空的器械，抑或他像帕里斯执事（diacre Paris）的那些痉挛派信徒一样，是凭借星光的激扬而升起的，这一点我们无从断言。这时圣彼得正跪地祈祷；忽然西门大叫一声，从空中跌落：人们把他扶起时，他的双腿已经摔断。尼禄于是把圣彼得关进监狱，因为在他看来，这个魔法师远不如西门有趣；而西门则因这一跌而死。这整个故事源自当时的民间传闻，如今已被归入伪经传说之列——或许这样做并不公允。但它仍然值得注意，值得保存下来。¶

西门的教派并没有随他一同消亡，他的一个门徒，名叫米南德（Ménandre），继承了他的衣钵。此人并不自称为神，只满足于先知的角色；他为皈依者施洗时，会有一道可见的火降在水面上；他向他们许诺，借着这魔法之浴，灵魂与肉体都可获得不朽。直到圣犹斯丁（saint Justin）的时代，还有一些米南德派信徒坚信自己不会死。一些人的死亡并不能使其他人醒悟，因为死者立刻就被开除教籍，被视为假弟兄。米南德派把死亡看作一种真正的背教，并招收新的皈依者来补足他们那支不死的方阵。那些知道人类的疯狂可以走到何等地步的人，如果我们告诉他们，就在今年，即 1858 年，在美洲和法国仍有米南德派的狂热继承者，他们大概不会感到惊讶。¶

“魔法师”这一称号加在西门的名字上，使基督徒对魔法深恶痛绝；然而人们依旧尊崇那几位曾在摇篮前朝拜救主的麻葛君王的记忆。¶