第三卷 · 第三章：论魔鬼

提要——魔鬼的起源；依信仰与依科学而言，它是什么。——撒但、它的浮华与作为。——福音书中的被鬼附者。——依照卡巴拉并根据着魔者的供述，魔鬼的真名。——地狱的谱系。——巫魔会的山羊。——古蛇与假路西法。¶

基督教明确地表述了神的观念，使我们把上帝理解为最纯粹、最绝对的爱，同时也明确地界定了与上帝相对立的灵。那是对抗与仇恨之灵，那就是撒但。然而这个灵并不是一个位格，不应把它理解为某种黑色的神；它是一切误入歧途的心智所共有的一种邪僻。它在福音书中说：“我名叫群，因为我们多的缘故。”¶

初生的心智可以比作晨星；如果它在闪耀片刻之后甘愿堕入黑暗，那么以赛亚对巴比伦王所发的那句呼告便可以用在它身上：“美丽的路西法，明亮的晨星啊，你何竟从天坠落！”但难道可以因此就说，天上的路西法，那神圣心智的晨星，竟变成了地狱的火炬吗？“持光者”这个名字，难道适合给予迷误与黑暗的天使吗？我们并不这样认为——除非人们像我们一样，依照魔法传统，把撒但所人格化、古蛇所象征的地狱理解为那缠绕大地的中心之火：它吞噬自己所产生的一切，像克洛诺斯之蛇那样咬住自己的尾巴；那就是星光，也就是主对该隐说话时所指的：“你若行恶，罪就立刻伏在你的门前，也就是说，混乱将攫住你的一切感官；但我已使死亡的贪欲服从于你，你必须制伏它。”¶

把撒但人格化为君王、甚至近乎神明，这一谬误可以追溯到伪琐罗亚斯德，也就是后期麻葛——波斯那些唯物主义的麻葛——所篡改的教义；他们把心智世界的两极变成了两位神，把被动之力造成了一个与主动之力相对立的神明。我们在印度神话中也已指出过同样可怕的谬误。¶

阿里曼（Arimanes）或湿婆，这就是那些迷信的传说作者所理解的魔鬼之父；正因如此，救主才说：“魔鬼是说谎的，如同他的父。”¶

在这个问题上，教会依据福音书的经文，从未就魔鬼的定义作出过任何教义性的裁决。善良的基督徒甚至避免提及它的名字，宗教道德家们劝告信众不要去理会它，而要一心只想着上帝来抵挡它。¶

我们只能赞叹司铎教导中的这种明智的节制。的确，为什么要把教义之光借给那个本身就是心智之晦暗、心灵之至深黑夜的东西呢？就让这个想把我们从对上帝的认识中夺走的灵，始终不为人知吧！¶

我们在此并不打算做教会所没有做的事，我们只是就这一主题陈述神秘学入门者的秘传教导是什么。¶

他们说：那伟大的魔法媒介之所以被恰如其分地称为路西法，是因为它是光的载体、一切形式的容器，它是一种遍布于整个造化之中的中介力量；它既用于创造，也用于毁灭；亚当的堕落是一种情欲的沉醉，使他的后裔沦为这致命之光的奴隶；一切侵占感官的爱欲激情，都是这光的一个漩涡，要把我们卷向死亡的深渊；疯狂、幻觉、异象、出神，都是这内在磷光的一种极其危险的激扬；最后，这光具有火的本性，明智地使用它，它就给人温暖和生机，而过度使用它，它就焚烧、消解、毁灭一切。¶

据说人受召去获得对这光的至高统治权，并借此赢得自己的不朽；同时又面临着被它灌醉、吞没、永远毁灭的威胁。¶

这光，就其吞噬、复仇与致命的一面而言，便是地狱之火，便是传说中的蛇；而那时充斥其中的痛苦的谬误，被它吞噬的那些夭折之物的哀哭与切齿，那从他们身边溜走、仿佛在嘲弄他们苦刑的生命幻影——这一切便是魔鬼或撒但。¶

被星光的眩晕引入歧途的行为，幻觉中充斥着的快乐、财富与荣耀的虚妄蜃景，便是地狱的浮华与作为。¶

伊拉里翁·蒂索神父（le père Hilarion Tissot）认为，一切伴有幻觉与谵妄的神经疾病都是魔鬼附身；若按卡巴拉学者的意义来理解这件事，他完全说得对。¶

凡是使我们的灵魂听任眩晕之宿命摆布的东西，确实都是地狱性的，因为天国是秩序、智慧与自由的永恒统治。¶

福音书中的被鬼附者在耶稣基督面前逃走，神谕在使徒面前沉默，而患幻觉之症的人对入门者和智者总是表现出一种无法克服的厌恶。¶

神谕与附魔的止息，证明了人的自由战胜了宿命。当星光之病再度出现时，那是一个不祥之兆，预示着灵魂的衰弱。这类显现之后，总是跟着致命的震荡。痉挛之风一直延续到法国大革命，而圣梅达尔（Saint-Médard）的狂热信徒们早已预言了那场血腥的灾难。¶

著名的刑法学家托雷布兰卡（Torreblanca）曾深入研究过魔鬼魔法的问题，他在描述魔鬼的作为时，恰恰描述了星光紊乱的全部现象。以下是他《实践魔法》第十五章提要中的几条：¶

1. 魔鬼不断努力，要把我们推入谬误。¶

2. 魔鬼通过扰乱想象来欺骗感官，但它并不能改变想象的本性。¶

3. 从映入人眼的表象中，理智里立刻形成一个想象的形体；只要这幻影持续存在，表象就伴随着它。¶

4. 魔鬼通过扰乱生命机能——或是疾病，或是健康失调——来破坏想象的平衡。¶

5 与 6. 当想象与理性的平衡因病因而遭到破坏时，人便会醒着做梦，并能以真实的样貌看见实际上并不存在的东西。¶

7. 当心灵对形象的知觉失去平衡时，视觉便不再准确。¶

8 与 9. 能使人看见重影的疾病之例，等等。¶

10. 异象出自我们自身，是我们自己形象的反映。¶

11. 古人知道两种疾病，一种称为狂乱症（φρενιτις），另一种称为科律班忒斯症（κορυβαντιάσμος）；前者使人看见想象的形状，后者使人听见并不存在的声音和声响，等等。¶

从这些本身就极值得注意的论断可以看出，托雷布兰卡把疾病归因于魔鬼，而他所说的魔鬼就是疾病本身；倘若教义权威允许的话，我们也很乐意与他作同样的理解。¶

星光不断努力去消解和吸收万物，这属于它的本性；它像水一样侵蚀，因为它有不断的流动；它像火一样吞噬，因为它就是火的本质及其消解之力。¶

在受它支配的生灵身上，邪僻之灵和毁灭之爱不过是这种力量的本能。这也是灵魂受苦的结果：灵魂过着一种不完整的生活，感到自己被相反方向的拉扯撕裂。它渴望一了百了，却又害怕独自死去，于是它想让整个造化与它一同毁灭。¶

这种星光的邪僻通常表现为对儿童的仇恨。一种不明的力量驱使某些病人去杀害儿童，一些专横的声音要求儿童死去。布里埃尔·德·布瓦蒙（Brierre de Boismont）医生举出了这种躁狂的可怕例子，令我们想起帕帕瓦纳（Papavoine）和亨丽埃特·科尼耶（Henriette Cornier）的罪行¹¹。¶

注 11：（返回）《幻觉史》，第二版，1853 年。

患星光邪僻之症的人心怀恶意，见到别人快乐便感到悲伤。他们尤其不愿意别人怀有希望；即使在试图安慰人的时候，他们也总能找到最令人心碎、最令人绝望的话，因为生命对他们来说是一种痛苦，因为他们患有死亡的眩晕。¶

同样是星光的邪僻与对死亡的爱，使人滥用生殖之事，使人倾向于败坏其用途，或者用亵渎的嘲弄和可耻的玩笑来玷污它。淫秽是对生命的亵渎。¶

这些恶习中的每一种，都被人格化为一个黑色偶像或一个魔鬼，它是赐予生命的神明的一个否定的、被扭曲的形象；它们是死亡的偶像。¶

摩洛是吞噬儿童的宿命。¶

撒但与尼斯洛是仇恨、宿命与绝望之神。¶

阿斯塔特、莉莉丝、纳赫玛（Nahéma）、亚斯他录，是淫乱与堕胎的偶像。¶

亚得米勒是谋杀之神。¶

彼列是永恒反叛与无政府之神。这些都是一个行将熄灭的理性所生出的阴森观念：它怯懦地崇拜自己的刽子手，以求刽子手把它彻底吞噬，好结束它的苦刑！¶

卡巴拉学者说，撒但的真名就是把耶和华之名倒过来，因为撒但并不是一个黑色的神，而是对上帝的否定。魔鬼是无神论或偶像崇拜的人格化。¶

对入门者来说，它不是一个位格，而是一种为善而造、却可能被用于作恶的力量；它是自由的工具。他们用长着角的潘神这一神话形象，来表现这种主宰肉体生殖的力量；由此便产生了巫魔会的山羊——古蛇的兄弟，以及那位持光者或福斯福洛斯（phosphore），诗人们把它变成了传说中的假路西法。¶