第一卷 · 第七章：神圣的卡巴拉

提要——神的名号——四字圣名及其四种形式——施行一切转化的那个唯一的词——失而复得的《所罗门之钥》——诸灵之链——会幕与圣殿——古蛇——《光辉之书》所论的灵界——显现的是哪些灵——如何使元素精灵为自己效劳。¶

现在让我们回溯到真正科学的源头，回到神圣的卡巴拉，即塞特子孙的传统：它由亚伯拉罕从迦勒底带出，由约瑟传授给埃及祭司阶层，由摩西收集并加以净化，以象征隐藏于圣经之中，由救主启示给圣约翰，并且仍以与整个古代相类似的祭司图像，完整地包含在这位使徒的《启示录》中。¶

卡巴拉学者憎恶一切类似偶像崇拜的东西；然而他们却赋予神以人的形象，但那是一种纯粹象形的形象。¶

他们把神视为有智慧、有爱、有生命的无限者。在他们看来，神既不是万物的总和，也不是存在的抽象，也不是一个在哲学上可以定义的存在。他在一切之中，又区别于一切，并大于一切。他的名本身是不可言说的：而且这名所表达的，也不过是人对他神性的理想而已。神就其自身而言是什么，这是人所不能理解的。¶

神是信仰的绝对；而理性的绝对则是“存在”。¶

存在是因其自身、并因其存在而存在的。存在的存在理由就是存在本身。人可以问：“为什么有某物存在，也就是说，为什么这件或那件事物存在？”但人不能不陷入荒谬地问：“为什么存在存在？”这等于假定在存在之前还有存在。¶

理性与科学向我们证明，存在的种种存在方式依照和谐而有等级的法则相互平衡。而等级在上升中趋于综合，变得越来越具有君主制的性质。然而理性若止步于一个唯一的首领，便不能不对它似乎留在这位至高君主之上的深渊感到恐惧；于是它沉默下来，把位置让给崇拜的信仰。¶

即便对科学和理性而言也确定无疑的是：神的观念是人类一切渴望中最伟大、最神圣、最有益的；道德及其永恒的约束力正建立在这一信仰之上。因此，这一信仰是人类中最真实的存在现象；倘若它是虚假的，那么自然便是在肯定荒谬，虚无便是在表述生命，神便会同时既存在又不存在。¶

对于这被称为神之观念的、哲学上无可争辩的实在，卡巴拉学者赋予了一个名；一切其他的名都包含在这个名之中。这个名的数字产生一切数，这个名的字母所代表的象形符号表达了自然的一切法则与一切事物。¶

关于神圣的四字圣名，我们在我们的《高等魔法的教义》中已经讲过，这里不再重复；我们只补充一点：卡巴拉学者主要以四种方式书写它：¶

הוהי

JHVH，¶

他们不读出它，而是把它逐字拼出：约德、黑、瓦夫、黑；我们则读作耶和华（Jéhovah），这违背一切类比，因为这样被歪曲的四字圣名就会由六个字母组成了。¶

ינדא

ADNI，¶

我们读作阿多奈（Adonaï），这个名的意思是“主”。¶

היהא

AHIH，¶

我们读作埃耶（Eieie），这个名的意思是“存在”。¶

אלכא

AGLA，¶

它怎样写就怎样读，并以象形的方式包含了卡巴拉的一切奥秘。¶

事实上，字母阿列夫（Aleph）א是希伯来字母表的第一个字母；它表示一，并以象形方式表现赫耳墨斯的教义：“在上者与在下者相类比。”的确，这个字母仿佛有两只手臂，一只指向地，一只指向天，动作相互对应。¶

字母基梅尔（Ghimel）ג是字母表的第三个字母；它在数上表示三元，在象形上表示生育、丰饶。¶

字母拉梅德（Lamed）ל是第十二个字母；它表示完满的循环。作为象形符号，它代表永恒运动的循环，以及半径与圆周的关系。¶

重复出现的字母阿列夫则表示综合。¶

因此，AGLA这个名意味着：¶

一，通过三元完成数的循环，从而回归于一； ¶

自然的丰饶本原，与一合而为一； ¶

第一真理，使科学丰饶并将它引回统一；¶

总括、分析、科学与综合；¶

三个神圣位格，乃是唯一的神。大业的秘密，也就是凭意志的至高发射使星光固定下来——行家们用一条被箭穿透的蛇来象征这一点，蛇与箭合起来构成字母阿列夫א。¶

然后是三种操作：溶解、升华、固定，对应于三种必需的物质：盐、硫与汞，这一切都由字母基梅尔ג来表达。¶

然后是巴西尔（·瓦伦丁）的十二把钥匙，由拉梅德ל来表达。¶

最后是依照其本原完成、并再现本原本身的大业。¶

这就是那将全部魔法置于一个词中的卡巴拉传统的起源。懂得读出并念出这个词，也就是理解其奥秘，并把这些绝对的知识化为行动，便是握有了奇迹之钥。要念出AGLA之名，必须面向东方，也就是说，在意向与知识上与东方传统相结合。我们不要忘记，按照卡巴拉，完美的圣言是由行为实现的言语。由此便有了在圣经中多次出现的那个说法：“行一句话”（facere verbum），意即完成一项行动。 ¶

因此，以卡巴拉的方式念出AGLA之名，就是经受入门礼的一切考验，并完成其一切功业。¶

我们在《高等魔法的教义》中已经说过，耶和华之名如何分解为七十二个阐释性的名，称为“闪含弗拉斯”（Schemhamphoras）。运用这七十二个名并从中找到普遍科学之钥的技艺，就是卡巴拉学者所称的所罗门的秘钥。事实上，在那些冠以此名的召唤文与祷文集之后，通常可以找到七十二个魔法圆，构成三十六个护符。这是四乘九，也就是绝对之数乘以四元。这些护符每个都载有七十二个名中的两个，并附有象征其数的符号，以及它们所对应的耶和华之名四个字母中那一个字母的符号。塔罗的四组象征性十数便由此而来：权杖代表约德；圣杯代表黑；宝剑代表瓦夫；钱币代表末尾的黑。在塔罗中又加上了十数的补足之数，它以综合的方式重复了一的特性。¶

魔法的民间传统说，谁拥有《所罗门之钥》，谁就能与各个等级的灵交谈，并使一切自然力量服从于他。而这些屡失屡得的秘钥，不是别的，正是七十二个名的护符，以及由塔罗以象形方式再现的三十二条路径的奥秘。借助这些符号，并通过它们像数字与字母一样无穷的组合，人们确实能够以自然而数学的方式揭示自然的一切秘密，从而与诸智慧存在和精灵的整个等级相沟通。¶

明智的卡巴拉学者警惕着想象的梦境和清醒时的幻觉。因此，他们避开一切震荡神经系统、使理性迷醉的不健康的召唤。那些好奇地试验超自然视象现象的人，并不比吸食鸦片和大麻的人更明智多少。他们是些以伤害自己为乐的孩子。人可能被醉意所乘；人甚至可能故意忘乎所以，想去体验那种眩晕；但对一个自重的人来说，一次体验就够了；正派的人是不会醉第二次的。¶

约瑟夫·德·迈斯特（Joseph de Maistre）伯爵说，总有一天人们会嘲笑我们今天的愚蠢，正如我们嘲笑中世纪的野蛮一样。倘若他看见了我们那些转桌的人，倘若他听见了我们那些关于隐秘灵界的理论家们的言论，他又会作何感想呢？我们这些可怜的人啊！我们逃脱一种荒谬，只是为了陷入相反的荒谬。十八世纪以为否定宗教便是抗议迷信，而我们则以回到老祖母的古老故事来抗议十八世纪的不敬；难道就不能比伏尔泰更像基督徒，同时又不必再相信鬼魂吗？¶

死者不能回到他们已经离开的尘世，正如婴儿不能回到母亲的腹中。¶

我们所谓的死亡，是诞生于一种新的生命。在存在必然递进的秩序中，自然不会毁掉它已经做成的东西，它也不可能否定自己的根本法则。¶

人的灵魂由器官服侍，也受器官限制，它只能借助这些器官本身与可见世界的事物发生关系。身体是一层外壳，与灵魂在尘世必须生活于其中的物质环境相称。身体限制灵魂的作用，从而使之集中并使之成为可能。事实上，没有身体的灵魂将无所不在，但在每一处都如此稀薄，以至于它在任何地方都无法行动；它将迷失于无限之中，被吸收并仿佛消融于神之中。¶

设想有一滴淡水被封在一个小球里，投入大海：只要小球不破，这滴水就保持其本性；但如果小球破了，你就去大海里找那滴水吧。¶

神在创造诸灵时，唯有赋予它们一层外壳，集中它们的作用并通过限制它而防止它散失，才能赋予它们一种自我意识的位格。¶

因此，当灵魂与身体分离时，由于它更换了外壳，它也就必然更换了环境。它离去时只披着它的星光形体，即它的光之外壳，并自行升到大气之上，就像空气从破裂的容器中逸出、升到水面之上一样。¶

我们说灵魂上升，是因为它的外壳上升，而如我们所说，它的作用与意识是附着于其外壳的。¶

对于这些比大气轻无数倍的光之体来说，大气变成了固体；它们只有披上一件更重的衣服才能重新降下，但在我们的大气之上，它们到哪里去取这件衣服呢？因此，它们只有重新投胎才能回到地上；它们的回归将是一次堕落，它们将作为自由的灵而溺没，并重新开始它们的见习期。但天主教并不承认这样的回归是可能的。¶

卡巴拉学者用一句格言表述了我们在此所阐述的全部学说：¶

他们说：“灵为下降而穿衣，为上升而脱衣。”¶

诸智慧存在的生命完全是上升的；母腹中的胎儿过着一种植物性的生活，通过一条纽带获取养分，这纽带附着的样子，就像树木附着于大地，同时又由根部获得滋养。¶

当孩子从植物性的生活进入本能的、动物性的生活时，他的脐带便断了，他能够行走了。¶

当孩子长大成人，他便摆脱本能的锁链，能够作为有理性的存在而行动。¶

当人死去时，他便摆脱了那总是使他重新落回地面的重力法则。¶

当灵魂赎清了它的罪过，它便变得足够强大，能够离开地球大气的外部黑暗，向太阳上升。¶

于是开始了在神圣阶梯上永恒的攀登，因为选民的永恒不可能是闲散的；他们从美德走向美德，从福乐走向福乐，从凯旋走向凯旋，从光辉走向光辉。¶

然而这链条不会中断，处于最高等级者仍可对最低等级者施加影响，但要依照等级秩序，正如一位君王明智地治理国家，便惠及他最卑微的臣民。¶

一级又一级，祈祷上升，恩典下降，永远不会走错道路。¶

但诸灵一旦升上去，便不再下降，因为随着它们的上升，阶梯在它们脚下变得坚固。¶

亚伯拉罕在无情财主的比喻中说：巨大的深渊已经定立；在这里的人不能再下到那里去。¶

出神可以使星体之身的力量高涨，以至于在其冲力中带动物质之身，这证明灵魂的命运是上升。¶

悬浮空中之事是可能的；但从未有过人能在地下或水中生活的先例。¶

同样，与身体分离的灵魂也不可能在我们浓厚的大气中生活，哪怕只是一瞬间。因此，死者的灵魂并不像转桌者所设想的那样在我们周围。我们所爱的人仍能看见我们，也能向我们显现，但只能通过海市蜃楼般的映象，通过那面公共的镜子——光——中的反影。况且，他们已不再能关心尘世之事，他们与我们相联系的，只是我们感情中那些足够高尚、仍与他们在永恒中的生命有某种相符或类似之处的部分。¶

这就是包含并隐藏在神秘的《光辉之书》中的高等卡巴拉的启示。对科学而言，这些启示无疑是假设性的，但它们建立在一系列严密的归纳之上，而这些归纳正是从科学最不争议的事实出发的；现在我们必须触及魔法中最危险的秘密之一。那就是关于流体幼虫存在的假说——这假说的可能性远不止于或然——它们在古代通神术中被称为元素精灵。我们在我们的《高等魔法的教义与仪式》 ⁷中已略谈过它们；而不幸的维拉尔神父（abbé de Villars）曾拿这些可怕的启示开玩笑，为他的鲁莽付出了生命的代价。这个秘密之所以危险，是因为它与魔法的伟大奥秘密切相关。事实上，召唤元素精灵，就是拥有以星光的投射来凝结流体的力量。而这种力量如此被运用，只能造成混乱与灾祸，我们以后将会证明这一点。现在，下面就是这一假说的理论，以及证明其或然性的论据：¶

灵无所不在，是它使物质具有生命；它通过完善它的外壳——也就是它的形式——而摆脱重力。事实上，我们看到形式随着本能一同进步，直至达到智慧与美；这是光受灵的吸引力所牵引而作的努力，这是普遍的、渐进的生成之奥秘。¶

注 7：（返回）《高等魔法的教义与仪式》，1856年，八开本2卷，附图23幅。

光是形式与生命的动力因，因为它同时是运动与热。当它得以固定并围绕一个中心极化时，便产生一个活的存在，然后它又吸引一切必需的可塑物质来完善并保存这个存在。这种可塑物质归根结底由土和水构成，圣经把它称为“地上的尘土”，是很有道理的。¶

然而光并不是灵，如印度的秘仪祭司和一切邪术学派所相信的那样；它仅仅是灵的工具。它也不是原初造物（protoplastes）的身体，如亚历山大里亚学派的通神术士所暗示的那样；它是神圣气息最初的物理显现。上帝永恒地创造它，而人，按照上帝的形像，改变它，并且似乎使它倍增。¶

神话说，普罗米修斯从天上盗来火种，使用土与水所造的像获得了生命，正是为了这桩罪行，他被朱庇特锁缚，并遭雷霆轰击。¶

卡巴拉学者在他们最秘密的书中说，元素精灵是亚当孤独的孩子；它们生于他的梦，那时他正渴慕上帝尚未赐给他的女人。¶

帕拉塞尔苏斯说，两性独身者无论按周期地、还是在梦中失去的血，都会使空气中充满幻影。¶

我们相信，在此依据大师们的说法，已足够清楚地指明了这些幼灵（larves）的假定来源，无须我们再作进一步的解释。¶

因此，这些幼灵有一个由血的蒸气构成的气态身体。正因如此，它们寻觅流洒的血，古时则以祭祀的烟为食。¶

它们就是那些不洁梦魇所生的怪胎，古人称之为梦淫妖（incubes）与魅魔（succubes）。¶

当它们凝聚到足以被看见时，也不过是一团被某个影像的反光所染色的蒸气；它们没有自己的生命，而是模仿召唤它们之人的生命，犹如影子模仿身体。¶

它们尤其出现在白痴和缺乏道德的人周围，这些人因孤僻而沉溺于放纵无度的习惯。¶

由于它们幻体各部分之间的凝聚力极弱，它们惧怕旷野的空气、大火，尤其惧怕剑尖。¶

它们在某种意义上成了其父母真实身体的气态附属物，因为它们只靠创造了它们、或通过召唤而将它们据为己有的人的生命而活。因此，如果伤害了它们的身体外形，其父便可能真的受伤，正如尚未出生的孩子会因母亲的想象而真的受伤或毁容一样。¶

整个世界充满了种种现象，证明这些奇异的启示，也唯有借助它们才能得到解释。¶

这些幼灵把健康之人的生命热力吸引到自己身上，并迅速耗尽体弱之人。¶

吸血鬼的故事便由此而来，众所周知，这些故事真实得可怕，并且周期性地得到证实。¶

正因如此，当灵媒——也就是被幼灵纠缠的人——走近时，人们会感到周围的空气变冷。¶

这些幼灵的存在只归因于亢奋想象的谎言和感官的紊乱，所以在一个知晓并能够揭穿其怪异出生之奥秘的人面前，它们从不出现。¶