第二卷 · 第三章：入门礼与考验

提要——柏拉图的秘密学说——神智学与通神术——特罗佛尼乌斯的洞穴——阿刻戎与泰纳龙传说的起源——刻贝斯的象征图画——《斐多篇》的超世学说——死者的安葬——安抚亡灵的祭祀。¶

大师们所称的大业，不仅是金属的嬗变，也是、而且首先是万应灵药，也就是医治一切疾病——包括死亡——的良方。¶

造就万应灵药的大业，就是人的道德重生。这就是救主对律法教师尼哥底母所说的那种重生，尼哥底母并不明白，耶稣便对他说：“怎么，你是以色列人的先生，还不明白这奥秘吗！”仿佛要让他明白，这关乎宗教科学的根本原理，作为先生是不容不知的。¶

生命及其考验的伟大奥秘，体现在天球和年的循环之中。斯芬克斯的四种形态对应四元素和四季。荷马笔下阿喀琉斯之盾上的象征图像，与赫拉克勒斯十二功业有着类似的意义。阿喀琉斯必须像赫拉克勒斯一样，在战胜诸元素、与众神交战之后死去。赫拉克勒斯战胜了以他必须与之搏斗的怪物为象征的一切恶习，却一度屈服于其中最危险的一种——爱情；但他终于连同自己的血肉，从胸前撕下得伊阿尼拉那件燃烧的长袍；他留下她，负罪而败北；他自己则获得解脱，不朽地死去。¶

每一个思考的人都是一位俄狄浦斯，被召去猜破斯芬克斯之谜，否则就得死。每一个入门者都应当是一位赫拉克勒斯，完成一个伟大功业之年的循环，并以心灵与生命的牺牲，赢得封神的凯旋。¶

俄耳甫斯先是赢得了欧律狄刻，继而又懂得失去她，然后才成为竖琴与祭祀之王。翁法勒和得伊阿尼拉都嫉妒赫拉克勒斯：一个想使他堕落，另一个则听从一个卑怯情敌的怂恿，去毒害这位世界的解放者；然而她却要治愈他所中的另一种远为致命的毒——他那不相称的爱情。火葬堆的烈焰将净化这颗过于软弱的心；赫拉克勒斯在力量鼎盛时断气，并得以凯旋而坐于朱庇特的宝座之旁！¶

雅各在成为以色列的伟大先祖之前，曾与一位天使整整搏斗了漫长的一夜。¶

考验——这就是生命的伟大字眼：生命是一条不断自我生育又自我吞噬的蛇；必须挣脱它的缠绕，把脚踏在它的头上。赫耳墨斯使它倍增，让它与自身对立，在永恒的平衡中，使它成为自己权能的护符和双蛇杖的荣耀。¶

孟菲斯和厄琉息斯的重大考验，其目的在于培养君王和祭司，把科学托付给勇敢而坚强的人。要获准接受这些考验，就必须把身体和灵魂献给祭司职分，并舍弃自己的生命。于是人们下到黑暗的地道中，必须依次穿过燃烧的柴堆、湍急的深水，以及架在深渊之上的晃动的桥，而且手中所持的灯不得熄灭，也不得脱手。凡动摇或畏惧的人，便永远不能重见天日；而无畏地越过一切障碍的人，便被接纳入秘仪新入者（mystes）之列，也就是说，他被传授了小秘仪。但他的忠诚和缄默仍有待考验，要过好几年之后，他才能成为观秘者（épopte），这一称号相当于“大师”。¶

哲学作为祭司职分的对手，模仿了这些做法，也让自己的门徒接受考验。毕达哥拉斯要求门徒五年缄默和节制；柏拉图的学园只接纳几何学家和音乐家，此外他还把一部分教诲保留给入门者，他的哲学自有其秘仪。正因如此，他让世界由精灵（démons）创造，又让一切动物出自人。柏拉图的精灵不是别的，正是摩西的以罗欣（Éloïm），也就是那些力量：至高的本原借着它们的协作与和谐而进行创造。他说动物出自人，意思是说：动物是对生命形式的分析，而人则是其综合。正是柏拉图第一个宣告了圣言——也就是言语——的神性，而对于这创造的圣言，他似乎预感到它即将在地上道成肉身；他预言了完美义人的受难与刑戮，这义人将被世界的不义所弃绝。¶

这种关于圣言的崇高哲学属于纯粹的卡巴拉，并不是柏拉图发明的。何况他也并不隐瞒这一点，而是高声宣称：在任何一门学问中，都只应接受那些与永恒真理和上帝的神谕相符的东西。我们这段引文借自达西耶（Dacier），他补充说：“柏拉图所说的这些永恒真理，是指一种古老的传统，他声称最初的人从上帝那里领受了它，又传给了他们的后代。”诚然，除非直接说出“卡巴拉”这个名字，再也不可能说得更清楚了。这是以定义代替名称：在某种意义上，这比名称本身还要确切。¶

柏拉图又说：“并不是书本给人这些高深的知识；必须通过深刻的沉思从自身中汲取，在圣火本身的源头去寻求圣火……正因如此，关于这些启示，我从未写下任何东西，将来也永远不会谈论它们。¶

“任何人若想使这些启示通俗化，都只会徒劳无功；他从自己的劳作中所能得到的全部成果，就是：除了少数蒙上帝赐予足够智慧、能在自身中看见这些天上真理的人之外，他会使一些人蔑视这些真理，又使另一些人充满虚妄而鲁莽的自信，仿佛他们懂得了种种奇妙的事，其实他们并不懂⁹。”¶

注 9：（返回）达西耶，《柏拉图的学说》（《古代哲学家文库》），第三卷，第 81 页。

他写信给小狄奥尼修斯说：¶

“我必须向阿尔刻得摩斯（Archédémus）说明那更为珍贵、更为神圣的东西，也就是您极想知道的东西，因为您特意把他派到我这里来；据他告诉我，您认为我对于自己关于第一本原之本性的想法解释得还不够充分；我必须用谜语写给您，好让我的信若在陆上或海上被截获，读信的人也一无所解。¶

“万物环绕着它们的王，万物因他而存在，唯有他是一切美善之事的原因；对第二等的事物，他是第二；对第三等的事物，他是第三¹⁰。”¶

注 10：（返回）达西耶，loco citato〔前引书〕，第三卷，第 194 页。

这寥寥数语，完整地概括了塞菲罗特的神学。王就是恩索夫，至高而绝对的存在。万物都从这个中心放射出来，这中心无所不在，但我们主要以三种方式、在三个不同的领域中来设想它。在神圣世界，即第一因的世界里，它是唯一的、第一的。在科学的世界，即第二因的世界里，第一本原的影响可以被感觉到，但人们只能把它设想为第二因中的第一个；它在那里借二元显现，它是被动的创造本原。最后，在第三个世界，即形式的世界里，它显现为完美的形式、成为肉身的圣言、至高的美与善、受造的完美；因此它同时是第一、第二和第三，因为它是一切中的一切，是万物的中心与原因。在这里，我们不必赞叹柏拉图的天才，只需承认入门者精确的科学。¶

但愿不要再有人对我们说，我们伟大的使徒圣约翰借用了柏拉图的哲学来作他福音书的开篇。恰恰相反，是柏拉图从圣约翰所汲取的同一源头汲取了知识；只是他没有领受那赐人生命的灵。人类最伟大的启示者的哲学，可以渴慕那成为人的圣言；唯有福音书才能把他赐给世界。¶

柏拉图传授给希腊人的卡巴拉，后来取名为神智学，其后又囊括了整个魔法教义。探索者们的一切发现，都相继归附到这一整套秘传学说之中。人们想从理论过渡到实践，以功业来实现言语；占卜的危险实验教会了科学如何可以不要祭司职分，圣所遭到出卖，没有受差遣的人竟敢让神明开口说话。正因如此，通神术分担了黑魔法所受的诅咒，并被怀疑模仿其罪行，因为它无法为自己开脱，洗清分担其不敬的嫌疑。人不能揭开伊西斯的面纱而不受惩罚；当涉及神圣之事时，好奇就是对信仰的亵渎。“那没有看见就信的有福了，”伟大的启示者这样对我们说。¶

通神术和招魂术的实验，对沉溺其中的人总是有害的。人一旦把脚踏上另一个世界的门槛，就必定要死，而且几乎总是死得离奇而可怕。先是眩晕开始，继而强直性昏厥和疯狂将其了结。可以确定的是，在某些人面前，经过一系列令人迷醉的行为之后，空气中会发生扰动，木板墙壁嘎吱作响，门颤动并发出呻吟。一些古怪的、有时是血红色的符号，似乎自行印在未用过的羊皮纸或布帛上。这些符号总是相同的，魔法家们把它们归类，称之为魔鬼的文字。仅仅看一眼这些字符，就会使处于磁气危象的人重新陷入抽搐或出神；这时他们以为看见了精灵，而撒但——也就是谬误的精灵——便在他们面前化身为光明的天使。这些所谓的精灵要显现，需要借两性接近而产生的交感激发，必须手握着手，脚抵着脚，必须朝彼此的脸上吹气，随之而来的往往是淫秽的出神。入门者们狂热地迷恋这种陶醉，自以为是上帝的选民、上天的代言人，把顺服教阶斥为狂热。他们是印度该隐一族的后继者。他们是大麻吸食者（hatchichims）和苦行僧。警告不会使他们醒悟，他们将会灭亡，因为他们自己愿意灭亡。¶

希腊的祭司为了医治这类病人，采用一种顺势疗法；他们在一次单独的危象中使病情本身加剧，以此来恐吓病人，并让他们睡在特罗佛尼乌斯的洞穴中。人们以禁食、洁净礼和守夜为这场睡眠作准备，然后下到地穴中，被留在那里，关在没有光的地方。这洞穴中散发出令人迷醉的气体，颇似那不勒斯附近可见的“狗洞”中的气体，很快便把见异象者击倒；这时他便因开始窒息而做可怕的梦；人们及时赶来救他，把他抬出来，他浑身颤抖、脸色惨白、头发倒竖，被放在一个三足座上，在完全清醒之前发出预言。这类考验使神经系统受到极大的震荡，以至于那些经历危象的人回想起来无不战栗，再也不敢谈论召唤和幽灵。有些人从此再也不能快活，也不能微笑；这普遍的印象是如此悲惨，竟成了谚语：人们说到一个眉头总不舒展的人，便说：“他在特罗佛尼乌斯的洞穴里睡过觉。”¶

不应在哲学家的书中，而应在古人的宗教象征体系中，去寻找科学的踪迹，重新找回它的奥秘。埃及的祭司比我们更懂得运动与生命的法则。他们懂得以反作用来缓和或加强作用，并能轻易地预见他们所立之因将会实现何种结果。塞特之柱、赫耳墨斯之柱、所罗门之柱、赫拉克勒斯之柱，在魔法传统中象征着这条普遍的平衡法则；而平衡的科学又把入门者引向了围绕生命、热与光之中心的万有引力的科学。因此，在埃及人的神圣历法中——众所周知，每个月都置于三位旬星（décans），即三位十日精灵的庇护之下——狮子宫的第一旬星被描绘为一颗放出七道光芒的人头，带着一条巨大的蝎尾，下巴下面是人马宫的符号。这颗头下方写着 IAO 之名；人们称这个图形为克努比斯（khnoubis），这是一个埃及词，意为金与光。泰勒斯和毕达哥拉斯在埃及的圣所中得知地球绕太阳旋转，但他们并没有设法传播这一知识，因为那样就必须揭示神殿的一大秘密，即吸引与放射、固定与运动的双重法则，它是创造的原理和生命永久的原因。因此，基督教作家拉克坦提乌斯听说过这一魔法传统，却只知其果而不知其因，便大肆嘲笑那些让地球旋转、给我们安上对跖人的耽于梦想的通神术士；据他说，当我们昂首行走时，那些对跖人就该脚朝上、头朝下。拉克坦提乌斯还以无知者和孩童的全部逻辑天真地补充说，何况这样的人在地上站不住，会一头栽进下面的天空里去。哲学家们就是这样推理的，而祭司们既不回答他们，甚至也不对他们的错误报以一笑，只是用那创造了一切教义和一切诗歌的象形文字，写下真理的秘密。¶

希腊的秘仪祭司把魔法的重大秘密藏在他们对冥界的寓意描写之中。那里有四条河，如同地上乐园一样，另外还有第五条河，在其他河流之间蜿蜒七折。一条是痛苦与呻吟之河，即科库托斯；一条是遗忘之河，即勒忒；然后是一条水流湍急、不可抗拒、卷走一切的河，它与一条火河反向奔流。这两条神秘的河，阿刻戎与佛勒革同——一条的水代表负流体，另一条代表正流体——永恒地相互环绕旋转。佛勒革同使阿刻戎冰冷黝黑的河水变热并冒出蒸汽，阿刻戎则以浓重的蒸汽覆盖佛勒革同的液态火焰。从这些蒸汽中，成千上万地涌出幼灵和亡魂（lémures），它们是曾经活过的身体、以及尚未出生者的虚幻影像；但无论它们是否饮过痛苦之河的水，全都渴望着遗忘之河，那令人昏睡的河水将使它们恢复青春与安宁。唯有智者不愿遗忘，因为他们的记忆已经就是他们的报偿。因此，唯有他们是真正不朽的，因为唯有他们意识到自己的不朽。¶

泰纳龙的种种刑罚，是对恶习及其永恒惩罚的真正神圣的描绘。坦塔罗斯的贪婪、西西弗斯的野心永远不能得到赎偿，因为它们永远不能得到满足。坦塔罗斯身在水中却口渴；西西弗斯把一个台座推上山顶，想坐在上面，而它总是滚落下来压在他身上，把他拖到深渊之底。伊克西翁这个放纵无度的情人，曾想侵犯天后，如今受着地狱复仇女神的鞭笞。然而他并没有享受到他的罪行，他所能拥抱的只是一个幻影。这个幻影或许曾显得屈从于他的狂热，显得爱他；但是，当爱无视义务、以亵渎来满足自己时，爱就是开了花的仇恨！¶

死亡的奥秘不应到坟墓的彼岸去寻找，而应在生命本身之中去寻找。得救或沉沦都从今世开始，地上的世界也有它的天堂和地狱。即使在今世，美德也总会得到报偿；即使在今世，恶习也总会受到惩罚；而有时使我们相信恶人逍遥法外的，是财富这善与恶的工具，似乎有时是偶然地赐给了他们。但是，不义的人有祸了，当他们掌握了金钥匙时，这钥匙为他们打开的只是坟墓和地狱之门。¶

一切真正的入门者都承认劳作和痛苦的巨大益处。一位德国诗人说过，痛苦是那位引领人类羊群的无名牧人的狗。学会受苦，学会死亡，这是永恒的体操，是不朽的见习期。¶

这就是但丁《神曲》的道德意义，而在柏拉图的时代，它已在刻贝斯的寓意图画中初具轮廓。这幅图画的描述被保存了下来，中世纪好几位画家曾依照这一描述重新绘制过它；它既是一座哲学的丰碑，也是一座魔法的丰碑。这是一个极为完整的道德综合，同时也是对伟大奥秘——对那一旦揭示便会使天地翻覆的秘密——所作的最大胆的证明。读者们想必不会期待我们给出它的解释。发现这一奥秘的人会明白，就其本性而言它是无法解释的，它会使窥破它的人、也会使泄露它的人死去。¶

这秘密就是智者的王权，就是入门者的冠冕——在刻贝斯那美丽的寓言中，我们看见这位入门者从考验的顶峰凯旋而下。伟大的奥秘使他成为金与光的主人，而金与光本质上是同一种东西；他解决了化圆为方的问题，他驾驭着永恒运动，他拥有哲人石。在这里，大师们会明白我的意思。自然的劳作既无中断，其作品也无缺漏。天上的和谐与地上的和谐相对应，永恒的生命按照与一日之生命相同的法则完成其演化。圣经说，上帝以重量、数目和尺度安排了万物，这一光辉的学说也是柏拉图的学说。在《斐多篇》中，他让苏格拉底以完全符合卡巴拉传统的方式论说灵魂的命运。经过考验而得到净化的灵，挣脱了重力的法则，尤其挣脱了泪水的氛围；其余的灵则在黑暗中匍匐于其中，正是它们向软弱或有罪的人显现。那些已经摆脱物质生活之苦难的灵，不会再回来观看它的罪行，分担它的谬误：一次实在已经足够了。¶

古人对安葬死者的重视，是对招魂术的高声抗议；那些搅扰坟墓安宁的人，向来被视为不敬神的人。把死者召回地上，就等于判他们死两次；而古代宗教中虔诚的人之所以特别害怕死后得不到安葬，是因为担心自己的尸体会被夜妖（Stryges）亵渎，被用于魅术。死后，灵魂属于上帝，身体则属于共同的母亲——大地。敢于侵犯这些庇护所的人有祸了！当坟墓的圣所遭到搅扰时，古人便向被激怒的亡灵献祭；这一习俗的深处蕴含着一种神圣的思想。事实上，倘若允许一个人借一连串咒语，把那些在黑暗中漂游、渴望光明的灵魂吸引到自己身边，他就会给自己造出一些倒退的、遗腹的孩子，而他必须以自己的血和灵魂来喂养他们。招魂术士是吸血鬼的生育者，所以，如果他们被死者啃噬而死，我们也不必怜悯他们！¶