第二卷 · 第一章：历史的原始象征体系

教义的形成与实现

ב，贝特（Beth）

提要——伊甸的符图——基路伯——该隐的子孙——巴别塔的魔法秘密——对迦南后裔的咒诅——对巫师的弃绝令——教义在埃及、希腊和罗马的兴盛与衰落——怀疑论哲学的诞生——经验主义对魔法的战争——苏格拉底有节制的怀疑论——柏拉图的综合尝试——亚里士多德的理性主义——祭司职分与科学。¶

从宗教和教义的角度解释圣经，并不是我们的本分。我们首先服从于教阶秩序，把神学留给教会的博士们，而把一切属于经验与理性领域的东西归还给人类的科学。因此，每当我们似乎冒昧地对圣经或福音书的某段经文作出新的应用时，总是以尊重教会的裁定为前提。我们并不制定教义，我们只是把自己的观察和研究呈交合法的权威。¶

在阅读摩西的圣书中关于人类最初的历史时，最先打动我们的，是对地上乐园的描写，这描写可归结为一幅完美符图（pantacle）的形象。它是圆形的或方形的，因为有四道呈十字排列的河流均匀地浇灌着它；中央立着两棵树，代表知识与生命、稳定的智慧与进步的运动、智慧与创造。知识树上盘绕着阿斯克勒庇俄斯和赫耳墨斯的蛇；树下是男人和女人，主动者与被动者，智慧与爱。蛇是原初吸引力与地球中心之火的象征，它引诱了较为软弱的女人，女人又使男人堕落；但她向蛇屈服，只是为了日后制服它，有一天她将为世界生出一位救主，从而踏碎它的头。¶

全部科学都寓于这幅令人赞叹的图画之中。人屈从于感官部分的诱惑，从而放弃了智慧的领域；他亵渎了本应滋养灵魂的知识之果，使之服务于不义的物质享乐，于是他失去了对和谐与真理的感觉。他被穿上兽皮，因为肉体的形式迟早总要与道德的倾向相符；他被逐出由四道生命之河浇灌的圆圈，一位基路伯手持不停转动的发火焰的剑，阻止他重返统一的领域。¶

正如我们在《教义》中已经指出的，伏尔泰发现希伯来文中“基路伯”意为一头牛，便对这个故事大加取笑。倘若他能在这位牛首天使身上看出晦涩象征体系的形象，在那柄发火焰而转动不停的剑中看出那些被误解的、欺人的真理闪光——正是它们在原初的堕落之后，使列国的偶像崇拜大获信从——他就不会笑得那么开心了。¶

那柄发火焰的剑也代表着那种光：人已不再懂得驾驭它，非但不能统御它的力量，反而承受它致命的打击。¶

从绝对的意义上看，魔法的大业就是夺取并驾驭基路伯那柄发火焰的剑。¶

基路伯就是大地的天使或灵魂，在古代秘仪中总是以公牛的形象来表现。¶

正因如此，在密特拉的象征中，我们看到光明之主制服大地之牛，把剑刺入它的腹侧，从中流出以血滴表示的生命。¶

夏娃之罪的第一个后果，便是亚伯之死。夏娃把爱与智慧分离，也就把爱与力量分离了；力量变得盲目，受制于尘世的贪欲，于是嫉妒爱并杀死了它。随后，该隐的子孙延续了其父的罪行。他们生下命定美貌的女儿，没有爱的女儿，她们生来就是为了使天使沉沦，使塞特的后裔跌倒。¶

洪水之后，继含的那次悖逆——其奥秘我们已经指出——之后，世人的子孙想要实现一个荒唐的计划：他们要建造一座符图，一座普世的宫殿。这是一次规模巨大的平均主义社会主义的尝试，与巴别塔相比，傅立叶的法伦斯泰尔只是一个十分寒碜的构想。那是一次反抗科学之教阶秩序的尝试，一座筑来抵御洪水与雷电的堡垒，一座高岬，被神化的民众可以从其顶端俯临大气与风暴。然而人不是沿着石头台阶登上科学的；精神的教阶等级，不能像塔的楼层那样用灰浆砌成。无政府状态起而反抗这种物质化的教阶秩序。人们彼此不再能够沟通——这是致命的教训，而今日那些梦想另一座巴别塔的人，却对它理解得何其糟糕。对粗暴而物质化的教阶学说，回应以平均主义的否定：每当人类为自己建起一座塔，人们就会争夺塔顶，而群众的倾向则是离弃塔基。要满足一切野心，就得使塔顶比塔基更宽，那就只能造出一座随风摇晃、稍受冲击便会倒塌的塔。¶

人类的分散，是降在含的那些亵渎的子孙身上的咒诅的第一个后果。但迦南一族以一种特别的方式承受了这咒诅的重负，这咒诅日后注定要使他们的后代遭受弃绝。¶

守护家庭的贞洁，是教阶式入门礼的显著特征；亵渎与叛逆总是淫秽的，并趋向于杀婴的滥交。玷污生育的奥秘，残害儿童，乃是古代巴勒斯坦各种崇拜的根底，那片土地沦于黑魔法的恐怖仪式之中。印度的黑神，形如普里阿普斯的怪物鲁特雷姆（Rutrem），在那里以贝尔菲戈尔（Belphégor，即巴力毗珥）之名统治着。¶

《塔木德》学者和犹太柏拉图派哲人斐洛讲述了这个偶像之崇拜中种种极为可耻的事，以至于博学的法学家塞尔登（Seldenus）都觉得难以置信。他们说，那是一尊长着胡须、张着大口的偶像，以一根巨大的阳具为舌；人们在这张脸前毫无羞耻地裸露自己，并向它献上粪便为供品。摩洛和基抹的偶像是杀人的机器，有时在青铜的胸膛上压碎、有时在烧红的臂弯里焚烧可怜的幼童。人们随着号角和鼓声跳舞，以免听见牺牲者的哭喊，而领舞的正是母亲们。乱伦、鸡奸和兽交，在这些卑劣的民族中是公认的习俗，甚至是神圣仪式的一部分。¶

这是普遍和谐的必然后果！人不能冒犯真理而不受惩罚。背叛上帝的人，会身不由己地被驱使去凌辱自然。因此，同样的原因总产生同样的结果，中世纪巫师的巫魔会不过是基抹与贝尔菲戈尔节庆的重演。对于这些罪行，自然本身已宣判了永恒的死刑。黑神的崇拜者、滥交的使徒、公然无耻的理论家、家庭与教阶秩序的敌人、宗教与政治上的无政府主义者，都是上帝和人类的敌人；不把他们与世界隔离，就等于同意世界被毒害——宗教裁判官们就是这样推论的。我们绝不惋惜中世纪那些残酷的处决，也不希望它们重现。社会越是变得更合乎基督教，就越会明白：对病人应当医治，而不是处死。犯罪的本能难道不是一切精神疾病中最可怕的吗？¶

我们不要忘记，高等魔法被称为祭司之术和王者之术；在埃及、希腊和罗马，它必然分担了祭司职分与王权的兴盛与衰落。一切敌视宗教崇拜及其奥秘的哲学，都注定敌视强大的政治权力，因为这些权力一旦在群众眼中不再是神圣力量的形象，便失去了它们的伟大。任何王冠撞上教皇的三重冕，都会碎裂。¶

盗取天火，推翻众神，这是普罗米修斯永恒的梦想；而那位被象征劳动的赫拉克勒斯从高加索山上解救下来的民众的普罗米修斯，将永远带着他的钉子和锁链；他将永远拖着那只悬在他张开的伤口上的不死的秃鹫，直到他前来，在那一位的脚下学习顺服与忍让——那一位生来是万王之王、万神之神，却甘愿轮到自己手被钉穿、胸被刺开，为要使一切叛逆的灵归正。¶

共和制度为阴谋敞开了通往权力的道路，从而大大动摇了教阶秩序的原则。培养君王的职责不再托付给祭司职分，人们代之以世袭——它把王位交给出身的不平等机遇——或以民众选举——它把宗教的影响排除在外，按共和原则来建立君主制。那些轮番主持希腊和罗马诸国之兴盛与衰微的政府，便是这样形成的。于是，封闭在圣所中的科学遭到忽视；一些大胆或有天才、却未被入门传授者接纳的人，发明了一种科学来与祭司的科学相对抗，或以怀疑和否定来对抗神殿的秘密。这些哲学家追随自己冒险的想象，很快便走到了荒谬的地步，却把自己体系的缺陷归咎于自然。赫拉克利特开始哭泣；德谟克利特决定发笑，两人同样疯癫。皮浪最终将什么也不相信，而这并不足以补偿他的一无所知。在这一片哲学的混沌之中，苏格拉底肯定了道德单纯而简单的存在，带来了一点光明和良知。然而没有宗教的道德又算什么呢？苏格拉底抽象的自然神论，在民众看来就是无神论；苏格拉底完全缺乏教义，他的弟子柏拉图试图为他提供一套，而苏格拉底承认自己从未想到过它。¶

柏拉图的学说在人类精神的历史上是划时代的，但这位哲学家并不是它的发明者；他懂得宗教之外别无真理，便去求教于孟菲斯的祭司，并让自己入门，领受了他们的秘仪。人们甚至认为他知晓希伯来人的圣书。然而他在埃及只能得到一种不完全的入门传授，因为那时祭司们自己也已经忘记了原始象形文字的意义。有一件事可以为证：一位祭司花了三天时间，来辨读一段在阿尔克墨涅墓中发现、由斯巴达王阿格西劳斯送来的僧侣体铭文。科努菲斯（Cornuphis）无疑是秘仪祭司中最博学的一位，他查阅了所有古老的符号与字符汇编，终于发现这段铭文是用普罗透斯字符写成的；而“普罗透斯”（prothée）正是希腊人对托特之书的称呼，书中可变的象形文字能够借助字符、数字和基本图形的组合，呈现出与一切可能组合同样多的形态。然而，托特之书既是神谕的钥匙和科学的基础之书，科努菲斯若真的精通祭司之术，又怎会需要寻索如此之久才认出其中的符号呢？这一时期科学的原初真理已趋晦暗，另一个证据是：神谕抱怨此事时，所用的文体已经无人能懂了。¶

¶

柏拉图从埃及归来，与西米亚斯一同在卡里亚边境附近旅行时，遇到几个提洛人，他们请他解释一道阿波罗的神谕。这道神谕说，要使希腊的灾祸止息，就必须把立方石加倍。于是提洛人试着把阿波罗神殿中的一块立方石加倍。然而他们从各个方向将它加倍，结果只造出了一个二十五面的多面体；为了回到立方体的形状，他们不得不把石头原来的体积增加到二十六倍，而且一直不断地加倍。柏拉图把提洛的使者打发到数学家欧多克索斯那里，告诉他们，神谕是劝他们研究几何学。究竟是他本人也不懂这个图形的深意，还是他不屑于向这些无知的人解释，我们无从断言。但可以肯定的是，立方石及其倍增解释了神圣数字的一切秘密，尤其是永恒运动的秘密——大师们将其隐藏，而愚人们却以“化圆为方”之名去寻求它。通过这种由二十六个立方体环绕一个中心立方体的立方聚合，神谕不仅使提洛人找到了几何学的原理，还找到了由形与数的连锁所解释的创造诸和谐的钥匙。古代一切寓意性伟大神殿的平面图，都可在这一倍增中找到：首先是立方体借十字而倍增，十字周围可以画一个圆；然后是能在球体中转动的立方十字。所有这些观念——一幅图会使它们更易理解——直到今天仍保存在共济会的入门礼中，并完全证明了人们给这些现代社团所起的名称是恰当的，因为这些观念同样是建筑学和营造之学的基本原理。¶

提洛人曾以为，把他们的倍增减半就能解决这个几何问题，但他们得到的仍是其立方石体积的八倍。此外，人们尽可随意增加他们尝试的次数，因为这个故事或许不过是柏拉图本人向弟子们提出的一道难题。如果必须把神谕的回答当作事实来接受，我们将在其中找到一个更为广阔的意义：因为把立方石加倍，就是从一中生出二，从观念中生出形式，从思想中生出行动。这就是在世界上实现永恒数学的精确性，就是把政治建立在精确科学的基础上，就是使宗教教义符合数的哲学。¶

柏拉图不及毕达哥拉斯深刻，却比他更富于雄辩。他试图调和推理家的哲学与先知们不变的教义；他不想使科学通俗化，而想重建科学。因此，他的哲学后来势必为新生的基督教提供现成的理论和有待赋予生命的教义。¶

然而，柏拉图虽然把他的定理建立在数学之上，却富于和谐的形式，又慷慨地提出种种奇妙的假设，与其说他是几何学家，不如说他是诗人。一位纯粹精于计算的天才——亚里士多德——注定要在各学派中把一切重新置于疑问之下，让一切都接受数的推演与计算逻辑的检验。亚里士多德排除了柏拉图式的信仰，想要证明一切，把一切都纳入他的范畴之中；他把三元转化为三段论，把二元转化为省略三段论。在他看来，存在之链成了一个连锁推理。他想把一切抽象化，对一切进行推理；甚至“存在”本身，在他那里也成了一个迷失于本体论假说之中的抽象。柏拉图将启迪教父们，亚里士多德将成为中世纪经院学者的宗师；天知道，在这种什么也不信、却自诩能解释一切的逻辑周围，将会积聚多少黑暗。第二座巴别塔正在筹备，语言的变乱已经不远了。¶

存在就是存在，存在的理由就在存在之中。太初有圣言，而圣言（λογος〔逻各斯〕）就是以言语表述出来的逻辑，就是说出来的理性；圣言与上帝同在，圣言就是向智慧显现的上帝本身。这就是[128]高于一切哲学的东西。这就是必须相信的东西，否则便永远一无所知，重新落入皮浪那荒谬的怀疑之中。作为信仰守护者的祭司职分，完全建立在科学的这一基础之上；正是在它的教导中，我们应当向永恒圣言的神圣原理致敬。¶